《约珥书》与老底嘉的基督复临安息日会——第三十一

马太福音中最后三个弥赛亚的应验，指出了星期日法令标志的三个要素：在星期日法令时上帝子民的分散——这由1844年10月22日小群的分散以及十字架时门徒的分散所预表。两次分散都与星期日法令相对应。与加利利有关——加利利象征着一个预言性的转折点——那些直到星期日法令仍在黑暗中的人将被召出黑暗。这些人是上帝的另一群羊，即第十一小时的工人；当他们被呼召出巴比伦时，他们在安息日之争的问题上被唤醒。他们被呼召出巴比伦，是审判的第二阶段；这审判起于上帝的家，并在星期日法令时临到耶路撒冷之外的人。

当星期日法令颁布时，晚雨将毫无保留地浇灌下来，外邦人将看见大光。逼迫将使忠信的人四散，并使信息传开。

审判在9/11从神的家起首，并在星期日法令时结束；届时，审判将转向神家以外属神的另一群羊。

神的家的审判于2023年7月开始进入结束阶段；那时，在满是枯干死骨的山谷中、在摩西和以利亚倒毙的街道上，有一个声音被听见。那声音一被听见，临到神之家的审判便开始收束，并推进到外邦人的审判。马太福音中有十二处弥赛亚的应验，标识了十四万四千人改革运动中的主要路标；这十二个路标都由弥赛亚所预表。1989年；1996年；2001年9月11日；2020年7月18日；2023年7月；2024年；以及“半夜呼声”“祭司的分别”和“星期日法令”都被标明；其中，9/11具有内部与外部的见证，而星期日法令有一个关于分散的内部见证；随后还有关于第十一小时工人审判时期的两个见证。马太福音中直接指出了十四万四千人改革运动的九个路标。

《马太福音》是新约的阿尔法，《启示录》是欧米伽。《马太福音》是一部先知性的杰作，其意义一直被封存，直到末后的日子才开启。它包含“欧米伽的十二章”，与《创世记》十一至二十二章的“阿尔法”相对应。作为《启示录》的阿尔法，它与《但以理书》和《启示录》之间的受启示关系相平行。关于《但以理书》和《启示录》在其预言性关系方面所启示的内容，同样适用于《马太福音》和《启示录》之间的关系。沿着这些思路我们所获得的信息等同于：

在《马太福音》中，延续了与《启示录》相同的预言脉络。

《马太福音》沿用与《启示录》和《但以理书》相同的“预言脉络”，并且在《启示录》中得以成全，因为“complement”一词意为“完全”。

马太福音、但以理书和启示录是同一本书。

在我把研读转回《约珥书》之前，花时间将《马太福音》置于其背景之中似乎很重要，从而强调彼得身处该撒利亚腓立比的预言意义。我要尝试总结我对《马太福音》的观察，以说明彼得在该撒利亚腓立比所具有的极其重大的预言意义，而该地就是《但以理书》十一章十三至十五节中的帕尼乌姆。

《马太福音》的结构建立在三条彼此分明的预言脉络之上。第一条脉络是前十章；第二条脉络是接下来的十二章，随后是由六章组成的第三条脉络。前十章代表《启示录》第十四章中的第一位天使，接下来的十二章代表《启示录》第十四章中的第二位天使，最后六章代表《启示录》第十四章中的第三位天使。我尚未清楚地证明这一观察，但要做到这一点并不困难。在我们这么做之前，我想继续在《马太福音》这幅画布上勾勒一些更大的轮廓。

第十一至第二十二章的第二条线由第二位天使所代表，而第二位天使总是指出一种加倍，因为“巴比伦倾倒了，倾倒了”。创世记第十一至第二十二章先陈述了应许，随后上帝借着族长亚伯兰与被拣选的子民立下分三步的约。这十二章正中央的一节经文把“割礼”标明为这约的记号，而且它是在三步中的第二步确立的。马太福音中与之平行的约之线的正中央一节，是西门巴约拿的名字被改为彼得的时候。

彼得的名字代表那十四万四千人，他代表着那一类人：他们把信心建立在所听见的基督信息之上。不是单单关于耶稣的信息，而是耶稣认定为主亲自赐给彼得的信息。

彼得的信心是建立在耶稣成为基督—弥赛亚之上的。彼得的名字被改变，正如亚伯兰为标志立约关系而改名一样，并且他的名字等同于十四万四千。就在那一节经文中，“大争战”被指认为一块磐石，这磐石是教会的根基，能够战胜地狱的教会。十四万四千人是蒙拣选之立约子民的最终显现，而彼得代表那一群人。

彼得也同时代表最初的基督教会——门徒的教会，因为正是在那段历史中，基督为祂的教会安放了根基。基督是根基，祂也是顶石，而彼得象征最初的基督新妇与最后的基督新妇。因此，彼得在同一节经文中既是阿尔法的象征，也是欧米伽的象征。

那一节经文是十二章中的中心一节，这十二章代表第二位天使的信息；而彼得“一人分饰两角”，既是最初的新妇，也是最后的新妇。最后的新妇将与撒但一会争战，并将由两组人组成：一组是十四万四千人，另一组是大群人。大群人由士每拿所代表，十四万四千人由非拉铁非所代表。

十四万四千人是非拉铁非人；第十八节中彼得名字的改变，代表着十四万四千人的受印。他是那些受印之人的象征；在那一节经文中——这十二个盟约章节的正中央经节——他与《创世记》十二个章节的正中央经节相对应，后者把割礼确认为记号。《启示录》第十一至二十二章构成这十二章盟约见证的第三行，而这十二章的中心经节则指明《启示录》十七章的大淫妇与地上诸王的婚姻。

这一节涉及辨识大巴比伦最终的倾倒，而巴别的第一次倾倒是在创世记十二章盟约线的第一章。彼得在中心经文中代表十四万四千人，这与创世记的中心经文相一致。在启示录的中心经文中，大巴比伦的倾倒使巴别那位大能猎人宁录的故事告一段落。

这三条预言线各自的中心经文，辨明的要么是神的印，要么是兽的印记。那在《创世记》中以巴比伦为开端的死亡之约，在《启示录》中走向终结。如此一来，当把它们一条接一条地合并在一起时，就为这三条线都标定了起点与终点。彼得被用来作为“磐石”与“阴间之门”之间大争战的象征的那一处，就是第二位天使的信息，因为第二位天使的信息是：巴比伦倾倒了（宁录）倾倒了（罗马的淫妇）。在《马太福音》的三条线中，第二条就是第二位天使的信息，因为它指出了巴比伦的两次倾倒。它在真婚姻得以成全之处——即星期日法令之时——呈现出一个伪造的婚姻。它把数字“8”当作伪造之物，用以仿冒神的子民——他们才是真正的“八”。教皇制度也被描绘成仿冒上帝，因为它“曾经有过，如今仍在，并且将要上来”。它上来，正是在旌旗升起之处——星期日法令。

在《马太福音》中有十二处弥赛亚预言的应验，而《旧约》中关于弥赛亚的预言约有三百到五百条。《马太福音》记载了十二个被直接点明的应验，远远超过另外三卷福音书。这十二个应验与十四万四千人的改革运动中的九个不同路标相对应。九象征完全，因为没有数字超过“九”；“九”之后的任何数额都只运用了一到九这九个数字以及零。九是圆满。在这九个路标中，有两个包含不止一个《马太福音》中的应验：9/11有两个，而星期日法令有三个。

1989年的末时、1996年信息的正式化，随后是9/11，其后是2020年7月18日的失望，接着是2023年7月的旷野呼声，导致2024年的复活，并引向午夜呼声，随后是祭司的分离，最终在星期日法令达到高潮。九个路标，其中一个有两个见证，另一个有三个见证；9/11有两个，而星期日法令有三个。这意味着，在十四万四千人的改革线中，从9/11的两个见证直到星期日法令的三个见证，标志着十四万四千人的盖印时期。十二个路标与每一次改革运动相对应，并因此强调并界定自9/11至星期日法令的十四万四千人的盖印时期。

这样一来，它就指出在9/11有两位见证人，在星期日法令时有三位见证人。9/11的两位见证人是第二位天使的信息，而星期日法令时的三位见证人是第三位天使的信息。因此，由马太所记载的弥赛亚预言应验所形成的那条线，把盖印时期独立出来并加以放大，同时把第二位天使界定为盖印时期历史的阿尔法，把第三位天使界定为欧米伽。这意味着盖印时期被夹在数字二和数字三之间，从而把二十三——赎罪的象征——置于整个盖印历史之上。

在马太福音中有三条预言线，分别代表第一、第二和第三位天使；而马太福音第二条线中的十二章代表与十四万四千人的约，因为它是创世记中与亚伯兰所立“阿尔法”之约的“欧米伽”。这也意味着，作为第二位天使，当彼得同时代表最初与最终的基督的新妇时，彼得的加倍确立了第二位天使中关于加倍的预言性要求。凭着三个见证，数字十二是把三条各由十二章组成的线捆绑在一起的绳索，所以当我们在马太福音中找到数字十二的另一种表征时，它必须与马太福音中其他的“十二”对齐。

马太福音的这十二章，以象征性的数字十一开始，以其象征性的对应物二十二结束，与由十二个弥赛亚应验所代表的十四万四千人的改革路线相一致，从而在第二位天使的路线中显出第二次“加倍”。这十二个弥赛亚的应验连同这十二章，是第二位天使的“加倍”，但当它们相乘时，就代表十四万四千人。彼得被加倍，数字十二也被加倍。这些加倍应验了巴比伦两次倾倒的加倍。

第十一至第二十二章代表《启示录》第十四章中的第二位天使。十象征一次考验，而三次考验中的第一次就是《马太福音》的一至十章。“十”象征一次考验。因为《马太福音》是阿尔法，而《启示录》是俄梅伽，所以两卷书的第一章都以耶稣基督的启示开篇。在第一章中，约瑟接受是否相信天使的考验。与他相对应的是施洗约翰的父亲撒迦利亚，他不信，未能通过同样的考验。一个接受了天意安排的出生，另一个则怀疑。

在第二章中，希律王惧怕新王的诞生，约瑟和马利亚逃往埃及。在第三章中，施洗约翰带来了第一次的考验，这个第一次的考验被怀特姐妹界定为生死攸关的考验，因为她写道：“那些拒绝约翰信息的人，不能从耶稣那里得益。”第一位天使的信息是一个试验人的信息，像约翰那样呼召人敬畏上帝，因为上帝审判的时辰临近了。这一点体现在约翰所问的话中：“谁指示你们逃避将来的忿怒呢？”

随后在第四章，耶稣禁食四十天，并以三场明确的考验告终，因为这三场考验总是由第一位天使的信息所代表。接着，耶稣开始拣选祂的门徒，从而奠定根基；正如在以斯拉和尼希米的时代，殿的根基是在第一道谕令的历史中奠下的；而在米勒派的历史中，根基是在第一位天使的信息的历史中奠立的。根基就是八福，其后是祂所行的神迹，并因此祂差遣十二门徒，以第十章作结。此时十二门徒各就其位，而启示表明，门徒是基督教会的根基。到了第十一章，这些根基便已完成。

在第十一章中，门徒各自开展事工，耶稣则独自一人，这表明第十章与第十一章之间有明显的分界。第一至第十章是第一位天使的信息，它在第二位天使到来时结束。第二位天使带来分歧与分离，正如米勒派与新教徒之间那样。第十章以耶稣与门徒分开作结，而在第十一章中祂是独自一人。

第十一章至第二十二章代表第二位天使，引向第二十三章至第二十八章，作为第三位天使的第三条线。当然，第三位天使到达星期日法令，而这正是第二十六至第二十八章的逾越节所代表的。“23”是赎罪的象征，那六章中的第一章代表第一位天使的信息，而最后三章代表第三位天使的信息。中间的两章（24 和 25）代表第二位天使。最后三章包含“23”个特定的标记，用“23”个标记将“23”章（作为第一位天使或起点）与第二十六至第二十八章（作为第三位天使）对齐。第二十三章是第一位天使，接下来的两章是第二位天使，最后三章是第三位天使。

马太福音中的第三条线代表第三位天使，并且分为三个阶段。第23章是第一阶段，也是第一位天使。第24章和第25章是第二阶段，也是第二位天使。第26、27和28章是第三阶段，也是第三位天使。第一位天使对应一章，第二位天使对应两章，第三位天使对应三章。第三个，也就是逾越节，代表十字架，又与星期日法令相对应，也由五旬节所代表。

五旬节就是数字50，而50是禧年的象征。禧年包含第四十九年，即第七个七年周期的结束。数字49先于数字50，但与之直接相连。在《马太福音》中，第三行从第23章开始，随后是两章（第24章、第25章），它们相加为49，正好在代表数字50的第三位天使之前。

六章的序列起点为“23”，终点为“23”个路标；将第26章与第27章、28章相加得到的数为“81”，这是一个祭司的象征，嵌入在正是那些指明天上大祭司将在其大祭司职事中所要使用的流血之事的经文之中。因此，《The Desire of Ages》第“81”章的标题是基于《马太福音》第28章。

数字“81”代表祭司职分；在《利未记》第八章中，关于祭司承接圣职的七日被规定。在《民数记》第八章中，利未人的洁净之礼被规定。在《历代志下》中，“81”位祭司反对乌西雅王，而这段经文直接有助于确立关于十四万四千人的盖印信息。

作为一种象征，“八十一”与那些反对乌西雅在圣所献祭之举的祭司相关联。关于乌西雅的那段经文的预言性结构，与《但以理书》十一章十一至十二节的预言性结构相一致。两段经文都指出一位南方之王，他因军事胜利而心高气傲，尤其是因最近战胜了一位北方之王。当《但以理书》十一章第十一节在拉菲亚战役中由托勒密应验时，他如同乌西雅一样，试图在耶路撒冷的圣所献祭，却遭到祭司的阻止。两位见证人逐行逐句地指出那场几乎已经结束的乌克兰战争。

《历代愿望》第八十一章是根据《马太福音》第28章写成的，并指出基督升天，开始他作为天上大祭司的工作。

数字“81”是祭司以及第26、27、28章的象征；在《马太福音》中第三行的第三步相加为81。第二步相加为49，第一步为23。八十一在乌西雅的见证中代表80位祭司和一位大祭司。在这一层面，80位祭司是人，而大祭司是神性。81代表神性与人性的结合。八十一中的数字一代表神性。

十一中的一代表人性，也代表神性。二十一中的一代表神性，而二十代表人性。二与一的组合可以在往以马忤斯路上的门徒身上看到。

三与一的结合是人性与神性，由沙得拉、米煞、亚伯尼歌的烈火窑所象征。

四与一的组合表明，神性与人性的结合在第四代得以完成。

五与一的组合表明那五位正在等待新郎的童女。

六与一的组合表示人与第七日安息日之间的关系，其主乃神。数字“六”象征人，而“一”是基督。

七与一的组合代表第七个教会——老底嘉——转入非拉铁非的经历。

81是祭司及其与大祭司关系的象征。

九与一的组合表明完成。怀孕是九个月。到挪亚为止共有九代，其后又有九代，促成了那约。耶稣在第九时辰断了气。九与一的组合标示着为祂子民盖上印记这项工作的完成。

在这个语境中，“一”是人性与神性的结合，“二”是神圣的教师，教导人类。“三”是三位天使的信息，也就是人类在“二”中所受教的信息。“四”表明第四代，从而指明当五位聪明童女显现，并如创造的第六日所代表的那样被重新创造之时的预言历史。随后，第七步指明向非拉铁非的过渡，以及“八”为“七”之一的谜团。届时，约得以成就，“81”的祭司职分被高举，以完成由数字九所代表的工作。在每一步中，“一”都是犹大支派的狮子，他也是帕尔摩尼，那位奇妙的数算者。81是祭司的象征。帕尔摩尼创造了所有的数字。

数字十一是二十二的一半，它们都象征神性与人性的结合。在最近的一篇文章中，我提出了两条关于起始与终结的陈述。

第一条陈述指出，当艾伦·怀特初次得到关于圣所的异象时，她看见安息日的诫命比其他诫命发出更明亮的光芒。她也看见，在末后的日子里，“道成肉身”的教义披上了柔和的光辉。安息日在起初是一道光，预表了末后的道成肉身教义。神性与人性的结合就是道成肉身的教义，因为它讲的是基督亲自取了人的肉身，从而树立了一个榜样：神性与人性相结合并不犯罪。

十一加十一等于二十二，而且每一条由十二章组成的盟约线都以十一开头，并以二十二结束。圣经中各处的第十一章和第十一节，代表十四万四千的路标。

乌克兰战争始于2014年，并且是十四万四千人受印时期的外在时间线。

第一件令人失望的，是耶稣在动身去使拉撒路复活这事上有所耽延；使拉撒路复活乃是压轴的神迹，也是神的印证。耶稣等了四天才使拉撒路复活。约翰福音中的这节经文所指出的，是在约翰福音里被直接点明的七个神迹中的最后一个。第一个是使水变酒。思考这七个以约翰福音11:11为高潮的神迹，大有启发，并且所有神学家都同意，在约翰福音中只有七个神迹，这是基于只将那些被直接指明的神迹计算在内。为此，他们不把基督的复活算作第八个神迹；然而，那确实是一个神迹，而且他的复活是约的记号。所以，约翰福音中的复活就是第八个神迹，也就是那“七”中的第八，因为先前那七个神迹无不是借着他复活的大能而成就的。

2023年7月，旷野中的声音开始呼喊一则带有生命之灵的信息。

约翰在星期日法令前八天出生，因为正是在星期日法令之时，他的父亲撒迦利亚开口说话。约翰的名字在星期日法令时从“撒迦利亚”改为“约翰”，这次改名表明了一种立约关系。他的出生预表了2020年7月18日在街上被杀之人的复活。

以赛亚指出那在1849年应验的第二次聚集。第二次聚集始于2023年7月，并在神的子民受印时结束。

耶稣刚刚完成凯旋入城，这标志着从午夜呼声到星期日法令的转变；他与十二门徒同在，因为他们早在星期日法令之前就已被拣选。

当十四万四千人受印完成之时，就在星期日法令之前，以神性为丈夫、以人性为妻的结合已经完成，二者永远成为一体，因为赎罪之工已经完成。

撒拉那自1863年叛逆以来早该发生却久拖未至的神迹般诞生，在启示录第十二章的妇人生下一对双胞胎时得以成就。第一个孩子在午夜呼声时出生，第二个孩子在星期日法令时出生。第二个出来的孩子带着象征耶利哥喇合记号的朱红线绳。

耶利米指出老底嘉基督复临安息日会的审判。

以西结赞同耶利米对复临主义的评判。

古代以色列作为神的约民被越过之事，包括神使从前的约民因着他们所抛弃的而生嫉妒。这一情形将在星期日法令之时于复临运动身上重演。

以他们所拒绝的威廉·米勒的工作为基础的复临运动，仍然是建造圣殿的那场运动；但正如也建造了圣殿的所罗门一样，他们背约，他们的国度将从他们那里被夺去，并赐给一群将按着神的指示管理神的葡萄园的百姓。

按照先知的预言，在星期日法令之时，得胜的教会被安置在自己的土地上，而那片土地充满晚雨的信息。耶利哥城在1863年被重建，在星期日法令之时，耶利哥城倒塌。

一座城就是一个国度，而凯旋的教会代表基督荣耀的国度。凯旋的教会的那个国度始于主日法令之时；那时，祂的教会被高举、被尊崇，超乎一切诸山与丘陵之上。

天使是在第九时向哥尼流显现，吩咐他去请彼得，从而指明在星期日法令之时，福音将传向外邦人。彼得受神指示前往时，是在关于吃不洁之物的异象的背景下。这在星期日法令之时应验。第九时与基督去世的那个第九时相对应。第九时代表一段时期的终点，这段时期始于第三时——耶稣被钉十字架——并在六小时后以他的死亡结束。这同样对应彼得的那段时期：他在第三时在楼上的房间，在第九时在圣殿。前一个第九时以基督之死告终；下一个第九时，彼得在圣殿宣讲约珥的信息。基督的死结束了与以色列的盟约关系，并为外邦人敞开了大门，哥尼流就是其代表。

我们将在下一篇文章中继续这项研究。