《约珥书》与老底嘉的基督复临安息日会 - 第四

在以赛亚书第二十八章中，统治耶路撒冷的“轻慢之人”被描绘为“以法莲的酒徒”和“骄傲的冠冕”。“冠冕”象征领导地位，而“骄傲”象征撒但的性格。

醉酒的人与成为上帝荣耀“冠冕”的余民（“残余”）形成对比，因为在晚雨期间，主设立他的“荣耀国度”，这以他在十字架上设立“恩典国度”为预表。十字架上的“恩典国度”预表了“星期日法令”时的“荣耀国度”。晚雨始于9/11，那时十四万四千人的受印与活人审判开始。

启示录中的四方之风，也被以赛亚描绘为在东风之日被止住的暴风，正如启示录所说由四位天使拦阻、带来纷争的四方之风。怀爱伦姊妹将这四方之风称为“一匹愤怒、企图挣脱束缚的马”，带来“死亡与毁灭”。这四风是逐步被释放的，自9/11开始，在星期日法令时大大加剧，并在人类恩典期结束时完全放开。

第七号角，也就是第三祸灾，宣告神的奥秘得以完成，它在9/11时被预言性地吹响——当时伊斯兰被释放，随后在9/11之后又被乔治·W·布什以预言性的方式加以约束。伊斯兰之母夏甲、以实玛利的母亲，是约束与释放的象征。她被撒拉释放，由撒拉让她与亚伯拉罕生育；随后因嫉妒她又被撒拉加以约束，致使夏甲逃走，直到天使阻止夏甲逃跑，并叫她返回。以撒出生以后，夏甲与撒拉的纷争仍在继续，直到亚伯拉罕把这位使女赶走，从而再次对她施加了约束。

伊斯兰教的四位天使在启示录第九章第十五节所述的三百九十一年又十五天的预言开始时被释放，随后在1840年8月11日被束缚。

在9·11时第三个祸灾的伊斯兰被释放去发动攻击之后，乔治·W·布什发动了他的全球反恐战争，并对伊斯兰加以遏制。关于以实玛利——伊斯兰的象征——的首次记载表明，以实玛利的后裔将与众人为敌，众人也将与他们为敌。

伊斯兰是末世那股“人人的手”都要与之为敌的势力，而伊斯兰也将与人人为敌，如今这一点正被完全应验。作为预言中的象征，伊斯兰的特定作用是引发一场世界大战。这个主题在以利亚和施洗约翰的故事中得到印证，并在《启示录》中被表述为“列国发怒”。

在“那些日子”里，当晚雨降下的时候，基督正如《但以理书》所描绘的那样，设立祂荣耀的国度。

在基督设立祂荣耀国度的“日子”里，作为基督荣耀的“冠冕”的人，与戴着骄傲“冠冕”的醉酒之人形成对照。哈巴谷那要写出来并明明白白地写在“版”上的“异象”，生动地说明了复临信仰基础真理的历史见证。在哈巴谷的见证中，约珥所说的“骄傲”与“荣耀”这两等人，被分别表征为因信称义的一类人，或在骄傲中自我抬举的一类人。第二章第四节论及这两等人，并与法利赛人和税吏的经典例证相对应。税吏回家时得以称义，而法利赛人的“心”是“不正直”的，因为它“自高自大”。

在下一节，哈巴谷把心里自高的一类人称为醉汉，从而把以赛亚和哈巴谷所说的“醉汉”与“骄傲”联系起来。

值得记住的是，哈巴谷书中的这些经文不仅在米勒派历史中得以应验，它们的应验也是怀爱伦和复临运动早期先驱们常常论述的主题。那些在米勒派历史中由第四节所代表的信心称义的人，就是那些经受住第一次失望危机的人；那次危机既标志着耽延时期，也标志着第二位天使信息的来临，宣告巴比伦的倾倒。米勒派信徒在那段试炼的历史中明白，昔日的立约子民——历史上的新教徒——已经成了巴比伦的女儿们。那些新教徒正是撒狄教会所代表的，代表着一个立约的子民，因为他们有“名”——象征品格与盟约关系——却是死的。

1844年的考验过程始于4月19日，随后于10月22日结束——在这考验中失败的人就心高气傲起来；若我们只要读第五节之后的经文，那里便以教皇式的傲慢与自我高举为例，阐明了人类骄傲的特征。它在第二十节结束，宣告说：主在他的圣殿中，全地都当在他面前肃静。

哈巴谷书第二章第二节指出了1844年4月19日的第一次失望，而本章在第二十节结束；该节清楚地标志着1844年10月22日，即主忽然来到祂的殿的时候。

第三和第四节指出了在第二节到第二十节所描述的考验过程中产生的两类人，这一考验过程指的是1844年4月19日至1844年10月22日。第四至第十九节针对的是教皇权，惟有第十四节例外，它讨论的是在9/11时《启示录》第十八章天使降临之后所发生的历史。

在米勒派历史中，第二位天使信息的考验过程中，形成了两类敬拜者，并在1844年10月22日的危机中显明出来。经文中恶人的品格就是教皇制度的品格，而在那段考验时期，忠心的米勒派信徒与第二位天使的信息一致，宣告新教教会因拒绝米勒派的信息而成为罗马的女儿们。自4月19日开始至10月22日结束之间所展开的争论，正是在其中显明人的品格：要么像伯沙撒那样骄傲地饮巴比伦之酒，要么像站在伯沙撒面前的但以理那样因信称义。正是那场争论，上演了唤醒世界、使之意识到与第三位天使信息相关的永恒现实的戏剧。“醉酒者”与“被称义者”的对比，被置于这样一个论题的语境之中：世界如何被光照而明白这些问题——“因为对主荣耀的认识必充满全地，如同众水覆盖海洋。”这种光照始于9/11。

在哈巴谷书第二章所代表的历史结束之时，主于1844年10月22日忽然来到祂的殿。祂这样做，是为应验祂以“帕尔摩尼”的身份在但以理书八章十四节所提出的预言。

按圣经历法，第七月初十在1844年落在十月二十二日，哈巴谷书2章20节得以应验，而象征性的数字“220”可以在表明基督在天上圣所工作发生阶段性改变的“章节”中看见。十四万四千人的一个预言性特征是：无论羔羊往哪里去，他们都跟随他。跟随基督就是照着他的话语跟随他。

在祂的话语中，数字“220”象征性地代表神性与人性的结合，而基督在那一天开始的工作，正是将祂的神性与人性结合的工作。1844年十月二十二日，或者象征性地说，二十二乘以十等于“220”（22 X 10 = 220），也就是说，在那个在象征意义上等同于“220”的确切日期，哈巴谷书“2:20”得以应验：基督从圣所进入至圣所，开始查案审判。

Palmoni，这位奇妙的数算者，存在于那个作为复临信仰核心支柱的“问与答”之中，而大多数复临信徒对此真理全然不知。

《但以理书》第八章第十三节和第十四节中，第十三节提出一个问题，而第十四节给出答案。希伯来语词Palmoni在第十三节被译为“那位特定的圣者”，而这个作为基督的特定名称，意思是“奇妙的数算者”或“奥秘之事的数算者”。

当怀爱伦指出第十四节是复临信仰的中心支柱和根基时，她把神圣的重点放在这两节经文的问与答上，这就要求必须以作为“奇妙的数算者”的基督为首要参照。怀爱伦姊妹反复强调，要把基督看作任何经文的中心真理，而在第十三、十四节中，有基督的直接显现——“那位圣者”——他就是帕耳摩尼。

当复临运动在1863年拒绝了《利未记》二十六章的“七次”时，他们对帕耳摩尼视而不见，因为那段问答的预言结构，是建立在摩西的“七次”和但以理的“二千三百日”之间的关系之上。摩西的“七次”，即二千五百二十年，和但以理的“二千三百个晚上和早晨”，即二千三百年，其预言性的关联乃由时间所确立；时间由数字表示，而那位“奇妙的数算者”就位于那段构成复临运动核心支柱的问答的正中央。读过约瑟夫斯著作的人，也许会记得他以合乎逻辑的论证指出上帝创造了两样特别的事物：其一是希伯来语，其二是可度量的时间，而这又需要数学。

第十三节问的是“要到几时？”这一节不是在问“何时”，而是在问“要多久？”要正确理解，关键在于弄清楚问题是在问持续时间（要多久？），还是在问一个时间点（何时？）。对第十四节这个问题的答案，要么是在指出一个时间点，要么是在指出一段时期，甚至可能两者兼而有之；但无论答案为何，都必须放在第十三节提问的语境之中。要正确分解这话，换言之，要正确理解第十四节的答案，就必须正确理解问题的语境。是在问“when”还是“then”？

以法莲的醉汉含糊地教导说，第十四节是在界定一个时间点，他们把它认定为1844年10月22日；而在这样做时，他们很可能会引用我们刚刚从《The Great Controversy》引述的那段话。但上帝的话语从不改变，也从不落空。“要到几时”这个问题界定的是持续的时段，而不是一个时间点。1844年10月22日开启了查案审判的时期，与这项工作相关的真理代表着永远的福音，远比它开始的日期本身重要得多。

希伯来语的语法很清晰，而且这种完全相同的含义也体现在《钦定版圣经》的译文中。语法不仅清楚地把这个问题置于持续时间的语境之中，“要到几时”这个问题更是圣经预言的一个象征。藉着多处见证可以证明，“要到几时”作为一个象征，代表着从9/11直到星期日法令的历史。在回到帕尔莫尼和约珥之前，我们将首先考察“要到几时”这一象征。

在《以赛亚书》第六章第三节中，天使指出全地充满了上帝的荣耀。

怀特姐妹将《启示录》第十八章那位天使的降临与第三节中的天使联系起来。

以赛亚处在9/11，他问，他必须向一群不愿看也不愿听的老底嘉人传讲9/11的信息，要持续“多久”。他被告知，他必须坚持下去，直到城邑被拆毁；而城市的毁灭开始于星期日法令之时——当国家背道，随后便是国家的毁灭。

在9·11之时，当大地被上帝的荣耀所照亮时，以赛亚受膏去传讲晚雨的信息；他发问：他需要向那些心肠发胖的人传讲9·11的信息“要到几时”？答案是：“直到”星期日法令之时；那时，“这地当中将有一场大离弃”。这场“大离弃”是由老底嘉式的复临派造成的，而以赛亚在第二十二章以舍伯那来代表他们。

老底嘉式的复临主义在星期日法令时离弃真理，并在那里被“倾覆”，如《但以理书》十一章四十一节所示。

当以赛亚问“要到几时”时，他被告知要将这信息一直传给复临信徒，直到星期日法令之时；那时，但以理书十一章四十一节的“多人”在离弃安息日和上帝的时候将被“倾覆”。随后，他们就要如启示录所描绘的那样，被主从他的口中“吐出去”；启示录是圣经诸书会合并结束之处，也是在那里，正如以赛亚书第二十二章所说，舍伯那被“猛烈地”“像球一样抛到宽阔之地”，他们被“迁移”“到远方”。

在那段时期，“余民”（被表示为“十分之一”，即什一奉献）要“归回”；经文中又把他们比作那些在落叶时仍有“本体”存留的树木。“叶子”在预言性的象征中代表“口头宣称”。当复临运动面临星期日法令，并接受以每周第一日取代上帝的安息日时，他们将抛弃自己“口头宣称”的叶子，不再声称维护上帝第七日的安息日。

当星期日法令临到时，老底嘉式复临主义自称是上帝之约民的宣称就消失了，因为他们接受了死亡之约的记号，拒绝了生命之约的印。随后他们脱去那层信仰告白的叶子，呈现在眼前的是一个由以赛亚所代表的余民；此余民在“9/11”时“回到”古道；当他（以赛亚，代表他们）意识到自己败坏的经历时，便被谦卑至尘土，随后他又被取自祭坛的一块炭所洁净。怀爱伦姐妹告诉我们，祭坛上的炭象征洁净，但所谓洁净，不过就是那炭触及以赛亚嘴唇所成就的。

末后的日子里，从祭坛上被投在地上的“炭”，就是启示录第八章前五节中在第七个也是最后一个印被揭开时被投在地上的那些炭。以赛亚，因此十四万四千人，也因那炭沾着他们的嘴唇而得以洁净，但这“炭”是一则信息。当他们从天使手中取过那书卷并吃下去的时候，它就沾着他们的嘴唇。

那些“回转”并成为余民（残余）的人，被描绘为橡树和青树；正如基督曾“赋予树木以道德品格，并使其成为神圣真理的阐释者”，以赛亚笔下的那些树藉由所称的“实质”而在其内具有“道德品格”。即使那些只是“口头信仰之叶”的人被弃绝，“实质”仍与这些树同在。“圣种”就是“实质”，而基督是预言中的“圣种”。那些在第六章中被描绘为余民的树木，以及以赛亚本人，所代表的是人，也就是整个人类；而“圣种”所代表的是神性。因此，以赛亚书第六章指出，从9/11直到星期日法令之间，复临主义经历净化；并且，以赛亚为那段预言历史所提供的所有细节，都体现在他对“要到几时”的发问之中。对以赛亚而言，“要到几时”的答案就是从9/11直到星期日法令。

1840年8月11日预表了9/11，并且在1840年8月11日至1844年10月22日这段预言性的历史中，发生了以利亚与耶洗别的先知之间的迦密山之战。最终，巴力的先知被证明是假先知，并被以利亚处死，但在这场对峙一开始时，以利亚就提出了这样的问题：“你们心持两意，要到几时呢？”

以利亚是在1840年8月11日，询问那一代人米勒派的信息是真还是假？这又是一则给老底嘉的信息，正如以赛亚书第六章一样。

在1840年至1844年的试炼历史中，拒绝以利亚信息的新教徒成了罗马的女儿，并将新教的衣钵让与米勒派复临运动。借着以赛亚和以利亚，我们有两位见证人，证实“要到几时”这一问题是一个象征，指向一段从9/11开始、在星期日法令结束的历史。在米勒派的历史中，1840年8月11日与9/11相对应，1844年10月22日则与星期日法令相对应。当火从天而降，烧尽以利亚的祭物时，那十二块石头也都与祭物一同被照亮，从而把十四万四千人立为旌旗，表征为发光的石头。随后假先知们被以利亚杀死，正如美国这个假先知将在星期日法令之时，作为第六个王国而被杀一样。

以赛亚书第六章强调在上帝子民中，从9/11直到主日法令期间的一段试验、熬炼与洁净的过程。以利亚针对上帝子民的老底嘉心态，同时也提供了区分真先知与假先知、从而区分真信息与假信息的证据。因此，自1840年8月11日开始，至1844年10月22日结束，一次预言性的试验临到撒狄时期的新教徒；正如迦密山的火把人分为两类，1844年也显明了两类人。一类在试验过程中将很快成为“昔日的立约子民”，另一类则是米勒派复临运动，上帝将在1844年10月22日与他们立约。这段试验与分化的时期就是葡萄园的故事：米勒派复临运动被显明为真先知的同时，撒狄时期的新教也开始应验其背道新教的角色。正如巴力的先知被揭露为假，昔日的立约子民也被揭露出来，并被米勒派认定为罗马之女。迦密山的故事，以及那段历史在米勒派时期的应验，为以赛亚书第六章提供了第二个见证：其中“要到几时”的问题象征从9/11直到主日法令的这段时期。

在预言的话语中，象征性的问题“要到几时？”第一次被提出，是在摩西时代临到埃及人的第八灾中。第八灾是“蝗虫”（伊斯兰教的象征），由“东风”（伊斯兰教的象征）吹来。

首先，"希伯来人的主上帝"发问："你要到几时才肯在我面前自卑？" 随后，法老的臣仆又对法老说："这人要作我们的网罗到几时呢？" 这个问题是在第八灾期间提出的，出于若干原因，它与9/11相对应。第十灾是击杀长子，这与十字架相对应；随后是在红海前的失望，而按启示，这与门徒在十字架时的失望相对应，又与1844年米勒派的大失望相吻合。这三个见证都与星期日法令相一致。第十灾就是星期日法令；而在此之前两个灾难，第八灾借着"东风"带来了"蝗虫"。"蝗虫"充满了全地，正如今日伊斯兰通过强迫移民扩散其黑暗，正在震动整个世界。"沙漠蝗虫"的拉丁名是"locusta migratoria"，代表了伊斯兰通过移民的传播，这在自然界中以迁徙为预表。

第九灾是摸得着的黑暗。

在由迦密山和以利亚所代表的“要到几时”的象征中，当火从天上降下时，有一种分别被显明出来。以利亚的上帝做了巴力不能做的事。在米勒派的历史中，这种分别体现在堕落的撒狄新教与米勒派复临主义之间。到了摩西那里，这种分别是黑暗或光明。希伯来人的家中有光。以赛亚进一步告诉我们，那些在摩西这条线上没有光的人，也是被以利亚所毁灭的人，以及那些在米勒派时期失去新教披风的人，是一群“听是听见，却不明白；看是看见，却不晓得”的“百姓”。于是对这些人作出宣告，说：“要使这百姓的心发胖，使他们的耳朵发沉，并闭上他们的眼睛，免得他们用眼看见、用耳听见、用心明白而回转得医治。”

愿意做工，却因被派去向不肯听的人传道的任务而感到不堪重负；以赛亚便说：“主啊，要到几时呢？”

埃及十灾的最后三灾，见证了从9/11直至星期日法令的三个阶段。1840年8月11日，第一位天使的信息得以加力；1844年4月19日，第二位天使到来，并于8月12日至17日在埃克塞特营会上得以加力；第三位天使于1844年10月22日到来。第三位天使与星期日法令相一致，因此标示出一个三阶段的过程，因为没有第一和第二，就不可能有第三。

按着启示，埃及的第十灾被与十字架以及随之而来的失望相对应。因此，第十灾就是第三个信息，而出于预言性的必要，它之前必须有第一和第二个信息。在9/11时，主问法老：“要到几时？”紧接着，法老的臣仆也问：“要到几时？”摩西将神“要到几时”的问题传达给法老之后，且就在臣仆把摩西的问题向法老重复之前，摩西以“他就转身，离开法老而去”为一个转折点。出埃及记10:6。

9·11是一个预言性的转折点，这在摩西降下由东风吹来的蝗灾时得以预表。

下一场灾祸带来的是黑暗或光明，取决于你属于哪一类人。9/11 是“列国历史与教会历史上的一个转折点”。那时，神的子民被呼召回转，行在古道上，但他们却不肯在其中行走，也不听从号角的声音。在以利亚之后，黑暗与光明之间的分隔得以确立，而摩西问道：“要到几时？”她在该段落中还说：

我们将在下一篇文章中继续讨论“多长时间”这个话题。