在关于罗马象征的这场末后争论中站在错误一方的人，依赖一种对所谓“预言三重应用”的错误运用；他们声称，三个罗马是由321年、538年的两次星期日法令，以及即将在美国出台的星期日法令所界定的。这样做时，他们把错误的偏向加诸他们所采用的解释原则和所选择的预言历史上，这在关于约珥书四种虫的争论中也同样发生过。约珥书前六节经文中，先是四代，随后是四种吞吃之虫，旨在说明上帝的子民如何在四代之中被逐步削弱，而这种削弱是由于复临主义接受了罗马与背道新教的神学而造成的。
在当前的争议中，那些试图用星期日法令来界定三个罗马的人，回避了这样一个真相：上帝的预言话语实际上指出共有四条星期日法令，并且321年代表即将在美国到来的星期日法令，而538年的星期日法令则预表那将被强制施行于全世界各国的星期日法令。四条星期日法令不等于三条星期日法令，尤其当预言三重应用中的第三次显现代表最终的应验时。即将在美国到来的星期日法令并非最终的星期日法令；它实际上标志着一系列星期日法令的开端，因为当全球各国逐步接受教皇权威的印记时，这些法令会相继被推行。
在2023年7月被唤醒的人，必须明白，临到他们的预言性考验是在圣灵浇灌期间发生的；并且在那次浇灌期间，一类人正在领受“油”，另一类人则在领受“强烈的迷惑”。那些领受“强烈的迷惑”之人的主要写照，就在“强烈的迷惑”这一表述所在的那一章中；而在那一章里，那或被爱慕、或被拒绝的真理，正是界定异教罗马与教皇罗马之间预言性关系的真理。
321与538之间的预言性关系，借着别迦摩教会与推雅推喇教会之间的预言性关系而显明。在末世，异教罗马（以321年和别迦摩为代表）象征美国，而教皇罗马（以538年和推雅推喇为代表）象征现代罗马。
公元321年的第一罗马是一个单一权力的政体；公元538年的第二罗马是一种双重权力，代表教会与国家的结合，并由教会主导这种关系。第三个也是最后的罗马，即现代罗马，是一种三重权力，由龙、兽和假先知构成。
保罗教导说，不明白异教罗马（龙）与教皇罗马（兽）在预言与历史上的关系，就是显明一种对真理的仇恨，而这种仇恨会带来强烈的迷惑。所有先知，包括保罗，更具体地都是指向末后的日子，因此，在保罗所处的历史中，这两种权势之间的关系，代表着末后日子里现代罗马三种权势之间的关系。拒绝那在末后的日子里“形成”龙、兽与假先知三重联合的预言性关系，就是为自己招致强烈的迷惑。
尤赖亚·史密斯关于北方王的个人解释构成了一个“原因”，并产生了一个“结果”。然而，在关于罗马的争论中站在错误一方的那一类人，被明确指出无法从因推及果。史密斯没有看出，他对北方王的错误应用会产生一个预言性的立场，从而也使他曲解第六灾；在那里有一个关于保守或失去基督的义袍的警告。
正如保罗在《帖撒罗尼迦后书》中所强调的那样，约翰在《启示录》第十六章论到第六灾时也强调，必须明白把世界引向哈米吉多顿的三股势力是谁。史密斯对“北方王”的错误应用，显示出其无法正确运用预表与反型。
史密斯不能或不愿应用保罗著作中如此有力地阐明的原则：十字架之前时期的字面，代表十字架之后时期的属灵。仔细而正确地遵循这一原则时，很容易证明，“北方之王”只是众多象征之一，用以代表末后属灵的“北方之王”。基督复临安息日会的信徒比其他任何人更应该知道，预言所依据的主要结构之一，就是基督与撒但之间的争战。基督才是真正的“北方之王”，而撒但一直企图冒充“北方之王”。
给可拉的子孙的歌与诗篇。耶和华为大，在我们神的城中，在他的圣山上，极其当受称赞。形势秀美、为全地所喜乐的，是锡安山；在北面，大君王的城。神在她的宫殿中，被人认识为避难所。诗篇 48:1-3。
撒但为假冒真正的北方之王所做的努力，包括使用罗马教皇作为他在地上的代表。撒但是敌基督，罗马教皇也是；他是撒但从事欺骗之工的代理人。
为谋取世俗的利益和荣誉，教会被引导去寻求世上显贵的恩宠与支持；并因此拒绝了基督，她被诱使向撒但的代表——罗马主教——效忠。
在亚历山大大帝的帝国分崩离析之际，塞琉古·尼卡托尔成为但以理书第十一章所记历史中的第一位北方王。他的父亲安条克曾是亚历山大帝国中一位有影响力的领袖，而他的儿子塞琉古被任命为巴比伦的总督。“satrap”一词意为“总督”；当塞琉古掌控了亚历山大帝国分裂出的四个地理区域中的三个时，他便成为北方王。
史密斯出于私意的解说并回避语法规则，使他认为，在末后的日子里组成撒但邪恶联盟的最终诸势力，在预言中被理解为字面上的权势，而不是属灵的权势。因此，他就看不出，作为首任“北方之王”、巴比伦总督的塞琉古·尼卡托尔，按预言的必然性，应当代表那位最终的属灵“北方之王”，也就是掌控现代属灵巴比伦的那股权势。
拿着七碗的七位天使中有一位来对我说：「你到这里来，我要将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指给你看。地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。」我被圣灵感动，天使带我到旷野去。我就看见一个女人，骑在朱红色的兽上，那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。在她额上有名写着说：「奥秘哉！大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。」我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大的希奇。启示录 17:1-6。
末世统治巴比伦的势力是教皇的教会，因此她也就是属灵的北方之王。
“启示录第17章中的女人（巴比伦）被描述为：‘身穿紫色和朱红色，佩戴金子、宝石和珍珠，手里拿着金杯，杯中满了可憎之物和污秽……在她额上写着名字，说：奥秘，大巴比伦，淫妇之母。’先知说：‘我看见那女人喝醉了圣徒的血，又喝醉了耶稣的殉道者的血。’又指明巴比伦就是‘那辖管地上众王的大城。’（启示录17:4-6、18）许多个世纪以来，对基督教世界的君王维持专制统治的权势是罗马。紫色和朱红色，以及金子、宝石和珍珠，生动地描绘了自高自大的罗马教廷所炫耀的奢华与超过帝王的排场。再没有任何权势能像那残酷迫害基督跟随者的教会那样，真正可称为‘喝醉了圣徒的血’。巴比伦也被指控犯了与‘地上诸王’私通的罪。犹太教会之所以成为淫妇，是因离弃主并与异教徒结盟；而罗马以同样的方式，通过寻求世俗权势的支持使自己败坏，因此也受到同样的定罪。”《大争战》，382。
总督就是国王；根据以赛亚的说法，国王就是王国，也是一个王国的都城。
因为叙利亚的首都是大马士革，大马士革的首领是利汛；在六十五年之内，以法莲必被打破，以致不再成为一个民族。以法莲的首都是撒马利亚，撒马利亚的首领是利玛利的儿子。你们若不信，必不能立稳。以赛亚书7:8、9。
按照以赛亚的见证，一位研究预言的人若在2023年7月醒悟到一个先知性的试炼过程，若想得以坚立，就必须认识“头”的先知性象征。若在该用到的时候，他不认识并应用“头”的象征，他就不得坚立。不信的人不得坚立，因此，以赛亚指出，在末后的日子里有两类敬拜者：一种得以坚立，另一种不得坚立。他们正是那同样的两类人：要么有“油”，要么没有“油”。
一班已经立定并有油的人，要么领受在2023年7月开始展开的"午夜呼喊"的信息，要么就领受《帖撒罗尼迦后书》所说的"大迷惑"。 他们的考验是兽像的形成，以及兽是如何形成的：是黑暗中世纪的教皇之兽，还是由美国形成的它的像，抑或那把世界引向哈米吉多顿的三重联盟。 这包括必须认识到，构成那三重联盟的另外两股权势的"头"、"王"，也就是它们的统治者，是教皇权势。
“头”，即犹大的首都，是耶路撒冷，那是主拣选安置祂名的城。
所罗门的儿子罗波安在犹大作王。罗波安登基的时候年四十一岁，在耶路撒冷作王十七年；耶路撒冷是耶和华从以色列众支派中所选择要立他名的城。罗波安的母亲名叫拿玛，是亚扪人。列王纪上14:21。
在基督与撒但的大争战中，基督的都城、他在那里立下自己之名的地方，是耶路撒冷；而撒但的冒牌则是那字面的巴比伦城，它代表属灵的巴比伦——末后的那大城。撒但把他的名字放在头上，作为对神之城与国都的仿冒。居在那里的王，就是那淫妇之母，她与地上的诸王行淫。那淫妇之母就是教皇的权势，她的女儿就是堕落的新教诸教会，而其中首要的堕落背道之教会是美国的背道新教。
那些背道的新教徒代表地兽的新教之角，自从他们拒绝了在1798年开启的预言信息以来，就与他们的母亲相连。与之相对应的共和主义之角，则通过他们与联合国的关系，与地上的诸王相连，也就是启示录第十七章的十王。把世界引向哈米吉多顿的三重联盟以它的头为代表，其名就置于其头上。属灵的现代罗马就是属灵的现代巴比伦。它的"头"就是教皇权。
首先的代表最后的。无论你像米勒派那样将《但以理书》第二章理解为代表四个王国，还是如末后的日子所开启的那样理解为代表八个王国，第一个王国都是字面上的巴比伦。米勒派会告诉你，最后一个是字面上的罗马。巴比伦和罗马是可以互换的符号，因为它们是一条预言线的首与末。
在末后的日子里，字面意义上的巴比伦作为第一个王国，象征着第八个也是最后一个国度——属灵的现代巴比伦，同时也是属灵的现代罗马。根据《但以理书》第二章所代表的两个见证，巴比伦与罗马是可以互换的象征。
当那教皇的淫妇被描绘为其额上有一个名字，标示“奥秘的巴比伦”时，这也同样是在指认“奥秘的罗马”。先知性的“奥秘”代表一种真理，其深奥到人无法明白其中所代表之真理的深度，尤其在没有圣灵启示的情况下更是如此。然而，圣经中的“奥秘”也要求，与这奥秘相关所启示的内容，成为那些寻求通过考验之人必须明白的认识。这就是为什么《启示录》中的两位见证人强调需要明白现代的罗马。
这里有智慧。凡有聪明的，可以计算兽的数目：因为这是人的数目；他的数目是六百六十六。启示录 13:18。
“智慧”明白兽的数目；这数是人的数，其数是六，六，六。 “罪恶之人”是兽的首领。 智慧是末后的日子里聪明童女的特质，也象征那些明白末后的日子里知识增多的人。 不明白的人就是愚拙的童女，也是恶人。 他们所不明白的“智慧”，按预言的必然性，必定处在最终的预言性考验之中，因为那正是聪明与愚拙的童女存在的时候。 他们必须明白“六，六，六”。 “有智慧的心智”也被约翰在《启示录》第十七章中指明是在末后的日子。
在这里，需要有智慧的心。那七个头就是七座山，女人坐在其上。又有七位王：五位已经倒下，一位仍在，另一位尚未来到；他来的时候，必须存留片时。那先前有、如今没有的兽，就是第八位，却是出于那七位，并且要归于沉沦。启示录 17:9-11。
有智慧去明白数字“六六六”的“心思”，乃是得着“基督的心”的聪明童女。
谁曾知道主的心意，能教导他呢？但我们有基督的心意。哥林多前书 2:16
聪明的童女这类人有基督的心，而愚拙、邪恶的童女则有基督仇敌的心。
在道德黑暗之中，真光该照耀的时候已经到了。第三位天使的信息已经传到全世界，警告人们不可在额头或手上接受那兽或其像的印记。接受这印记就是作出与那兽相同的决定，并主张相同的观念，直接与上帝的话语对立。——《评论与先导》，1897年7月13日。
兽像的形成是比喻中童女们最终的考验；聪明的童女有基督的心思意念，因为他们作出了与基督相同的决定，并且把自己的意志顺服于圣灵的引导。聪明童女里面基督形象的形成，与愚拙童女里面兽像的形成形成鲜明对比。愚拙的童女作出了与兽相同的决定，因为他们在关于如何正确辨认敌基督的试题上感到困惑；而敌基督乃是假冒的北方王、现代罗马之首。
“那些在对这个词的理解上感到困惑、未能看清敌基督的含义的人，必定会站在敌基督一边。” 克雷斯文集，105。
在那被表征为兽像形成的试炼时期，愚拙的童女在对神话语的理解上变得混乱。他们的混乱是基于对神预言之道的误解；因未能看见现代罗马的正确含义，他们便陷入强烈的迷惑，作出与那兽相同的决定，提倡同样的教皇思想，直接与神的话语对立，并把自己置于敌基督一边。
我们将在本分类的下一篇文章中继续这些思考。