耶稣基督的启示——第十六

我们一直在阐述一系列预言事件的次序，这些事件是由启示录第十一至第十三章所呈现的“七雷”的隐秘历史所标识出来的。就这些事件的发展而言，我们尚未推进到要将新教之角与共和主义之角的历史加以叠合的阶段；我们也尚未建立足够的理解基础，以明确界定伊斯兰在“午夜呼声”信息中的角色。然而，与这些事件相关有一个极其重要的真理，它指出当人明白那些正在被开启的真理时应当如何行。启示录中所应许的福分，包含一个责任，就是“遵守”其中所写的事。

正在被揭开的历史脉络，将上帝的创造大能传达给那些愿意聆听、阅读并遵守其中所记之事的人。因此，现在是时候暂且把注意力从我们对以赛亚最后的先知性叙事以及《启示录》第十一至第十三章的考察上移开，以确立“三日半”的意义——那是以利亚和摩西在信息高速公路的街道上死去的日子，而这条公路贯穿枯干死骨之谷。现在我们要辨识的是“旷野”的象征意义。

在上一篇文章中，我们辨识出由七雷的隐藏历史所确立的事件序列的四个先知性见证：基督的形象这条线、两位见证人这条线、兽像这条线，以及假冒的北方王这条线。

关于假冒的北方之王的时间线后半段始于538年教皇制度获得权柄。随后，教皇制度作为属灵的假冒北方之王，践踏属灵的耶路撒冷和属灵的以色列一千二百六十年。

约翰被告知要丈量圣所和军兵，但也被告知把院子留下不量，因为它已经交给外邦人，为期一千二百六十年。

约翰和路加作证说，外邦人要“践踏”“耶路撒冷”，为期“四十二个月”。约翰指出了时长，路加标明了这段历史的结局。这两位见证人是在回应《但以理书》八章十三节中的问题。

关于圣所和军旅要被践踏多久的问题，指出了两种将实施践踏耶路撒冷之举的荒凉势力；在《但以理书》中，耶路撒冷被表述为“圣所”和“军旅”。正如J. N. Andrews所阐述的，对这节经文的正确基础性理解是：这节经文指出了两种荒凉的势力，它们同时践踏了圣所和军旅。经文所指明的第一种荒凉势力是异教，第二种是教皇主义。“军旅”一词，是但以理对约翰所称为“殿中敬拜的人”（即在耶路撒冷）的表达。

为应验利未记二十六章中的“七倍”，异教势力践踏圣所和军旅一千二百六十年，随后教皇制度又做了同样的事，另外持续一千二百六十年。按照路加和约翰的记载，教皇制度践踏耶路撒冷一千二百六十年，直到1798年教皇制度受了致命的伤。从1798年减去一千二百六十年，得到538年；再从538年减去一千二百六十年，得到公元前723年。那时，亚述——当时字义上的“北方之王”——将以色列北国掳去为奴。

约翰只指教皇制度践踏圣所和军旅的一千二百六十年；但路加则同时提到两个一千二百六十年的时期，即异教与教皇主义践踏耶路撒冷的时期，因为他指出：“直到外邦人的时候应验。”路加把对耶路撒冷的践踏界定为不止一个“时候”，因为他称之为“外邦人的时候”的应验。

当然，1856年，米勒派复临运动陷入老底嘉状态，七年后他们拒绝了利未记二十六章“七次”的真理，因此复临主义不可能看清这些简单的圣经事实。我所指出的事实是：七雷的隐藏历史——它标明了三个路标，并标示了第一与第二个路标之间的一段时间，以及第二与第三个路标之间的第二段时间——被体现在假冒的北方王的预言线之中。

那条线起于公元前723年，当时以色列北国被亚述王——一位字面意义上的北方之王——掳去为奴。随后在538年，属灵的北方之王得势，他又将属灵的耶路撒冷践踏了一千二百六十年，直到1798年他受了致命一击。从公元前723年到538年，使以色列处于臣服之下的势力始终是异教势力。

基督这条线指出，真正的北方之王在公元27年祂受洗时受膏；而在一千二百六十个预言日之后，祂被钉十字架。随后，祂的门徒得着能力，传讲真正的北方之王的信息，直到公元34年司提反被石头打死。祂整个一千二百六十天的事工期间，基督唯一没有步行的时候，是祂在凯旋进耶路撒冷时骑着入城。因此，祂践踏耶路撒冷一千二百六十天；在十字架之后，祂的门徒也如此行。两条线——假冒的北方之王与基督这位真正的北方之王——都在一千二百六十天里践踏了耶路撒冷和军旅。

异教是对肉身犹太人在地上圣所敬拜制度的仿冒，而教皇主义则是对属灵犹太人在天上圣所敬拜制度的仿冒。异教的一千二百六十年与基督的一千二百六十天相对应，而教皇主义的一千二百六十年与门徒的一千二百六十天相对应。

这两条线中的每一条都包含七雷隐秘历史中相同的预言结构，而这段隐秘历史自2023年7月起开始被公开解封。此次解封部分是通过认识到米勒派运动的第一次失望而实现的。他们的第一次失望开启了一个时期，在十童女的比喻中被称为“耽延时期”。这个“耽延时期”在新罕布什尔州埃克塞特的营会上结束，那时“午夜呼声”的信息已被完全确立。埃克塞特营会成为第二个路标，随后开启了一个宣扬“午夜呼声”信息的时期，直到第三个路标“审判”与最后一次失望的到来。

这三个路标分别是第一次失望、“午夜呼声”的信息和最后一次失望。这三个路标与希伯来语“真理”一词相对应，该词分别代表希伯来字母表中的第一、第十三和最后一个字母。首尾皆为失望，代表着阿尔法与欧米伽的署名。

在米勒派的历史中，并没有直接呈现的一千二百六十天的时期。然而，米勒派的历史是第一次运动的历史，因此预表了末后运动。末后运动中第一次失望的历史始于2020年7月18日，并在《启示录》第十一章中有所描绘。在《启示录》第十一章里，两个见证人被杀，标志着末后运动中的第一次失望，而这一次失望正是由第一次运动所预表的。

在启示录第十一章中，那次失望开启了一个为期一千二百六十天、他们的尸体躺在街上的时期，从而标志着那个比喻中的迟延时期。 在他们复活时，他们被举起成为一面旌旗，与对星期日法的审判在同一时刻发生。 两个见证人的历史包括一个象征性的一千二百六十天的时期。

在七雷的隐藏历史中，第三位天使运动的细节比其他平行线提供了更多的具体说明；但无论是第三位天使这条线、真北方王这条线，还是伪北方王这条线，都具有相同的预言特征：从一个起点开始，随后经历一段时间达到一个中点，再经历一段时间，直到在终点临到审判。

一千二百六十天是七雷隐秘历史中的一个主要要素。《启示录》第十二章把一千二百六十天象征为“旷野”。

教会逃入旷野，为逃避教皇权势持续一千二百六十年的践踏。第十四节提供了另一个见证。

教会因龙和教皇权的逼迫而逃亡了一千二百六十年，因此，“旷野”象征着那一千二百六十天。这个数字在《但以理书》和《启示录》中直接出现了七次，但在圣经中还以其他几种方式呈现。每一种情况下，它都代表《利未记》第二十六章的“七次”。

无论是公元前723年至公元538年间异教对圣所和军旅的践踏，还是教皇制度对属灵的耶路撒冷及其中敬拜者的践踏，这都写照了上帝子民被分散；而这种分散是由于上帝的子民违背了利未记第二十五、二十六章所示的“地的安息年”之约所致。在第二十六章中，这被称为“上帝之约的争端”。

对上帝之约的背叛，使上帝的子民招致那被称为“我约之争”的奴役与分散。若不明白那刑罚——但以理称之为摩西的“咒诅”和“誓言”，也被称为“我约之争”——就会使人看不见但以理书第九章所呈现的基督之工更深层的意义。怀爱伦在著作中对处于老底嘉盲目状态之上帝子民的一贯评估是：他们不能“从因到果地推理”。你也许自称明白黑暗时代的一千二百六十年，但如果你不知道那场践踏的“原因”，你就是盲目。

基督对这份约的确认，直接与“祂之约的争端”相联系。“咒诅”的持续时间是二千五百二十年，而基督确认同一份约所持续的时间是二千五百二十天。与为七雷的隐秘历史提供结构的希伯来文“真理”一词相一致，基督将要确认祂之约的那一预言的一周具有三个路标，这三个路标由希伯来字母表的第一、第十三和最后一个字母所代表。

本周的第一个路标是祂的受洗，第二个路标是十字架，最后一个是司提反的死。拒绝像天上的天使引导威廉·米勒那样去看利未记二十六章的“七倍”，就会使人丧失完全看见那一预言的能力；在那预言中，基督流了祂的血，并确认了那正是祂属字面的古代子民所拒绝的那约。最终得救的每个人，对“真理”的认识都只是部分且不完全的。但有意拒绝看见“真理”的人，没有一个会得救。到父那里只有一条道路，就是借着耶稣；而耶稣就是“真理”。

这是一个值得深思的认识，因为它关乎《利未记》第25章和第26章的盟约。“七倍”的“咒诅”之所以临到古代字面以色列，是因为他们不愿实行让土地安息的条例，也不愿遵行禧年的指示。这是不作为之罪。那咒诅临到他们，是因为他们遗漏了所受命要去做的工作，而不是因为他们直接违反了某条诫命，例如“不可杀人”或“不可偷盗”。他们只是无视与土地安息有关的条例。那些因各种未得成圣的缘由而不接受“七倍”（天使引导威廉·米勒所发现的）的复临信徒，不过从未花时间真正查考真理，并因忽视古代字面以色列所忽视的同一约的信息，而犯下同样不作为的叛逆。起初表明结局。

启示录第十二章中被称为“旷野”的一千二百六十天，是“七个时期”的象征。无论是基督事工的一千二百六十天，还是门徒事工的一千二百六十天，都代表那约被确认的整整一周。无论是异教践踏上帝的子民的一千二百六十年，还是教皇制度践踏上帝的子民的一千二百六十年，都代表摩西咒诅中的整个“七个时期”。

在《启示录》第十一章中，在一千二百六十天之后，枯骨复生，为要作为那十四万四千人进入盟约。但要成就这盟约关系，他们必须履行约的条款，正如《但以理书》第九章中但以理所做的那样。“七次”之约的条款，为那些发现自己身处仇敌之地的人提供了具体指引。当那些醒悟到自己已被分散的人渴望归向主时，《利未记》第二十六章为他们如何归回提供了指引。

在圣经中，“pine away”这一表达的意思是解体、朽坏并被消耗殆尽。所谓“pine away”，就是衰败到只剩枯骨。而这项教训将这种状况界定为死亡，因为它把那些醒悟自身处境的人描述为“在你们仇敌的地土中”。

2020年7月18日，第三位天使的运动中发生了第一次失望。它已被神圣的先知性改革线中所有其他的第一次失望所预表。以西结书第三十七章指出，末后的上帝子民已经解体、败坏并被消耗殆尽，以至于他们不过是一片满是枯干骸骨的山谷。他们在仇敌之地，也就是死亡之地。在启示录第十一章，两个见证人被杀，并被留在街上。众先知彼此相合。因此，摩西是在对那些死在穿过以西结山谷的那条街上的人说话。在他们失望的处境中，他们借着耶利米得到了指示。

耶利米被告知，若他愿为神说话，就必须回转；在这样做时，他还必须把宝贵的与卑贱的分别出来。经文的上下文表明，那些卑贱的就是他不可再归向的人。当经文描绘他处于失望的光景时，他指出自己是孤单的。

耶利米并未坐在“亵慢者的会众”中，因为他是独自坐着的。他不可归回卑贱的人那里；他们就是“亵慢者的会众”。1863年，复临运动在为了拒绝摩西的“七次”而回到巴比伦诸女所用的圣经诠释法时，开始回到“亵慢者的会众”。然而，耶利米更明确是指末后的日子，而非米勒派的历史。当那些在枯骨之谷中的人醒悟自己身处仇敌之地时，他们绝不可回到那些曾为他们倒毙街头而欢喜的人那里。那一群人可以归向耶利米，但他不能归向他们。

但若他们要归回，他们也必须遵行摩西所给的、与“七次”直接相关的指示。在启示录十一章中，死在街上的那些人，死了三天半，这在先知性的意义上是“旷野”。

这就是为什么死者的最初唤醒是借着一则使骸骨连合在一起的信息而成就的，但他们还没有活过来。需要四风的信息——也就是封印的信息——才能使他们成为一支强大的军队。使他们聚集起来的第一则信息来自一个“声音”。

那声音来自旷野；而旷野正是“七次”分散的象征。那声音就在旷野，因为以西结也被带到枯骨之谷。他正是在那谷中作见证，而不是从远处。

这山谷就是三天半的旷野。那声音的应许是：耶路撒冷的罪孽已得赦免，她的征战已经结束。这应许所代表的是将于末后的日子里成就的十四万四千人的受印。然而，她的罪孽得赦免这件事，与她因自己一切的罪而领受“加倍”有关。摩西所提出的补救之道，要求人承认不仅自己的罪孽，也承认他们祖先的罪孽。若他们遵行那命令，他们的罪孽就必得赦免。

我们将在下一篇文章中继续阐述这些真理。