耶稣基督的启示——之二

我在之前的文章中加入了许多内容，试图在开头就提出一些基本的参照点。现在我会尽量更聚焦于手头的主题。感谢你的耐心。

自起初以来，神一直在努力加深我们对祂是谁以及祂是怎样的一位的认识。在这项工作中，祂采取了多种方法，帮助人们明白祂所启示的内容；其中一种方法就是对“名字”的运用：既包括圣经中赐给神的许多名称，也包括赐给祂所拣选代表的名字。祂拣选代表邪恶的和代表良善的人。

他也借着他所拣选的立约子民在经纶时代上的变迁，使人对他性情的认识在历史中逐步被放大。因此，立约经纶时代变迁的历史，也以多种方式见证了他性情与本性之真理的放大与彰显。

如果我们把《启示录》第一章视为对后续章节的引言和钥匙，我们会发现在开篇这一章中有一些真理，它们影响着全书的其余部分。其中一个真理涉及耶稣基督是谁，而不只是说祂是阿尔法与俄梅伽。凡《启示录》第一章所阐明的真理，毫无疑问都是为最后一代预备的、具有考验性的现今真理；而这最后一代，正是彼得所称的“被拣选的族类”。

我们一直在探讨的基督品格的一个属性，是基督从起初指明末后的事。基督与许多人坚立一周之约的那段时间，代表着约的时代性变更：从肉身的以色列转向属灵的以色列。圣经中所标明的那些时代性变更，都指向对基督品格与位格之认识的增长，这些变更与亚伯兰、以撒、雅各、约瑟、摩西、基督、威廉·米勒以及十四万四千人有关。还有另一条叠加其上的时代线，界定了神教会的七个时代，这七个时代由启示录第二章与第三章的七个教会所代表，但我们暂且不谈那些。在亚当和夏娃那里也有一个时代性的变更，体现为堕落前与堕落后；当然，在挪亚的日子里，从洪水前到洪水后也有一个时代的变更。所有这些线索都有助于我们正在探讨的亮光，但我们现在专注于选民。

当基督在盟约的一周之初开始祂的事工时，祂受了洗。

当耶稣从水里上来，从而开启圣约的一周时，神首先说的话，是父所作的宣告：耶稣是神的儿子。若我们明白“首次提及原则”，这个事实就很有力量；若不明白，就不那么有力量。

如同在《创世记》中一样，膏立仪式显明了神格的三个位格。

耶稣是神的儿子、大卫之子和人子这一真理，在接下来的三年半里常常激怒文士和法利赛人。按着预言，耶稣在受洗时由“耶稣”成为“耶稣基督”。当耶稣受洗时，他成为了“基督”，意思是“受膏者”，在希伯来语中就是“弥赛亚”这个词。当然，希伯来人期待一位弥赛亚，并且知道他将是大卫之子。当他“受膏”，以开启地上历史上最神圣的三年半时，他看见圣灵降临，也听见父神说话。

那是一场极其深刻的受膏仪式，其间所宣告的有关祂和祂工作的讯息是：“祂是神的儿子”。对犹太人而言，更令人震惊的不仅是祂是神的儿子，还在于祂宣称，作为神的儿子——祂实际上就是神。犹太人无法容忍他们所认为的那样亵渎的宣称！犹太人的困境，就是亚伯拉罕的困境——因为亚伯拉罕是犹太人的祖先、盟约之父，也是遵守盟约条款所需信心的象征。

亚伯拉罕关于进入与神立约关系所需信心的例证，要求你的信心必须经受试炼。亚伯拉罕的试炼，是为证明他的信心究竟是真实还是妄断；这试炼的要点在于显明他是否会遵行神的话——即便这似乎与神先前的话相矛盾。亚伯拉罕知道，人祭是谋杀，也代表着他当时所居住的那些拜偶像之民的偶像崇拜习俗。文士和法利赛人从他们立约历史的开端就知道，神是独一的神；他们也知道，耶稣正在宣称自己是第二位神。他们正面临最终的试炼。

在摩西记录前一节经文的那段历史中，神已经告诉摩西，从那时起，他将以“耶和华”的名被人所知。他不再仅仅被称为主、全能的神，而是从那时起要被称为耶和华。正是在这段历史中，他借着其名所表明的属性，进一步加深人对他品格的认识，同时也严正告知古以色列，神是独一的神。那么，基督时代的犹太人当如何看待呢？

后来，当祂的事工因凯旋进入耶路撒冷而达到高潮时，犹太人再次大为震惊，因为耶稣竟允许孩子们唱赞美祂的歌。

使法利赛人抓狂的那首歌的歌词，是那一段把耶稣认定为大卫之子，并且认定“大卫之子”是主之名的部分。在他事工之初、凯旋进城，当然还有十字架上，这场争议都包含了对耶稣之名的骚动。

当然，若是彼拉多把题字改为“我是，犹太人的王”，从本质上说也算正确，因为“我是”是耶稣多次用来指称自己的名字。当然，用那套有缺陷的逻辑去更改神的话语，尤其是在讲述十字架的故事时，这是人绝不会做的，是吗？耶稣是“犹太人的王”，但他也是“我是”，所以“我是，犹太人的王”这句话在某种意义上是准确的，但这并不是重点。

在那三年半的时期，从开头到中间直到末了，他的名一直是引起纷扰的焦点。关于盟约名号的传承，有许多事需要明白，但我在这里要指出的是：在古代以色列的末期，犹太教会中出现了一场与基督之名有关的震动。作为大卫之子，他拥有成为弥赛亚的凭据；作为神之子（也就是在意义上他也是神），并且作为人子，耶稣给被拣选的百姓带来了一场巨大的考验。既然在他们盟约历史之初，摩西已明言神是独一的神，这个人怎能宣称自己既是神又是神的儿子呢？

然而，这正是基督在世人中间行走的目的。神在祂里面，使人与自己和好；祂借着让人看见耶稣来成就这事。而耶稣清楚而直接地教导说：你们若看见了我，就是看见了父。这段历史标志着民族以色列作为神选民的终结，并且从一开始就伴随着一场有关神是谁、祂是怎样的一位的争论。

法老不仅象征着以无神论的姿态抗拒对神的认识，也表达了埃及人对亚伯拉罕之神的理解。而且主一再说，他在埃及所行的奇妙作为，是要使人类知道他是谁。历史上的以色列作为神所拣选的子民，其开端的历史预表了末后的结局。

在这两段历史中，人们对上帝是谁、祂是怎样的一位缺乏理解，而这与祂的各种名字有关；但对我们而言更重要的是：基督在以色列作为选民终结之时的那段历史指出，犹太人在接受他们的弥赛亚上绊跌的一个主要原因，是他们知道上帝的话在他们立约历史之初就表明祂是独一的神。真是一个两难的处境！

这是犹太人的最后一个问答阶段，因为在那次互动之后，“他们再也不敢向他提出任何问题了”。他刚刚回答了他为那迷失之家所进行的传道事工中的最后一个问题，随后他提出他的名号——“大卫之子”，因而表明他就是弥赛亚。整个三年半期间，争议一直涉及他各种不同的名号，而这些名号代表着他的品格与本性。他的名在一开始、在他受洗的时候就被提及，随后在他与那迷失之家最后的互动中——在凯旋进城时以及在十字架上——也被提及，此外还出现在福音书中的其他段落。

祂被膏立为弥赛亚，以及祂与那些祂来拯救之人的最后一次互动，都是围绕着祂的神性、祂名的象征意义，当然还有“首次提及原则”。耶稣借历史上的大卫的事迹来教导属灵的大卫，从而结束了祂对犹太人的直接事工。为什么大卫会提到“主对主说：与我同坐在宝座上”这件事呢？因为起初的王大卫代表末后的属灵大卫王。正确理解耶稣对那失丧之家的最后一句话的唯一途径，是能够运用“首次提及原则”；若不认识这条原则，就无法做到。

他给失丧之家的最后信息，必须在明白首提原则的前提下才能被理解。耶稣在他的最后信息中，用大卫与大卫之子向失丧之家呈明真理。他们毕竟是大卫家的人。因此，耶稣把父亲（大卫）指向“大卫之子”，又把儿子（大卫的后裔）指向他的父亲（大卫）。他使父亲转向孩子，正如以利亚的信息在“末后的日子”里所预言要做的那样。那就是他给古代属肉身的以色列的最后信息；那是一条以利亚的信息，因为它是基于首提原则的。因此，首提原则也藉着其本身确认了耶稣的信息是以利亚的信息。首提原则要求：如果施洗约翰的以利亚信息是给失丧的以色列家的最后警告信息中的首个信息，那么赐给他们的最终信息也必是以利亚信息。的确如此……

话虽如此，我现在要从这些内容中提出一个基于首提原则——阿尔法和俄梅伽——的论点。古代以色列起初，在关于神是谁、神是什么的认识上曾出现一场争议，这场争议预表了古代以色列末期同样的争议。到了古代以色列的末期，基督的工作包括教导迷失的以色列家认识神是谁、神是什么。在末期的历史中，出现了对基督的抵制，而这种抵制是以起初所确立的一条原初真理为前提。现代属灵的以色列在他们的历史中将具有同样的预言性特征。

在复临运动之初，历史学家告诉我们，米勒派信徒主要由两个基督教宗派构成：循道宗和基督徒联会。循道宗的主要信念是以过正确的基督徒生活方式为基础；他们讲求“方法”。基督徒联会的主要信念可以概括为反对天主教的三位一体教义。

就我目前的研究所及，米勒派几乎所有的领导层都坚持“基督徒联会”的那套教义。基督复临安息日会改革运动（SDARM）有许多分支，至今仍坚持并推广米勒派对“反三位一体论”的原始理解。对于那些保留先驱者理解的人来说，一个一直以来都是、并且将始终是的难题（也是当前争议的来源）是：如何回应那些怀特姐妹在其中直接反对他们所坚持并提倡的教义立场的种种段落？

这段文字将那些界定圣父、圣子与圣灵之人的“观念”认定为“属地的事物”。然后她说：“圣父不能用属地的事物来描述。”请注意她提出的两点，尽管其中一点听起来像是矛盾。她指出一种关于神格的错误描述，可以说把神格界定为“三位神”。这是一种对神格的错误描述，但她并未提及这样一个事实：该错误的神格定义之所以不正确，还因为它把神格中的神的数目说错了。

还请注意，她说“地上的事物”不能用来描述父神。可是在那句话里，她自己就使用了地上的事物。只有人类才有儿女、母亲、父亲、姑姑、姨妈和堂亲、表亲。耶稣告诉我们，在新天新地里将不再有婚嫁，因为我们要像天使一样。天使没有男、女之分。人类用来界定彼此关系的那些称谓，被神用来教导我们认识祂的本性与品格；然而，即便是启示为教导人认识神的品格与本性而采用的那些“地上的事物”，也仍是不完美的。

我们被告知：“天上的三位都是活着的位格”……“父、子、圣灵。” 将属世的灵媒主义情感附加到这三位身上是可憎的，但把“这三位大能者之名”附于圣经对神格的定义并非可憎。

女先知说，构成神格的三位大能者的“名”是圣父、圣子与圣灵。像一切圣经真理一样，当句上加句、行上加行地把它们放在一起时，完整的见证必须包含所有已经启示的路标。先知们的见证应当合并在一起。但以理称基督为“帕尔摩尼”（还有其他名号，这里仅作一例）。约翰称他为“阿尔法和欧米伽”，摩西称他为“耶和华”。按照怀爱伦的说法，他的名是圣父、圣子与圣灵。

关于这段经文，顺带提一点。约翰因着神的道和耶稣的见证被放逐到拔摩海岛。第三位天使的信息有两个对象：复临教会外的人和复临教会内的人。约翰代表一位复临信徒，他不仅因顺从圣经而被世界逼迫，也因遵从先知之灵著作而遭受逼迫。针对先知之灵的逼迫来自内部，而非来自外界。

在古代以色列的开端，在埃及度过四百年之后，将要成为被拣选的立约之民的人已经不再守安息日。他们不认识基督的性情或本性；他们坚持着在为奴期间灌输给他们的关于上帝的误解。十灾、红海的拯救、从天而降的吗哪、圣所及其一切器具、神圣的礼仪、外院、圣所与至圣所、上帝的律法、跟随他们的磐石、从那跟随他们的磐石所出的水，甚至杆上的蛇，都是为了使祂所拣选的子民对上帝的认识加增。那是一种渐进的教育。那种渐进的教育一直持续，直到文士们“不敢再问祂什么”，于是祂便指出他们与祂公开讨论的最后一个题目，这个题目与大卫的名，以及基督是谁、是什么有关。

在现代属灵以色列的开端，经过在属灵的巴比伦中一千二百六十年之后，那些本应成为被拣选之约民的人已不再守安息日。他们不认识基督的品格或本性。他们坚持着在被掳期间所被灌输的关于上帝的误解。复临运动的历史，连同其一切里程碑、背道、妥协与内部斗争，到了十九世纪八十年代，并在《历代愿望》出版之时，达到了一个关口。在那本书的第671页，所确立的是一种关于神格的理解，这种理解已经远远超越了来自十八世纪的认识。

古代以色列在其末期出现了一场争议，这场争议源于他们对神格的有限认识，而这种认识又基于他们起初历史中的理解。耶稣的见证说，无论是父、子还是圣灵，他们都是“神格一切的丰盛，有形有体”（歌罗西书2:9）。圣经作证说：“以色列啊，你要听：耶和华我们神是独一的主。”（申命记6:4）

现代以色列对于神格持有各种看法，但只有一种是正确的。在现代以色列的末期，神将于恩典期尚在延续之时，完成启示祂品格的工作。这正是祂当年为犹太人所行的，而祂从不改变。可以肯定的是，在整个永恒里，我们对神的本性和品格的认识将不断增长，但也一直存在一条带着目的的预言性真理脉络，展示神为教育祂的子民认识祂自己所做的努力，而那段历史是祂如今正在施行的教导的一部分，并且，在先知话语中关于这一教育过程的信息，标示出一个与恩典期结束相对应的讨论终点。

在这段文字中，她引用了约翰最初说的话。

起初至少有两位神，因为约翰刚刚说：“道就是神，并且与神同在。”在《创世记》第一节中，希伯来语词“Elohim”译作“神”。在神的话语中，“Elohim”常常置于一种语法结构中，用以指称单数的神，但尽管如此，它本身仍是复数。约翰借着他对这一主题的第二个见证，排除了将该节中的“Elohim”理解为单数神的可能性。他的见证确立了至少有两位神。

对那些自称拥护“预言之灵”的反三位一体者来说，更令人不安的是：起初，“神的灵运行在水面上”。那在水面上运行的“灵”是父还是子，还是像怀特姐妹称呼他的那样，是天上三位中的第三位？约翰在他的福音书中的前三节之后紧接着有这样的话。

对光与黑暗的提及与《创世记》开头所说的完全一致。

我们很快会回到这两段彼此平行的、关于“光”的经文；在对神格的介绍之后的创世叙事中，光是论述的主题。起初首先要讨论的真理，是神格的构成或本质。不过，这段经文一直延续到第二章第三节才结束；在那里我们发现，创世叙事中最后三个词都以三个希伯来字母开头，而这三个字母组合在一起，构成了被译为“真理”的那个词。

创造的记述开头介绍了神格，随后彰显祂话语的创造大能，最后以一个神圣的署名结束该段落，这个署名代表真理、第三位天使的信息，以及由阿尔法与欧米伽所代表的上帝之名。

上帝的话语中所教导的最初真理的结尾，是这段经文的高潮。它以“上帝”、“创造”和“造”这三个词结束，从而呼应了段落的开头，并且同样重要地强调了第七日安息日。安息日当然是创造的象征，也是上帝与祂选民之间的记号。“真理”由创造记述中那最后三个词各自的首字母所代表。这份见证强调了安息日真理何等重大与重要；同样深刻的是，那三个字母也代表着第一、第二和第三位天使信息的三个步骤。因此，在圣经的开篇经文中，作为上帝创造大能之记号的安息日，也被指认为末时的考验焦点。圣经的最后一卷书为配合约翰在其福音书中的见证，提供了第三个见证。

《启示录》第一章的前三节指出了末后的警告信息，以及这信息如何从神传达给人类。同时表明这乃是耶稣基督的启示，从而标明《启示录》和《但以理书》之间的区别：一本是预言，另一本是启示。

在《启示录》中，有一些预言的脉络需要被辨识，并且一条接一条地加以贯通。所有这些预言脉络都归结到《启示录》，但那本被封住的书并不是《启示录》；被封住的也并非整本《但以理书》，而是在《但以理书》中被封住的是“但以理的预言中与末后的日子有关的那一部分”。

“末后的日子”可以从一般意义上理解，但若将其视为受启示的词语（它们确实是），就需要我们评估“末后的日子”这一表达是否带有预言性的象征意义。“末后的日子”是预言历史中的一个特定时期，有多方面的佐证。我希望在不久的将来把那段历史梳理出来。它特指自1798年直到恩典期结束的那段历史。辨认这一点的一个方式是：在实际的圣所礼仪中，每年有一天代表审判，那就是赎罪日。那个实际的礼仪预表了怀特姐妹所称的“反型的赎罪日”。预言性或属灵意义上的赎罪日，代表着恩典期的“末后的日子”，也代表最终审判的时期。

但以理书中被封住的预言分为两部分。其一是米勒派所认出的、与末后的日子有关的预言，宣告审判的开始。那段但以理书的经文由第八、九章乌莱河的异象所代表。另一个在但以理书中被封住的预言则宣告审判的结束、复临主义的终结、美国的终结以及世界的终结。那个异象由希底结河所代表。

乌莱河异象在1798年被解封，论到上帝的圣所和祂的子民。希底结河异象在1989年被解封；当时，正如《但以理书》十一章四十节所描述的，代表前苏联的那些国家被教皇权与美国所席卷而去，并且它所论到的是上帝子民的仇敌。这两个异象的运作方式如同《启示录》中的七教会和七印：一个是教会的内部历史，另一个是教会的外部历史；它们都贯穿始终，并且是“特别为”“这末后的日子”。

然而，尽管我们被告知《启示录》不是那本封住的书，我们也被告知它是一本封住的书。

启示录之所以被解封，是因为但以理书中的预言已经被解封；而且，但以理书中已解封的那些预言线索，正是启示录中所见的同样线索。启示录中被封住的，是其中一部分特别与“末后的日子”上帝的子民有关的内容。当怀爱伦姐妹写下这段话时，“七雷”在当时仍是被封住的，所以她写道：“这是一卷封住的书。”她也说但以理书是“那本被封住的书”，用的是过去时。对她而言，它在1798年已经被解封。

在她在世时被封存的、关于“七雷”的，并不只是“七雷”所代表的将来事件；更主要的是，“七雷”所代表的是：复临主义的开端与复临主义的末期相对应。 “七雷”揭示了理解《启示录》所需的最重要的预言原则，同时也揭示了神的本性与品格的一个属性：祂是万有的始与终。 预言指出，与神的本性与品格相关的真理有一个有目的的发展。

耶稣被称为“犹大支派的狮子”时，象征着祂在历史中以循序渐进且有系统的方式启示真理所成就的工作。祂把预言的话语封住，直到该被明白的时候。祂为着教导的目的，封上又开启真理。作为 Palmoni，耶稣是那位奇妙的数算者，是掌管时间、掌控历史——祂的故事——的主。作为阿拉法和俄梅嘎，祂也是语言的主宰。作为犹大支派的狮子，祂掌管真理何时向人显明。

在《启示录》第一章中，前三节之后，神格被呈现为三个彼此不同的位格。

圣经最后一卷书的引言，清楚地向神的教会致意，并指认父、圣灵与子。神话语的结尾在重复起初，从而强调对神格之正确理解的重要性。这样做，是为着那些将成为非拉铁非人并组成那十四万四千人的人。他们是末后的约民，在立约历史的诸多脉络中早已被预表。那些见证，连同其他真理，一同证明在整个预言历史中，神一直在逐步地要增进人对祂本性与品格的认识。

圣经中关于人对神缺乏认识的最大象征，是代表埃及的法老；而埃及象征整个世界，因此也象征全人类。那路标在历史以色列的起初就开启了这一进程，那时神要使自己的名被人认识。到了历史以色列的末期，关于神之名的争论再次上演。在历史以色列的末期，耶稣通过指出大卫的历史并运用“首次提及原则”，为他与犹太人的互动作了标记，并以此表达了关于犹太人老底嘉式盲目的最终陈述。他们不能明白他所说的话，因为他们不认识阿尔法与俄梅伽的原则，也不认识那位站在他们面前的阿尔法与俄梅伽。

在属灵以色列的起初，摩西历史所预表的那场争战得以平行重现。随着复临运动走过“末后的日子”的历史，人们获得了许多机会对阿尔法与欧米伽有更深入的认识，正如古代以色列当年一样。到了复临运动的终结，将有一个时刻不再有人提出问题，正如基督在世的那些日子一样。

回到启示录第一章的那段经文，我们看到，恩惠和平安是从那位今在、昔在、将要来的，从七灵，也从耶稣而来。神格被呈现为耶稣、七灵，以及那位今在、昔在、将要来的，由此可知，拥有“今在、昔在、将要来”这些特征的是父神。这些特征代表神的永恒本性。他一直存在，并且在第八和第九节中，这一属性被清楚地归于耶稣。

那些拥有一本把耶稣的话用红字印出的圣经的人，都知道在第八节和第十一节是耶稣在说话。在这些经文中，耶稣表明他与父具有同样的永恒本性：他称自己为“那今在、昔在、以后永在的主”，并且还说自己是“全能者”。

在启示录的开头——这本书明确表明它是耶稣基督的启示——耶稣首先说的是：他是阿尔法和俄梅伽，他与父一样是永恒的，并且他也是全能的神。神本性的属性，正是耶稣在启示录中首先宣告的内容。这些属性对那些仍然捍卫神格原始立场的基督复临安息日会信徒来说，成了直接的绊脚石。他们认为父曾在某个时候生出了他的儿子。

《启示录》的结尾与《启示录》的开头一致。

第二次降临紧随对神格的描述之后。在第二十二章中，我们发现本书的结尾与开头相呼应，第十二节通过提及第二次降临，与第一章第七节相对应。

在提及主再来之后，耶稣如同在《启示录》第一章中那样，自称为阿尔法和俄梅伽。随后，他又区分了那些愿意听从圣灵向众教会所说之话的人与那些不愿意听的人。他提到第一章第一至第三节所阐明的传达过程，表明他差遣加百列把这信息传给约翰。

然后，他又回到他在古代以色列的末期对文士和法利赛人所作的最后陈述。他把属肉身的以色列与属灵的以色列的两个结局联系在一起，借着在《启示录》中为那些处在“末后的日子”的人解答了犹太人在他们“末后的日子”里所不能明白的事。他说他是大卫的根（起始）和后裔（结束）。“大卫和他的主”这一题目是耶稣对那些诘难不休的犹太人所作的最后陈述，这也预表着，按照给非拉铁非教会的信息，对那些在末后的日子里自称是犹太人却不是之人的最终宣告。

在圣徒脚前下拜的人，是被主从口中吐出的老底嘉的复临信徒。

根据圣经和预言之灵，在圣徒脚前下拜的人，是“撒但一会”的成员。他们自称是犹太人，其实并不是。非拉铁非教会的信息是对复临信徒中行义的人说的。十四万四千人是非拉铁非教会的人；而那些自称是犹太人却并不是的，则是老底嘉教会的人。 在“末后的日子”，忠心的人有两类：十四万四千人和殉道的人。七个教会中，只有两个没有受到责备：一个是非拉铁非，代表那不经过死的人；另一个是士每拿，代表忠心的殉道者。殉道者与不经死的人——士每拿与非拉铁非——是七个教会中唯一在所赐的信息里没有责备的。然而，这两间教会都必须面对那些自称是犹太人却并不是的人。这是因为他们在“末后的日子”都属于同一个教会，面对同样的处境：一类注定要以血作见证，由变像山上的摩西所代表；另一类由从未死过的以利亚所代表。

当耶稣描述士每拿教会的严峻处境时，他只说了一句正面的评语：“但你是富足的”，藉此将他们与那些不富足的“撒但一会”的人区别开来。在《启示录》中，那些是复临信徒且自以为富足、其实并不富足的人，就是那些自称是犹太人却不是的人——因为他们是老底嘉的基督复临安息日会信徒。

在《启示录》的开头，神格被呈现为三个位格；而在《启示录》的结尾，直接提到了耶稣和圣灵，却没有提到父神。这并无妨，因为“经上加经、句上加句”的原则，连同“以前者阐明后者”的原则，要求在《启示录》最后几节经文中承认父神的存在，因为在开头几节经文中已经表明祂在那里。这与《约翰福音》第一章并无不同：在那里，约翰并未直接指明圣灵，但人明白圣灵在场，因为“起初”这一表达第一次被写下时，圣灵就在场。约翰在第一章的福音见证以同样的词句“起初”开头。

“起初”是一个预言性的符号，应当按照预言的规则来评估，其中包括“一行接一行”。摩西的“起初”，是约翰福音的“起初”，是启示录的开头，也同样是启示录的结尾。在这四条线上，有两处把天上的三位都指明了；而在其中一条线（约翰福音）里可能缺少圣灵，在第四条线里缺少父；但当把它们合在一起时，三位神圣位格在这四条线中都得到体现。

基督来是要显明父，圣灵来是要显明子。三位都作出了永恒的牺牲。父如此爱世人，以至于将耶稣赐下；耶稣也如此爱世人，以至于同意永远披上他所创造之人的肉身。造物主选择成为自己创造之物的一部分，这样的行为代表着怎样的给予？神格中的第三位将自己献上，因为他已经接受了一个位分，就是要永远住在名为人类的受造群体里面。

也许正是因此，圣灵屡次与神子民的象征相联系。他是神格中要与人类同住的那一位。因此，圣经中关于圣灵的象征，往往采用既可代表圣灵也可代表人类的形象。起初，神的灵运行在水面上。

在摩西所建立的圣所中，唯一没有为工匠提供具体样式可遵循的器具，就是那七枝的灯台。灯台象征着人性与神性的结合。因此，灯台是圣所中唯一在设计上留给人可以参与贡献的器物。基督所行走其中的七个灯台被认定为七个教会；然而，灯台以油为燃料，象征圣灵，而维持火焰发光的灯芯是由祭司穿过的白细麻衣制成，象征作为世上的光而照耀的基督之义。神的子民是世上的光，但这光唯有以圣灵的油为燃料才得以照耀。在圣经对祂的描述中，圣灵常与人相联系。

这里的七盏灯被认作“神的七灵”，然而我们被告知七个灯台就是七个教会。

这七个灯台既是七灵，也是神的教会。

那七角和七眼也是被差遣往全地的圣灵，而当基督徒受洗时，他也被差遣往全地，因为他是奉父、子、圣灵之名受洗的。在为星期日法令危机中的殉道者，以及自1844年以来在现代属灵以色列中因信而死之人所宣告的祝福中，正是圣灵为他们的安葬致悼词——当祂说：“是的”，“他们可以息了自己的劳苦”，因为祂在他们劳苦之时一直同在，直到他们舍命。

当我们思考《启示录》的末尾与开头、《圣经》的开头以及《约翰福音》的开头时，我们发现神格中的三个位格都被显明；尽管父也在那里，但这是基于“律上加律、例上加例”的应用。子也在那里，自称是阿尔法和俄梅伽。

如果我们认识到，人性与神性的结合就是圣灵与人类的结合，那么我们就能理解为什么圣灵的象征与人类的象征联系在一起。带着这样的视角，我们回到我们屡次提到的两个“起初”。

借着关于“起初”的这两个见证，创造万物的神的道也舍了祂的生命，因为“在祂里面有生命”，而祂的生命是人的“光”。受造之人的“光”是造物主的义。造物主的义就是圣所里蜡烛中的灯芯。

供灯芯燃烧的油象征圣灵在信徒生命中的运行。起初，地是黑暗的，没有光。于是，耶稣将祂的生命，就是在祂里面的生命，赐下，使人得着光。

当耶稣选择为人类作牺牲时，他舍了自己的生命，使人得着光。正如这两段经文所示，每当光来到，这光就把敬拜者分成两类，以光与黑暗为代表：白昼之子或黑夜之子。

当我们认识到圣灵与白昼之子之间那亲密而永恒的关系时，就能明白为什么神儿女与圣灵的象征彼此如此密切相关。在启示录的最后一段经文中，我们看见耶稣是阿尔法和欧米伽；我们借着“律上加律、例上加例”的方式看见父；而圣灵则以象征的方式作出关于祂自己的最后一次启示，因为古时的圣徒都是被圣灵感动而说话。祂在创世记中第一次对自己的陈述，表明祂在水面上运行，或者说在世人之上运行；而祂对自己的最后一次提及如下。

从始至终，圣灵都被启示为与人类相连，因为白昼之子代表着神性与人性的结合。保罗与以赛亚一样，指出人是器皿；圣所中的灯台上有安放灯芯的灯盏，油流入这些器皿，供应燃料，使那作为基督之义的光得以显明。我们是圣灵的器皿；圣灵是神格中的第三位格，正如在神的话语中从起初到末了所指明的，也在预言之灵的著作中被明确指明。

在那在复临运动的起初与末时得以应验的第二位天使的信息中，有两条截然不同的信息：一条给教会，一条给世界。