John the Baptist was a connecting link prophet.

كان يوحنا المعمدان نبيّاً يشكّل حلقة وصل.

“The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.

كان النبي يوحنا الحلقة الرابطة بين التدبيرين. وبصفته ممثلًا لله وقف ليُظهر علاقة الناموس والأنبياء بالتدبير المسيحي. كان هو النور الأصغر الذي كان سيعقبه نور أعظم. استنار ذهن يوحنا بالروح القدس لكي ينير شعبه؛ ولكن ما من نور قد أشرق، ولا سيشرق، على الإنسان الساقط بوضوح مثل النور المنبثق من تعليم يسوع ومثاله. لقد كان المسيح ورسالتُه مفهومين على نحو خافت فحسب، كما رُمِز إليهما في الذبائح التي كانت ظلًا. حتى يوحنا لم يكن قد أدرك إدراكًا كاملًا الحياة المقبلة الخالدة بواسطة المخلِّص. مشتهى الأجيال، 220.

Jesus was also a connecting link prophet.

كان يسوع أيضًا نبيًّا يشكّل حلقة وصل.

“Christ has led the way from earth to heaven. He forms the connecting link between the two worlds. He brings the love and condescension of God to man, and brings man up through His merits to meet the reconciliation of God. Christ is the way, the truth, and the life. It is hard work to follow on, step by step, painfully and slowly, onward and upward, in the path of purity and holiness. But Christ has made ample provision to impart new vigor and divine strength at every advance step in the divine life. This is the knowledge and experience that the hands in the office all want, and must have, or they daily bring reproach upon the cause of Christ.” Testimonies, volume 3, 193.

لقد شقّ المسيح الطريق من الأرض إلى السماء. إنه يشكّل حلقة الوصل بين العالمين. يحمل إلى الإنسان محبة الله وتنازله، ويرفع الإنسان باستحقاقاته لينال المصالحة مع الله. المسيح هو الطريق والحق والحياة. إن متابعة السير، خطوةً فخطوة، ببطءٍ وألم، قدماً وصعوداً، في طريق الطهارة والقداسة، عمل شاق. لكن المسيح قد أعدّ تدبيراً وافراً ليمنح نشاطاً جديداً وقوةً إلهية عند كل خطوة متقدمة في الحياة الإلهية. هذه هي المعرفة والخبرة التي يريدها جميع العاملين في المكتب، ولا بدّ لهم منها، وإلا فإنهم يجلبون كل يوم العار على قضية المسيح." الشهادات، المجلد 3، 193.

John the Baptist’s prophetic work included connecting the dispensation of the earthly to the heavenly sanctuary. The first words John said when he first saw Jesus was:

شملت خدمة يوحنا المعمدان النبوية ربط التدبير الأرضي بالقدس السماوي. كانت أول كلمات قالها يوحنا عندما رأى يسوع لأول مرة:

The next day John seeth Jesus coming unto him, and saith, Behold the Lamb of God, which taketh away the sin of the world. John 1:29.

في اليوم التالي رأى يوحنا يسوع مقبلاً إليه، فقال: هوذا حمل الله الذي يرفع خطيئة العالم. يوحنا 1:29.

But even though John was to identify the transition from ancient Israel unto spiritual Israel, his understanding of that transition was limited.

لكن، مع أن دور يوحنا كان تحديد الانتقال من إسرائيل القديمة إلى إسرائيل الروحية، كان فهمه لذلك الانتقال محدودًا.

“Said Christ, in vindication of John, ‘But what went ye out for to see? A prophet? yea, I say unto you, and more than a prophet.’ Not only was John a prophet to foretell future events, but he was a child of promise, filled with the Holy Spirit from his birth, and was ordained of God to execute a special work as a reformer, in preparing a people for the reception of Christ. The prophet John was the connecting link between the two dispensations.

قال المسيح، تزكيةً ليوحنا: «لكن ماذا خرجتم لتروا؟ أنبيًّا؟ نعم، أقول لكم، بل أعظم من نبي». لم يكن يوحنا نبيًّا ليتنبأ بالأحداث المقبلة فحسب، بل كان ابن الموعد، ممتلئًا من الروح القدس منذ ولادته، وقد عيّنه الله للقيام بعمل خاص بوصفه مُصلحًا، في إعداد شعب لاستقبال المسيح. كان النبي يوحنا حلقة الوصل بين العهدين.

“The religion of the Jews, in consequence of their departure from God, consisted mostly in ceremony. John was the lesser light, which was to be followed by a greater light. He was to shake the confidence of the people in their traditions, and call their sins to their remembrance, and lead them to repentance; that they might be prepared to appreciate the work of Christ. God communicated to John by inspiration, illuminating the prophet that he might remove the superstition and darkness from the minds of the honest Jews, which had been, through false teachings for generations, gathering upon them.

كانت ديانة اليهود، نتيجة ابتعادهم عن الله، في معظمها طقوساً. كان يوحنا النور الأصغر الذي سيعقبه نور أعظم. كان عليه أن يزعزع ثقة الشعب بتقاليدهم، وأن يذكّرهم بخطاياهم، ويقودهم إلى التوبة، لكي يكونوا مستعدين لتقدير عمل المسيح. وأوحى الله إلى يوحنا، فأنار النبيّ لكي يبدّد ما تراكم على أذهان اليهود الصادقين من خرافة وظلمة، بفعل تعاليم زائفة توارثتها الأجيال.

“The least disciple that followed Jesus, that witnessed his miracles, and listened to his divine lessons of instruction, and heard the comforting words which fell from his lips, was more privileged than John the Baptist, for he had a clearer light. No other light has shone, or ever will shine, upon the intellect of sinful, fallen man, save that which was, and is, communicated through Him who is the light of the world. Christ and his mission had been but dimly understood through the shadowy sacrifices. Even John thought that the reign of Christ would be in Jerusalem, and that he would set up a temporal kingdom, the subjects of which would be holy.” Review and Herald, April 8, 1873.

"كان أصغر تلميذ تبِع يسوع، وشهد معجزاته، وأصغى إلى تعاليمه الإلهية، وسمع كلمات التعزية التي انحدرت من شفتيه، أوفر حظاً من يوحنا المعمدان، لأنه كان لديه نور أوضح. لم يسطع، ولن يسطع، أي نور آخر على عقل الإنسان الخاطئ الساقط، إلا ذاك الذي أُعلن، ويُعلَن، من خلال ذاك الذي هو نور العالم. لم يُفهم المسيح ورسالتُه إلا فهماً خافتاً من خلال الذبائح التي كانت ظلالاً. حتى يوحنا كان يظن أن مُلك المسيح سيكون في أورشليم، وأنه سيقيم مملكة زمنية يكون رعاياها قديسين." Review and Herald، 8 أبريل 1873.

The apostle Paul was also a connecting link prophet that was to identify the prophetic applications of the literal transitioning unto the spiritual. He understood that literal Jerusalem was no longer the Jerusalem of prophecy, for it then had transitioned unto heavenly Jerusalem.

كان الرسول بولس أيضًا نبيًّا يشكّل حلقة وصل، مكلَّفًا بتحديد التطبيقات النبوية للانتقال من الحرفي إلى الروحي. وقد أدرك أن أورشليم الحرفية لم تعد أورشليم النبوّة، إذ كانت قد انتقلت إلى أورشليم السماوية.

For this Agar is mount Sinai in Arabia, and answereth to Jerusalem which now is, and is in bondage with her children. But Jerusalem which is above is free, which is the mother of us all. Galatians 4:25, 26.

لأن هذه هاجر هي جبل سيناء في العربية، وتُقابل أورشليم الحالية، فإنها مستعبدة مع بنيها. وأما أورشليم العليا فهي حرة، التي هي أمّنا جميعًا. غلاطية ٤:٢٥، ٢٦.

In chapter two of 2 Thessalonians, which we have been considering, Paul identified that literal pagan Rome was the power that restrained spiritual papal Rome from ascending to the throne until the year 538. In the chapter he identifies that the “man of sin” which is seated in the temple of God, was the same “king” that Daniel identified in chapter eleven, verse thirty-six. The proof that the “king of the north” in the last six verses of Daniel eleven is the papacy became the key to establish the framework of truth employed by Future for America from the increase of knowledge in 1989.

في الإصحاح الثاني من الرسالة الثانية إلى تسالونيكي، التي كنا نتناولها، بيّن بولس أن روما الوثنية الحرفية كانت القوة التي منعت روما البابوية الروحية من اعتلاء العرش حتى سنة 538. وفي الإصحاح يبيّن أن «إنسان الخطية» الجالس في هيكل الله هو نفس «الملك» الذي حدّده دانيال في الإصحاح الحادي عشر، الآية السادسة والثلاثين. وقد أصبح البرهان على أن «ملك الشمال» في الآيات الست الأخيرة من الإصحاح الحادي عشر من سفر دانيال هو البابوية المفتاح لإرساء إطار الحق الذي اعتمدته Future for America منذ ازدياد المعرفة عام 1989.

In the same chapter, Paul identified pagan Rome’s work of restraining the rise of the papacy, until the time when pagan Rome would be taken away, and thus identified that “the daily” in the book of Daniel was pagan Rome. That truth became the very key to establish the framework of truth which produced the increase of knowledge in 1798.

في الإصحاح نفسه، حدّد بولس دور روما الوثنية في كبح صعود البابوية، إلى حين تُزال روما الوثنية، وبذلك حدّد أن «الدائم» في سفر دانيال هو روما الوثنية. تلك الحقيقة أصبحت المفتاح الرئيس لإقامة إطار الحق الذي أدّى إلى ازدياد المعرفة سنة 1798.

In William Miller’s history the message was proclaimed when a transition from the Philadelphian to the Laodicean movement was to take place. In Future for America’s history the transition from a Laodicean movement unto the Philadelphian movement is now taking place.

في تاريخ ويليام ميلر، أُعلِنَت الرسالة عندما كان مزمعاً أن يحدث انتقالٌ من الحركة الفيلادلفية إلى الحركة اللاودكية. وفي تاريخ فيوتشر فور أميركا يجري الآن انتقالٌ من حركة لاودكية إلى الحركة الفيلادلفية.

The truth that Paul set forth in 2 Thessalonians that identified the transition from literal pagan Rome unto spiritual papal Rome became the framework for Miller’s prophetic understanding. Both John the Baptist and Paul were raised up to explain the transition from literal to spiritual. William Miller was typified by John the Baptist and in his work it was essential that he recognized the relation and transition of pagan and papal Rome, the transition that John was raised up to identify.

إن الحق الذي أعلنه بولس في رسالة تسالونيكي الثانية، والذي حدّد الانتقال من روما الوثنية الحرفية إلى روما البابوية الروحية، أصبح الإطار لفهم وليم ميلر النبوي. لقد أُقيم كلٌّ من يوحنا المعمدان وبولس لشرح الانتقال من الحرفي إلى الروحي. وكان وليم ميلر على مثال يوحنا المعمدان، وكان من الضروري في عمله أن يدرك العلاقة والانتقال بين روما الوثنية وروما البابوية، ذلك الانتقال الذي أُقيم يوحنا المعمدان لتبيينه.

There are five references to “the daily” in the book of Daniel, and they always precede a symbol of the papal power. In the context of the prophetic transition we are considering, all five references include the transition from literal Rome to spiritual Rome. “The daily” in the book of Daniel is one of the truths represented upon Habakkuk’s two tables, and is therefore a foundational truth that was to be defended; a truth which would ultimately become covered up with false and counterfeit jewels and coins. It is no accident that every truth represented upon the two sacred charts has direct inspired endorsements within the writings of Ellen White. To reject any of the foundational truths (including “the daily”), is to simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy.

توجد خمس إشارات إلى «الدائم» في سفر دانيال، وهي تسبق دائمًا رمزًا للسلطة البابوية. في سياق الانتقال النبوي الذي نتناوله، تتضمن الإشارات الخمس كلها الانتقال من روما الحرفية إلى روما الروحية. «الدائم» في سفر دانيال هو إحدى الحقائق الممثلة على لوحي حبقوق الاثنين، ولذلك فهو حقيقة أساسية كان ينبغي الدفاع عنها؛ حقيقة كانت ستُغطّى في النهاية بجواهر ونقود زائفة ومزوّرة. وليس من قبيل الصدفة أن كل حقيقة ممثّلة على اللوحتين المقدستين لها تأييدات موحى بها مباشرة في كتابات إلن هوايت. إن رفض أيٍّ من الحقائق الأساسية (بما في ذلك «الدائم») هو في الوقت نفسه رفض لسلطان روح النبوة.

“Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.

ثم رأيت، فيما يتعلق بـ'اليومي'، أن كلمة 'ذبيحة' قد أضيفت بحكمة البشر، ولا تنتمي إلى النص؛ وأن الرب منح الذين أطلقوا صرخة ساعة الدينونة الفهم الصحيح له. عندما كان الاتحاد قائمًا، قبل عام 1844، كان الجميع تقريبًا متفقين على الفهم الصحيح لـ'اليومي'؛ ولكن منذ عام 1844، وفي خضم الارتباك، اعتُنقت آراء أخرى، وتلا ذلك ظلامٌ وارتباك. Review and Herald، 1 نوفمبر 1850.

Those “who gave the judgment hour cry,” understood “the daily” as a symbol of paganism, and/or pagan Rome. Their understanding included the fact that they understood that the word “sacrifice” did not belong in the passage in Daniel, where it had been added by the translators (by human wisdom) of the King James Bible. The pioneer understanding also included that “the daily” was always presented in connection with one of the two symbols of the papal power, and that paganism (“the daily”), always preceded the papal symbol. They were always identified in the sequence in which they arrived into prophetic history. The books of Daniel and Revelation never deviate from the historical sequence of paganism preceding papalism, and when the book of Revelation introduces the third desolating power of the false prophet, that sequence is always upheld.

أولئك "الذين رفعوا صرخة ساعة الدينونة" اعتبروا "الدائم" رمزًا للوثنية و/أو لروما الوثنية. وشمل فهمهم إدراكهم أن كلمة "ذبيحة" لا تنتمي إلى المقطع في سفر دانيال، حيث كان قد أضافها مترجمو ترجمة الملك جيمس (بحكمة بشرية). وشمل فهم الروّاد أيضًا أن "الدائم" كان يُعرض دائمًا في ارتباط بأحد الرمزين للقوة البابوية، وأن الوثنية ("الدائم") كانت تسبق دائمًا الرمز البابوي. وكان يجري التعرف عليهما دائمًا بحسب التسلسل الذي دخلا به التاريخ النبوي. ولا يحيد سفرا دانيال والرؤيا قط عن التسلسل التاريخي الذي تتقدم فيه الوثنية على البابوية، وعندما يقدّم سفر الرؤيا القوة المُخرِّبة الثالثة، أي النبي الكذاب، يُراعى ذلك التسلسل دائمًا.

Without Paul’s instruction that the literal things of prophecy transitioned to the spiritual in the time period of the cross, a dilemma is produced with Christ’s prediction of the destruction of Jerusalem found in all the gospels except John. The two symbols of the papacy connected with “the daily” in the book of Daniel are the abomination of desolation and the transgression of desolation. Those two symbols represent the mark of the beast (the abomination) and the image of the beast (the transgression).

لولا تعليم بولس بأن الأمور الحرفية في النبوة انتقلت إلى الروحية في زمن الصليب، لناشأ إشكال مع تنبؤ المسيح بخراب أورشليم الوارد في جميع الأناجيل ما عدا يوحنا. رمزا البابوية المرتبطان بـ«الدائم» في سفر دانيال هما رجسة الخراب ومعصية الخراب. وهذان الرمزان يمثلان سِمَة الوحش (الرجسة) وصورة الوحش (المعصية).

The transgression that allows the papacy to murder those it deems as heretics is the combination of church and state, with the church in control of the relationship. Thus, Daniel represents the combination of church and state which is the image of the papal beast, as the transgression of desolation. The Bible identifies idolatry as an abomination, and all the idolatry of the papal power is represented with its idol sabbath, which John calls the mark of the beast, and Daniel calls the abomination that maketh desolate.

المعصية التي تتيح للبابوية قتل من تعتبرهم هراطقة هي اتحاد الكنيسة والدولة، والكنيسة هي المسيطرة على هذه العلاقة. وعليه فإن سفر دانيال يصوّر اتحاد الكنيسة والدولة، الذي هو صورة الوحش البابوي، على أنه معصية الخراب. ويعرّف الكتاب المقدس عبادة الأوثان بأنها رجس، وتُجسَّد كل وثنية السلطة البابوية في سبتها الوثني، الذي يسميه يوحنا سِمَة الوحش، ويسميه دانيال رجسة الخراب.

And out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great, toward the south, and toward the east, and toward the pleasant land. And it waxed great, even to the host of heaven; and it cast down some of the host and of the stars to the ground, and stamped upon them. Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Daniel 8:9–12.

ومن واحدٍ منها خرج قرنٌ صغير، فتعاظم جدًا نحو الجنوب ونحو الشرق ونحو الأرض البهيّة. وتعاظم إلى جند السماء، فطرح بعضًا من الجند ومن النجوم إلى الأرض وداسهم. وحتى إلى رئيس الجند تعظّم، وبه أُبطلت المحرقة الدائمة، ومكان مقدسه طُرح. وجُعل جند على المحرقة الدائمة بالمعصية، فطُرح الحق إلى الأرض، وفعل ونجح. دانيال 8: 9-12.

We will address these verses in greater detail in another article, but in verse eleven, the power that magnified itself against Christ was pagan Rome, when they attempted to kill him at his birth and then finally did so at the cross. The verse states that “by him” (pagan Rome), “the daily was taken away.” The Hebrew word translated as “taken away” is “rum,” and it means “to lift up and exalt”. Pagan Rome would lift up and exalt the religion of paganism, and they did that very thing in history. This is why they are called “pagan” Rome.

سنُعالج هذه الآيات بمزيد من التفصيل في مقال آخر، لكن في الآية الحادية عشرة كانت القوة التي عظَّمت نفسها ضد المسيح هي روما الوثنية، عندما حاولت قتله عند ميلاده ثم فعلت ذلك أخيرًا على الصليب. وتنص الآية على أنه "به" (روما الوثنية) "أُزيل الدائم". والكلمة العبرية المترجمة "أُزيل" هي "rum"، ومعناها "الرفع والتعظيم". كانت روما الوثنية ترفع وتُعظِّم ديانة الوثنية، وقد فعلت ذلك بالفعل في التاريخ. ولهذا يُطلق عليها "روما الوثنية".

The next verse identifies that papal Rome, was given a “host” (military power), that was against, or was to overcome “the daily” (paganism). This also is a fact of history, for military strength was employed by the papacy (though she never has her own army), to overcome the restraint placed upon her rise to power. That power came from pagan Rome. The military power that she employed was given unto her through “transgression,” for the transgression that allowed her to control the armies of the kings that placed her on the throne in the year 538, was the transgression of the combination of church and state. First pagan Rome is addressed in verse eleven, informing the student that pagan Rome would stand up against Christ, and that it would exalt the religion of paganism.

تبيّن الآية التالية أن روما البابوية قد مُنحت «جيشًا» (قوة عسكرية) يكون ضد «اليومي» (الوثنية)، أو يُسخَّر للتغلّب عليه. وهذا أيضًا حقيقة تاريخية، إذ استُخدمت القوة العسكرية من قِبل البابوية (مع أنها لم يكن لها جيش خاص بها قط) لتجاوز القيود المفروضة على صعودها إلى السلطة. وقد جاءت تلك القوة من روما الوثنية. والقوة العسكرية التي استخدمتها أُعطيت لها من خلال «التعدّي»، لأن التعدّي الذي أتاح لها السيطرة على جيوش الملوك الذين وضعوها على العرش سنة 538 كان تعدّي الجمع بين الكنيسة والدولة. أولًا تُخاطَب روما الوثنية في الآية الحادية عشرة، مُعلِمة الدارس أن روما الوثنية ستقوم ضد المسيح، وأنها ستمجّد دين الوثنية.

The next verse describes the transgression of the combination of church and state that allowed the papacy to overcome and remove the restraint that pagan Rome had exercised against her. History upholds the application of both those verses. “The daily” represents either pagan Rome, the power that stood against Christ, or the religion of paganism that was exalted by pagan Rome. The symbol of “the daily” is then followed by the papacy, as it identifies the transgression of church and state that is what empowers the papacy with an army to do its dirty work. Daniel’s third use of “the daily,” is the question that produces the answer, that is the central pillar of Adventism.

الآية التالية تصف التعدّي المتمثل في اتحاد الكنيسة والدولة الذي سمح للبابوية بأن تتغلب وتزيل الكبح الذي كانت روما الوثنية تمارسه ضدها. يؤيد التاريخ تطبيق كلتا الآيتين. "الدائم" يمثل إما روما الوثنية، القوة التي وقفت ضد المسيح، أو ديانة الوثنية التي رفعت روما الوثنية شأنها. ثم تأتي البابوية بعد رمز "الدائم"، إذ يحدد تعدّي اتحاد الكنيسة والدولة الذي هو ما يمنح البابوية جيشًا لتنفيذ أعمالها القذرة. أما استخدام دانيال الثالث لعبارة "الدائم" فهو السؤال الذي ينتج الجواب، وهو الركن المركزي للأدفنتستية.

Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.

ثم سمعتُ قدوسًا واحدًا يتكلم، فقال قدوسٌ آخر لذلك القدوس الذي كان يتكلم: إلى متى الرؤيا من جهة المحرقة الدائمة، ومعصية الخراب، لبذل القدس والجند كليهما للدوس؟ دانيال 8:13.

In this verse, the question is asked of how long shall the vision be, thus asking for an answer that represents duration, and not a point in time. The question is not on what date will the vision be fulfilled, but what is the duration of the vision. The verse does not ask “When?”, it asks, “How long?” The vision is about the desolating powers of paganism, represented as “the daily,” and papalism as represented by the transgression of the papacy that is accomplished when she commits fornication with the kings of the earth. Those two desolating powers of paganism followed by papalism were to trample down the sanctuary and the host for a period of “seven times.”

في هذه الآية يُطرح السؤال: إلى متى تكون الرؤيا؟ وبذلك يُطلَب جوابٌ يعبّر عن مدة لا عن نقطة زمنية. فالسؤال ليس عن التاريخ الذي ستتحقق فيه الرؤيا، بل عن مدة الرؤيا. الآية لا تسأل: «متى؟» بل تسأل: «إلى متى؟» الرؤيا تتعلق بالقوى المُخرِّبة للوثنية، الممثَّلة بـ«الدائم»، وبالبابوية كما يمثّلها تعدّي البابوية الذي يتحقق عندما تزني مع ملوك الأرض. هاتان القوتان المُخرِّبتان، الوثنية ثم البابوية، كانتا ستدوسان المقدس والجند مدة «سبع مرات».

It is important to recognize that the trampling down of the literal sanctuary which began in the time of Babylon, and continued through to the destruction of Jerusalem by pagan Rome in 70 AD, was done by pagan powers from the beginning of the history to the end. Thus, it was literal paganism in the plural that trampled down the literal sanctuary and literal host (God’s people). But it was spiritual Rome that trampled down spiritual Jerusalem and spiritual Israel.

من المهم أن ندرك أن دوس المقدس الحرفي الذي بدأ في زمن بابل واستمر حتى تدمير أورشليم على يد روما الوثنية سنة 70 م، قد قامت به قوى وثنية منذ بداية التاريخ إلى نهايته. وعليه، فقد كانت الوثنيات الحرفية هي التي دست المقدس الحرفي والجند الحرفي (شعب الله). أما روما الروحية فكانت هي التي دست أورشليم الروحية وإسرائيل الروحية.

But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.

وأما الدار التي هي خارج الهيكل فاطرحها خارجاً ولا تقسها، لأنها قد أُعطيت للأمم، فيدوسون المدينة المقدسة اثنين وأربعين شهراً. وسأعطي لشاهديّ فيتنبآن ألفاً ومئتين وستين يوماً، لابسين مسوحاً. رؤيا يوحنا 11: 2، 3.

John the Baptist was a connecting link prophet that identified the change of dispensation from the earthly sanctuary to the heavenly, without knowing the fullness of his work. Paul was a connecting link prophet that identified the change of dispensation from literal Israel (the host) to spiritual Israel. The Jerusalem that was trampled down for forty-two months was spiritual Jerusalem.

كان يوحنا المعمدان نبيًا يشكّل حلقة وصل حدّد انتقال التدبير من المقدس الأرضي إلى المقدس السماوي، من دون أن يعرف ملء عمله. وكان بولس نبيًا يشكّل حلقة وصل حدّد انتقال التدبير من إسرائيل الحرفية (الجند) إلى إسرائيل الروحية. إن أورشليم التي ديست اثنين وأربعين شهرًا كانت أورشليم الروحية.

“The periods here mentioned—forty and two months,” and ‘a thousand two hundred and threescore days’—are the same, alike representing the time in which the church of Christ was to suffer oppression from Rome. The 1260 years of papal supremacy began in A.D. 538, and would therefore terminate in 1798. At that time a French army entered Rome and made the pope a prisoner, and he died in exile. Though a new pope was soon afterward elected, the papal hierarchy has never since been able to wield the power which it before possessed.” The Great Controversy, 266.

"الفترتان المذكورتان هنا—"اثنان وأربعون شهرًا"، و'ألف ومئتان وستون يومًا'—متماثلتان، إذ تمثلان على السواء الزمن الذي كان مقدرًا أن تتعرض فيه كنيسة المسيح للاضطهاد من روما. بدأت السنوات الألف والمئتان والستون لسيادة البابوية في سنة 538 ميلادية، ومن ثم كان من المفترض أن تنتهي في سنة 1798. في ذلك الوقت دخل جيش فرنسي إلى روما وجعل البابا أسيرًا، ومات في المنفى. ومع أنه انتُخب بابا جديد بعد ذلك بقليل، فإن المؤسسة البابوية لم تتمكن منذ ذلك الحين من أن تمارس القوة التي كانت تمتلكها من قبل." الصراع العظيم، 266.

Paul identified that at the transition which took place in the history of the cross, spiritual Jerusalem which “is above,” became the city which God chose to place his name, and literal Jerusalem ceased to be the Jerusalem of Bible prophecy.

أوضح بولس أنّه عند الانتقال الذي حدث في تاريخ الصليب، أصبحت أورشليم الروحية التي «هي من فوق» المدينةَ التي اختارها الله ليجعل اسمه فيها، وتوقّفت أورشليم الحرفية عن أن تكون أورشليم نبوءات الكتاب المقدّس.

For this Agar is mount Sinai in Arabia, and answereth to Jerusalem which now is, and is in bondage with her children. But Jerusalem which is above is free, which is the mother of us all. Galatians 4:25, 26.

لأن هذه هاجر هي جبل سيناء في العربية، وتُقابل أورشليم الحالية، فإنها مستعبدة مع بنيها. وأما أورشليم العليا فهي حرة، التي هي أمّنا جميعًا. غلاطية ٤:٢٥، ٢٦.

This truth is essential to understand correctly, and the false application of literal Jerusalem as the symbol of Bible prophecy is part of the deception created by the Jesuits to undermine the truth that the pope of Rome is the antichrist. That false teaching produces a belief within apostate Protestantism that allows them to incorrectly look to the modern Jewish nation of Israel as a symbol of prophecy. Literal Jerusalem ceased to be God’s Jerusalem in the time of the cross.

هذه الحقيقة من الضروري فهمها على نحو صحيح، وإن التطبيق الخاطئ لاعتبار أورشليم الحرفية رمزًا لنبوءات الكتاب المقدس هو جزء من الخداع الذي صنعه اليسوعيون لتقويض الحقيقة القائلة إن بابا روما هو ضدّ المسيح. ذلك التعليم الباطل يولّد اعتقادًا داخل البروتستانتية المرتدة يتيح لهم أن ينظروا خطأً إلى الدولة اليهودية الحديثة، إسرائيل، بوصفها رمزًا للنبوءة. لم تعد أورشليم الحرفية أورشليم الله منذ زمن الصليب.

“The city of Jerusalem is no longer a sacred place. The curse of God is upon it because of the rejection and crucifixion of Christ. A dark blot of guilt rests upon it, and never again will it be a sacred place until it has been cleansed by the purifying fires of heaven. At the time when this sin-cursed earth is purified from every stain of sin, Christ will again stand upon the Mount of Olives. As His feet rest upon it, it will part asunder, and become a great plain, prepared for the city of God.” Review and Herald, July 30, 1901.

لم تعد مدينة أورشليم مكاناً مقدساً. إن لعنة الله عليها بسبب رفض المسيح وصلبه. تعلوها وصمة قاتمة من الإثم، ولن تكون مكاناً مقدساً مرة أخرى حتى تطهرها نيران السماء المنقية. عندما تُطهَّر هذه الأرض الملعونة بالخطيئة من كل دنس للخطيئة، سيقف المسيح مرة أخرى على جبل الزيتون. وعندما تستقر قدماه عليه، سينشق إلى قسمين ويصير سهلاً عظيماً معداً لمدينة الله. Review and Herald، 30 يوليو 1901.

The relevance of the distinction between literal Jerusalem and spiritual Jerusalem will be addressed as we consider Christ’s prophecy of the end of the world. The fourth time Daniel identifies “the daily,” is in chapter eleven.

ستُعالَج أهمية التمييز بين أورشليم الحرفية وأورشليم الروحية بينما نتناول نبوءة المسيح عن نهاية العالم. المرة الرابعة التي يشير فيها دانيال إلى «اليومي» هي في الأصحاح الحادي عشر.

And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:31.

وتقوم منه أذرع، وتنجس المقدس الحصين، وتزيل المحرقة الدائمة، وتجعل الرجس المخرّب. دانيال 11:31.

This verse is identifying the work of pagan Rome in placing the papacy on the throne of the earth in the year 538. The “arms” represent the military strength of pagan Rome that stood up for the papacy beginning with Clovis, king of the Franks in the year 496. Different European kings worked for the placement of the papacy following Clovis, but the verse is identifying four things the European kings (arms) did for the papacy, once they transgressed by forming a church and state alliance with the whore of Tyre.

تُحدِّد هذه الآية عمل روما الوثنية في وضع البابوية على عرش الأرض في سنة 538. وتُمثّل «الأذرع» القوة العسكرية لروما الوثنية التي وقفت نصرةً للبابوية ابتداءً من كلوفيس، ملك الفرنكيين، سنة 496. وقد عمل ملوك أوروبيون مختلفون على تمكين البابوية بعد كلوفيس، لكن الآية تُحدّد أربعة أمور فعلها الملوك الأوروبيون («الأذرع») لأجل البابوية، بعد أن تجاوزوا الحدّ بتكوين تحالف بين الكنيسة والدولة مع زانية صور.

Once they stood up for the papacy, they “polluted” or destroyed the city of Rome, which was the symbol of strength of both pagan and papal Rome. The pollution of the verse was carried out repeatedly through the years, as the city of Rome was brought under continuous military attacks. Those European kings (the arms), would also “take away the daily.” The Hebrew word translated as “take away” in this verse is not “rum,” as it was in chapter eight. In this verse, the word translated as “take away,” is “sur,” and it means to remove. The arms of the European kings would remove the pagan resistance to the rise of the papacy in the year 508. Then in the year 538, those arms would place the papacy on the throne of the earth. Then at the Counsel of Orleans, in that very year, the papacy implemented a Sunday law.

ما إن وقفوا إلى جانب البابوية حتى «دنّسوا» أو دمّروا مدينة روما، التي كانت رمز قوة روما الوثنية والبابوية على السواء. وقد نُفِّذ «التدنيس» المذكور في الآية مرارًا عبر السنين، إذ تعرّضت مدينة روما لهجمات عسكرية متواصلة. وأولئك الملوك الأوروبيون (الأذرع) سيقومون أيضًا بـ«نزع الدائم». والكلمة العبرية المترجمة «نزع» في هذه الآية ليست «rum» كما كانت في الإصحاح الثامن. في هذه الآية الكلمة المترجمة «نزع» هي «sur»، ومعناها الإزالة. إن أذرع الملوك الأوروبيين ستزيل المقاومة الوثنية لصعود البابوية في سنة 508. ثم في سنة 538 ستضع تلك الأذرع البابوية على عرش الأرض. ثم في مجمع أورليان، في تلك السنة عينها، سنّت البابوية قانون يوم الأحد.

Sunday as a day of worship is what Sister White calls the “idol” sabbath, and idolatry is the perfect biblical definition of the word “abomination”. In the year 538, the arms of pagan Rome placed the abomination that maketh desolate.

إن اعتبار يوم الأحد يومًا للعبادة هو ما تسميه الأخت وايت «السبت الصنمي»، وإن عبادة الأوثان هي التعريف الكتابي الدقيق لكلمة «رجس». في سنة 538، أقامت جيوش روما الوثنية رجس الخراب.

“All who will exalt and worship the idol Sabbath, a day that God has not blessed, help the devil and his angels with all the power of their God-given ability, which they have perverted to a wrong use. Inspired by another spirit, which blinds their discernment, they cannot see that the exaltation of Sunday is entirely the institution of the Catholic Church.” Selected Messages, book 3, 423.

كل من يعظّمون ويعبدون السبت الوثن، وهو يوم لم يباركه الله، إنما يساعدون الشيطان وملائكته بكل قوة قدرتهم التي منحهم الله إياها، والتي حرّفوها إلى استعمال خاطئ. وإذ يستلهمون روحاً آخر يعمي تمييزهم، لا يستطيعون أن يروا أن تعظيم يوم الأحد هو من وضع الكنيسة الكاثوليكية بالكامل. الرسائل المختارة، الكتاب 3، 423.

Prophecy and history uphold the application we have just identified for verse thirty-one. When we say prophecy upholds this application, we are referring to the fact that there are other prophecies which address these same facts, without bringing them into the discussion at this time. The fifth and final time Daniel uses “the daily,” is found in chapter twelve.

النبوءة والتاريخ يدعمان التطبيق الذي حدّدناه للتوّ للآية الحادية والثلاثين. عندما نقول إن النبوءة تؤيّد هذا التطبيق، فإنما نعني أن هناك نبوءات أخرى تتناول هذه الحقائق نفسها، من دون إدخالها في النقاش في هذا الوقت. أما المرة الخامسة والأخيرة التي يستخدم فيها دانيال «اليومي»، فترد في الأصحاح الثاني عشر.

And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:11, 12.

ومنذ الوقت الذي تزال فيه الذبيحة الدائمة ويقام فيه رجس الخراب، يكون ألف ومئتان وتسعون يوما. طوبى لمن ينتظر ويبلغ إلى ألف وثلاث مئة وخمسة وثلاثين يوما. دانيال 12:11، 12.

Prophecy and history uphold that in the year 508, the resistance to the rise of the papacy essentially ended, when the last of three geographical obstacles (the Goths), were plucked up as Daniel chapter seven identifies.

يؤكد كلّ من النبوءة والتاريخ أنه في عام 508 انتهت عملياً المقاومة ضد صعود البابوية، حين تم اقتلاع آخر العوائق الجغرافية الثلاثة (القوط)، كما يذكره الإصحاح السابع من سفر دانيال.

I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots: and, behold, in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things. Daniel 7:8.

كنت أتأمل القرون، وإذا بقرن صغير آخر يخرج بينها، وقد اقتُلعت أمامه ثلاثة من القرون الأولى من جذورها؛ وإذا في هذا القرن عيون كعيون إنسان، وفم يتكلم بعظائم. دانيال 7:8.

The three horns being removed are illustrated on the two sacred tables, and when the third of those three geographical obstacles was driven out of the city of Rome, in the year 508, the resistance against the rise of the papal power was taken away. The setting up referenced in verse eleven, represents the thirty years between 508 and 538. It identifies thirty years where the preparation of establishing the man of sin in the temple of God was accomplished.

تُصوَّر إزالة القرون الثلاثة على اللوحين المقدَّسين، وعندما طُرِد ثالث تلك العوائق الجغرافية الثلاثة من مدينة روما في سنة 508، زالت المقاومة ضد صعود السلطة البابوية. والتنصيب المشار إليه في الآية الحادية عشرة يمثل الثلاثين سنة بين 508 و538. وهو يحدد ثلاثين سنة تم فيها الإعداد لإقامة إنسان الخطية في هيكل الله.

The word translated as “taken away” is also “sur,” which means to remove, and in 508, the resistance against the rise of the papacy was removed (taken away). From that date, twelve hundred and ninety years takes you to 1798, and the deadly wound of the papacy. Thirteen hundred and thirty-five days takes you to the first disappointment, and the beginning of the tarrying time at the very end of the year 1843. The verse promises a blessing to those who “cometh” to 1843. The word “cometh” means to touch. The first day of 1844, marks the first disappointment, but the last day of 1843, touches the first moment of 1844. The last day of a year touches the first day of the following year. The blessing associated with that date is upheld by history and prophecy.

الكلمة المترجمة «taken away» هي أيضًا «sur»، وتعني الإزالة، وفي سنة 508 أُزيلت المقاومة ضد صعود البابوية (أُزيلت). ومن ذلك التاريخ، ألف ومئتان وتسعون سنة تقودك إلى 1798، وإلى الجرح المميت للبابوية. وألف وثلاثمائة وخمسة وثلاثون يومًا تقودك إلى خيبة الأمل الأولى، وبداية زمن التأخير في نهاية سنة 1843 تمامًا. الآية تعد ببركة للذين «cometh» إلى 1843. وكلمة «cometh» تعني «يلمس». إن اليوم الأول من سنة 1844 يمثّل خيبة الأمل الأولى، لكن اليوم الأخير من سنة 1843 يلمس اللحظة الأولى من سنة 1844. اليوم الأخير من السنة يلمس اليوم الأول من السنة التالية. البركة المرتبطة بذلك التاريخ يثبتها التاريخ والنبوة.

We will continue our consideration of the significance of “the daily” as a foundational truth in the next article.

سنواصل بحثنا في أهمية "اليومي" بوصفه حقيقة أساسية في المقالة القادمة.

“All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.

«إن جميع الرسائل المُعطاة من 1840 إلى 1844 ينبغي أن تُقدَّم الآن بقوة، لأن كثيرين قد فقدوا وجهتهم. ويجب أن تصل هذه الرسائل إلى جميع الكنائس. »

“Christ said, ‘Blessed are your eyes, for they see; and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them’ [Matthew 13:16, 17]. Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.

«قال المسيح: "طُوبَى لِعُيُونِكُمْ لأَنَّهَا تُبْصِرُ، وَلِآذَانِكُمْ لأَنَّهَا تَسْمَعُ. فَإِنِّي الْحَقَّ أَقُولُ لَكُمْ: إِنَّ أَنْبِيَاءَ كَثِيرِينَ وَأَبْرَارًا اشْتَهَوْا أَنْ يَرَوْا مَا أَنْتُمْ تَرَوْنَ وَلَمْ يَرَوْا، وَأَنْ يَسْمَعُوا مَا أَنْتُمْ تَسْمَعُونَ وَلَمْ يَسْمَعُوا" [متى 13: 16، 17]. طُوبَى لِلْعُيُونِ الَّتِي رَأَتِ الأَشْيَاءَ الَّتِي رُئِيَتْ فِي 1843 وَ1844.»

“The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.

«لقد أُعطيت الرسالة. ولا ينبغي أن يكون هناك أي تأخير في تكرار الرسالة، لأن علامات الأزمنة تتمّ؛ ولا بدّ أن يُنجَز العمل الختامي. وسيُنجَز عمل عظيم في وقت قصير. وستُعطى قريبًا، بتعيين من الله، رسالة ستتعاظم إلى صرخة عظيمة. حينئذٍ سيقف دانيال في قسمته، ليؤدّي شهادته». Manuscript Releases، المجلد 21، 437.