Το Βιβλίο του Δανιήλ - Αριθμός Σαράντα Δύο

Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής ήταν προφήτης-συνδετικός κρίκος.

Ο Ιησούς ήταν επίσης ένας προφήτης-συνδετικός κρίκος.

Το προφητικό έργο του Ιωάννη του Βαπτιστή περιλάμβανε τη σύνδεση της οικονομίας του επίγειου με το επουράνιο αγιαστήριο. Τα πρώτα λόγια που είπε ο Ιωάννης όταν είδε για πρώτη φορά τον Ιησού ήταν:

Ἀλλ᾽ ἐνώ ὁ Ἰωάννης ἔμελλε νὰ προσδιορίσῃ τὴ μετάβασιν ἀπὸ τὸν ἀρχαῖον Ἰσραὴλ εἰς τὸν πνευματικὸν Ἰσραήλ, ἡ κατανόησίς του τῆς μεταβάσεως ἐκείνης ἦτο περιορισμένη.

Ο απόστολος Παύλος ήταν επίσης ένας προφήτης-συνδετικός κρίκος, ο οποίος επρόκειτο να προσδιορίσει τις προφητικές εφαρμογές της κατά γράμμα μετάβασης προς το πνευματικό. Κατανοούσε ότι η κατά γράμμα Ιερουσαλήμ δεν ήταν πλέον η Ιερουσαλήμ της προφητείας, διότι τότε είχε μεταβεί στην επουράνια Ιερουσαλήμ.

Στο δεύτερο κεφάλαιο της Β΄ Θεσσαλονικείς, το οποίο εξετάζουμε, ο Παύλος προσδιόρισε ότι η κυριολεκτική ειδωλολατρική Ρώμη ήταν η δύναμη που συγκρατούσε την πνευματική παπική Ρώμη από το να ανέλθει στον θρόνο μέχρι το έτος 538. Στο κεφάλαιο αυτό προσδιορίζει ότι ο «άνθρωπος της αμαρτίας», ο οποίος κάθεται στον ναό του Θεού, ήταν ο ίδιος «βασιλεύς» τον οποίον ο Δανιήλ προσδιόρισε στο ενδέκατο κεφάλαιο, εδάφιο τριάντα έξι. Η απόδειξη ότι ο «βασιλεύς του βορρά» στις τελευταίες έξι περικοπές του ενδεκάτου κεφαλαίου του Δανιήλ είναι ο παπισμός, κατέστη το κλειδί για την εδραίωση του πλαισίου της αλήθειας που χρησιμοποιήθηκε από το Future for America μέσω της αύξησης της γνώσης το 1989.

Στο ίδιο κεφάλαιο, ο Παύλος προσδιόρισε το έργο της ειδωλολατρικής Ρώμης, η οποία συγκρατούσε την άνοδο του παπισμού, έως τον καιρό που η ειδωλολατρική Ρώμη θα απομακρυνόταν, και έτσι προσδιόρισε ότι «το καθημερινόν» στο βιβλίο του Δανιήλ ήταν η ειδωλολατρική Ρώμη. Η αλήθεια αυτή έγινε το ίδιο το κλειδί για τη θεμελίωση του πλαισίου της αλήθειας, το οποίο παρήγαγε την αύξηση της γνώσεως το 1798.

Στην ιστορία του Γουίλλιαμ Μίλλερ, το μήνυμα διακηρύχθηκε όταν επρόκειτο να λάβει χώρα μια μετάβαση από το φιλαδελφικό προς το λαοδικειακό κίνημα. Στην ιστορία του Future for America, η μετάβαση από ένα λαοδικειακό κίνημα προς το φιλαδελφικό κίνημα λαμβάνει τώρα χώρα.

Η αλήθεια που εξέθεσε ο Παύλος στη Β΄ Θεσσαλονικείς, η οποία προσδιόριζε τη μετάβαση από τη κατά γράμμα ειδωλολατρική Ρώμη στη πνευματική παπική Ρώμη, έγινε το πλαίσιο της προφητικής κατανόησης του Μίλλερ. Τόσο ο Ιωάννης ο Βαπτιστής όσο και ο Παύλος εγέρθηκαν για να εξηγήσουν τη μετάβαση από το κατά γράμμα στο πνευματικό. Ο Ουίλλιαμ Μίλλερ προτυπωνόταν από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, και στο έργο του ήταν ουσιώδες να αναγνωρίσει τη σχέση και τη μετάβαση της ειδωλολατρικής και της παπικής Ρώμης, τη μετάβαση την οποία ο Ιωάννης εγέρθηκε να προσδιορίσει.

Υπάρχουν πέντε αναφορές στο «παντοτινό» στο βιβλίο του Δανιήλ, και αυτές πάντοτε προηγούνται ενός συμβόλου της παπικής εξουσίας. Στο πλαίσιο της προφητικής μετάβασης που εξετάζουμε, και οι πέντε αναφορές περιλαμβάνουν τη μετάβαση από την κατά γράμμα Ρώμη στην πνευματική Ρώμη. Το «παντοτινό» στο βιβλίο του Δανιήλ είναι μία από τις αλήθειες που παριστάνονται επάνω στις δύο πλάκες του Αββακούμ, και επομένως είναι μια θεμελιώδης αλήθεια που έπρεπε να υπερασπισθεί· μια αλήθεια η οποία τελικώς θα καλυπτόταν από ψευδή και παραχαραγμένα πετράδια και νομίσματα. Δεν είναι τυχαίο ότι κάθε αλήθεια που παριστάνεται επάνω στα δύο ιερά διαγράμματα έχει άμεσες θεόπνευστες επικυρώσεις μέσα στα γραπτά της Έλλεν Γουάιτ. Το να απορρίπτει κανείς οποιαδήποτε από τις θεμελιώδεις αλήθειες (συμπεριλαμβανομένου του «παντοτινού»), σημαίνει ότι ταυτοχρόνως απορρίπτει την εξουσία του Πνεύματος της Προφητείας.

Εκείνοι «που έδωσαν την κραυγή της ώρας της κρίσεως» κατανοούσαν «το διαπαντός» ως σύμβολο του παγανισμού και/ή της ειδωλολατρικής Ρώμης. Η κατανόησή τους περιλάμβανε επίσης το γεγονός ότι αντιλαμβάνονταν πως η λέξη «θυσία» δεν ανήκε στο χωρίο του Δανιήλ, όπου είχε προστεθεί από τους μεταφραστές (διά ανθρωπίνης σοφίας) της Βίβλου του Βασιλέως Ιακώβου. Η πρωτοπόρος κατανόηση περιλάμβανε επίσης ότι «το διαπαντός» παρουσιαζόταν πάντοτε σε συνάφεια με ένα από τα δύο σύμβολα της παπικής εξουσίας, και ότι ο παγανισμός («το διαπαντός») πάντοτε προηγείτο του παπικού συμβόλου. Πάντοτε προσδιορίζονταν κατά την ακολουθία με την οποία εισέρχονταν στην προφητική ιστορία. Τα βιβλία του Δανιήλ και της Αποκαλύψεως ουδέποτε παρεκκλίνουν από την ιστορική ακολουθία κατά την οποία ο παγανισμός προηγείται του παπισμού, και όταν το βιβλίο της Αποκαλύψεως εισάγει την τρίτη ερημωτική δύναμη, τον ψευδοπροφήτη, η ακολουθία αυτή τηρείται πάντοτε.

Χωρίς τη διδασκαλία του Παύλου ότι τα κυριολεκτικά στοιχεία της προφητείας μεταβλήθηκαν σε πνευματικά κατά τη χρονική περίοδο του σταυρού, προκύπτει ένα δίλημμα σε σχέση με την πρόρρηση του Χριστού περί της καταστροφής της Ιερουσαλήμ, η οποία απαντά σε όλα τα Ευαγγέλια εκτός του Ιωάννη. Τα δύο σύμβολα του παπισμού που συνδέονται με «την καθημερινή» στο βιβλίο του Δανιήλ είναι το βδέλυγμα της ερημώσεως και η παράβαση της ερημώσεως. Αυτά τα δύο σύμβολα αντιπροσωπεύουν το χάραγμα του θηρίου (το βδέλυγμα) και την εικόνα του θηρίου (την παράβαση).

Η παράβαση που επιτρέπει στον παπισμό να φονεύει εκείνους τους οποίους θεωρεί αιρετικούς είναι ο συνδυασμός εκκλησίας και κράτους, με την εκκλησία να έχει τον έλεγχο της σχέσεως. Έτσι, ο Δανιήλ παριστάνει τον συνδυασμό εκκλησίας και κράτους, ο οποίος αποτελεί την εικόνα του παπικού θηρίου, ως το βδέλυγμα της ερημώσεως. Η Γραφή προσδιορίζει την ειδωλολατρία ως βδέλυγμα, και όλη η ειδωλολατρία της παπικής εξουσίας παριστάνεται με το ειδωλολατρικό της σάββατο, το οποίο ο Ιωάννης αποκαλεί χάραγμα του θηρίου, και ο Δανιήλ αποκαλεί βδέλυγμα το ερημωτικόν.

Θα εξετάσουμε αυτά τα εδάφια λεπτομερέστερα σε άλλο άρθρο, αλλά στο εδάφιο ένδεκα, η δύναμη που μεγαλύνθηκε εναντίον του Χριστού ήταν η ειδωλολατρική Ρώμη, όταν επιχείρησαν να τον θανατώσουν κατά τη γέννησή Του και κατόπιν τελικώς το έπραξαν στον σταυρό. Το εδάφιο δηλώνει ότι «δι’ αὐτοῦ» (η ειδωλολατρική Ρώμη), «ἀφῃρέθη τὸ καθημερινόν». Η εβραϊκή λέξη που μεταφράζεται ως «ἀφῃρέθη» είναι «rum» και σημαίνει «υψώνω και εξυψώνω». Η ειδωλολατρική Ρώμη θα ανύψωνε και θα εξυψώνει τη θρησκεία της ειδωλολατρίας, και αυτό ακριβώς έπραξε στην ιστορία. Γι’ αυτό αποκαλείται «ειδωλολατρική» Ρώμη.

Το επόμενο εδάφιο προσδιορίζει ότι στην παπική Ρώμη δόθηκε «στράτευμα» (στρατιωτική ισχύς), το οποίο ήταν εναντίον ή επρόκειτο να υπερισχύσει του «καθημερινού» (του παγανισμού). Και αυτό επίσης είναι ιστορικό γεγονός, διότι στρατιωτική ισχύς χρησιμοποιήθηκε από τον παπισμό (αν και ποτέ δεν είχε δικό του στρατό), για να υπερνικήσει τον περιορισμό που είχε τεθεί στην άνοδό του στην εξουσία. Η δύναμη εκείνη προερχόταν από την ειδωλολατρική Ρώμη. Η στρατιωτική ισχύς την οποία χρησιμοποίησε της δόθηκε μέσω «παραβάσεως», διότι η παράβαση που της επέτρεψε να ελέγχει τα στρατεύματα των βασιλέων που την τοποθέτησαν στον θρόνο κατά το έτος 538, ήταν η παράβαση του συνδυασμού εκκλησίας και κράτους. Πρώτα απευθύνεται ο λόγος στην ειδωλολατρική Ρώμη στο ενδέκατο εδάφιο, πληροφορώντας τον μελετητή ότι η ειδωλολατρική Ρώμη θα εγειρόταν εναντίον του Χριστού και ότι θα ύψωνε τη θρησκεία του παγανισμού.

Το επόμενο εδάφιο περιγράφει την παράβαση του συνδυασμού εκκλησίας και κράτους, η οποία επέτρεψε στον παπισμό να υπερνικήσει και να απομακρύνει τον περιορισμό που είχε ασκήσει εναντίον του η ειδωλολατρική Ρώμη. Η ιστορία επιβεβαιώνει την εφαρμογή και των δύο αυτών εδαφίων. «Το παντοτινό» αντιπροσωπεύει είτε την ειδωλολατρική Ρώμη, τη δύναμη που στάθηκε εναντίον του Χριστού, είτε τη θρησκεία του παγανισμού, η οποία είχε εξυψωθεί από την ειδωλολατρική Ρώμη. Το σύμβολο του «παντοτινού» ακολουθείται κατόπιν από τον παπισμό, καθώς προσδιορίζει την παράβαση εκκλησίας και κράτους, η οποία είναι εκείνη που ενδυναμώνει τον παπισμό με στρατό, ώστε να επιτελεί το ακάθαρτο έργο του. Η τρίτη χρήση του «παντοτινού» από τον Δανιήλ είναι η ερώτηση που παράγει την απάντηση, η οποία αποτελεί τον κεντρικό στύλο του Αντβεντισμού.

Σε αυτό το εδάφιο τίθεται το ερώτημα πόσο θα διαρκέσει η όραση, ζητώντας έτσι μια απάντηση που να εκφράζει διάρκεια και όχι ένα χρονικό σημείο. Το ερώτημα δεν είναι σε ποια ημερομηνία θα εκπληρωθεί η όραση, αλλά ποια είναι η διάρκειά της. Το εδάφιο δεν ρωτά «Πότε;», αλλά ρωτά «Πόσο καιρό;» Η όραση αφορά τις ερημωτικές δυνάμεις του παγανισμού, που παριστάνεται ως «το παντοτεινόν», και του παπισμού, όπως παριστάνεται από την παράβαση του παπισμού η οποία συντελείται όταν αυτή πορνεύει με τους βασιλείς της γης. Αυτές οι δύο ερημωτικές δυνάμεις, του παγανισμού και κατόπιν του παπισμού, επρόκειτο να καταπατήσουν το αγιαστήριο και το στράτευμα επί χρονικό διάστημα «επτά καιρών».

Είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε ότι η καταπάτηση του κυριολεκτικού αγιαστηρίου, η οποία άρχισε κατά τον καιρό της Βαβυλώνας και συνεχίσθηκε έως την καταστροφή της Ιερουσαλήμ από την ειδωλολατρική Ρώμη το 70 μ.Χ., πραγματοποιήθηκε από ειδωλολατρικές δυνάμεις από την αρχή της ιστορίας έως το τέλος. Επομένως, ήταν ο κυριολεκτικός ειδωλολατρισμός, στον πληθυντικό, που καταπάτησε το κυριολεκτικό αγιαστήριο και το κυριολεκτικό στράτευμα (τον λαό του Θεού). Αλλά ήταν η πνευματική Ρώμη που καταπάτησε την πνευματική Ιερουσαλήμ και το πνευματικό Ισραήλ.

Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής ήταν προφήτης-συνδετικός κρίκος, ο οποίος προσδιόρισε την αλλαγή της θείας οικονομίας από το επίγειο αγιαστήριο στο ουράνιο, χωρίς να γνωρίζει το πλήρες εύρος του έργου του. Ο Παύλος ήταν προφήτης-συνδετικός κρίκος, ο οποίος προσδιόρισε την αλλαγή της θείας οικονομίας από τον κατά γράμμα Ισραήλ (το στράτευμα) στον πνευματικό Ισραήλ. Η Ιερουσαλήμ που καταπατήθηκε επί σαράντα δύο μήνες ήταν η πνευματική Ιερουσαλήμ.

Ο Παύλος προσδιόρισε ότι, κατά τη μετάβαση που έλαβε χώρα στην ιστορία του σταυρού, η πνευματική Ιερουσαλήμ, η οποία «είναι άνω», έγινε η πόλη που ο Θεός εξέλεξε για να θέσει εκεί το όνομά Του, και η κυριολεκτική Ιερουσαλήμ έπαυσε να είναι η Ιερουσαλήμ της βιβλικής προφητείας.

Αυτή η αλήθεια είναι ουσιώδες να κατανοηθεί ορθώς, και η εσφαλμένη εφαρμογή της κυριολεκτικής Ιερουσαλήμ ως συμβόλου της βιβλικής προφητείας αποτελεί μέρος της πλάνης που κατασκεύασαν οι Ιησουίτες, προκειμένου να υπονομεύσουν την αλήθεια ότι ο πάπας της Ρώμης είναι ο αντίχριστος. Αυτή η ψευδής διδασκαλία γεννά μέσα στον αποστατημένο Προτεσταντισμό μια πεποίθηση που τους επιτρέπει να στρέφουν εσφαλμένως το βλέμμα τους προς το σύγχρονο εβραϊκό έθνος του Ισραήλ ως σύμβολο της προφητείας. Η κυριολεκτική Ιερουσαλήμ έπαυσε να είναι η Ιερουσαλήμ του Θεού κατά τον καιρό του σταυρού.

Η σημασία της διακρίσεως μεταξύ της κυριολεκτικής Ιερουσαλήμ και της πνευματικής Ιερουσαλήμ θα εξετασθεί καθώς θα μελετούμε την προφητεία του Χριστού περί του τέλους του κόσμου. Η τετάρτη φορά κατά την οποία ο Δανιήλ προσδιορίζει «την καθημερινήν» είναι στο ενδέκατο κεφάλαιο.

Αυτό το εδάφιο προσδιορίζει το έργο της ειδωλολατρικής Ρώμης κατά την ενθρόνιση του παπισμού επί του θρόνου της γης το έτος 538. Οι «βραχίονες» αντιπροσωπεύουν τη στρατιωτική ισχύ της ειδωλολατρικής Ρώμης, η οποία στάθηκε υπέρ του παπισμού αρχίζοντας με τον Χλωδοβίκο, βασιλιά των Φράγκων, το έτος 496. Διαφορετικοί Ευρωπαίοι βασιλείς εργάστηκαν για την εγκατάσταση του παπισμού μετά τον Χλωδοβίκο, αλλά το εδάφιο προσδιορίζει τέσσερα πράγματα που οι Ευρωπαίοι βασιλείς (βραχίονες) έκαναν για τον παπισμό, αφού παρέβησαν διαμορφώνοντας συμμαχία εκκλησίας και κράτους με την πόρνη της Τύρου.

Αφού τάχθηκαν υπέρ του παπισμού, «μόλυναν» ή κατέστρεψαν την πόλη της Ρώμης, η οποία ήταν το σύμβολο της ισχύος τόσο της ειδωλολατρικής όσο και της παπικής Ρώμης. Η μόλυνση του εδαφίου πραγματοποιήθηκε επανειλημμένα στο πέρασμα των ετών, καθώς η πόλη της Ρώμης υποβαλλόταν σε συνεχείς στρατιωτικές επιθέσεις. Εκείνοι οι ευρωπαίοι βασιλείς (οι βραχίονες) θα «αφαιρούσαν» επίσης «το καθημερινόν». Η εβραϊκή λέξη που αποδίδεται ως «αφαιρώ» στο εδάφιο αυτό δεν είναι «rum», όπως ήταν στο όγδοο κεφάλαιο. Στο εδάφιο αυτό, η λέξη που μεταφράζεται ως «αφαιρώ» είναι «sur», και σημαίνει απομακρύνω. Οι βραχίονες των ευρωπαίων βασιλέων θα απομάκρυναν την ειδωλολατρική αντίσταση στην άνοδο του παπισμού κατά το έτος 508. Έπειτα, κατά το έτος 538, εκείνοι οι βραχίονες θα τοποθετούσαν τον παπισμό στον θρόνο της γης. Κατόπιν, στη Σύνοδο της Ορλεάνης, κατά το ίδιο εκείνο έτος, ο παπισμός εφήρμοσε νόμο περί Κυριακής.

Η Κυριακή ως ημέρα λατρείας είναι αυτό που η Αδελφή Ουάιτ αποκαλεί «ειδωλολατρικό» σάββατο, και η ειδωλολατρία είναι ο τέλειος βιβλικός ορισμός της λέξεως «βδέλυγμα». Κατά το έτος 538, οι βραχίονες της ειδωλολατρικής Ρώμης έστησαν το βδέλυγμα της ερημώσεως.

Η προφητεία και η ιστορία στηρίζουν την εφαρμογή που μόλις προσδιορίσαμε για το τριακοστό πρώτο εδάφιο. Όταν λέμε ότι η προφητεία στηρίζει αυτή την εφαρμογή, αναφερόμαστε στο γεγονός ότι υπάρχουν και άλλες προφητείες οι οποίες πραγματεύονται τα ίδια αυτά γεγονότα, χωρίς να τα εισάγουμε στη συζήτηση κατά την παρούσα στιγμή. Η πέμπτη και τελευταία φορά που ο Δανιήλ χρησιμοποιεί το «καθημερινόν» βρίσκεται στο δωδέκατο κεφάλαιο.

Η προφητεία και η ιστορία μαρτυρούν ότι κατά το έτος 508 η αντίσταση στην άνοδο του παπισμού ουσιαστικά έληξε, όταν το τελευταίο από τα τρία γεωγραφικά εμπόδια (οι Γότθοι) εκριζώθηκε, όπως προσδιορίζει το έβδομο κεφάλαιο του Δανιήλ.

Τα τρία κέρατα που αφαιρούνται απεικονίζονται επάνω στις δύο ιερές πλάκες, και όταν το τρίτο από εκείνα τα τρία γεωγραφικά εμπόδια εκδιώχθηκε από την πόλη της Ρώμης, κατά το έτος 508, η αντίσταση κατά της ανόδου της παπικής εξουσίας αφαιρέθηκε. Η εγκαθίδρυση στην οποία γίνεται αναφορά στο εδάφιο ένδεκα αντιπροσωπεύει τα τριάντα έτη μεταξύ 508 και 538. Προσδιορίζει τριάντα έτη κατά τα οποία ολοκληρώθηκε η προετοιμασία για την εγκαθίδρυση του ανθρώπου της αμαρτίας στον ναό του Θεού.

Η λέξη που μεταφράζεται ως «ἀφαιρεθῇ» είναι επίσης «sur», η οποία σημαίνει ἀφαιρῶ, και το 508 ἡ ἀντίσταση ἐναντίον τῆς ἀνόδου τοῦ παπισμοῦ ἀφαιρέθηκε (ἐλήφθη ἀπὸ τὴ μέση). Ἀπὸ ἐκείνη τὴ χρονολογία, χίλια διακόσια ἐνενήντα ἔτη σᾶς φέρνουν στὸ 1798 καὶ στὸ θανάσιμο τραῦμα τοῦ παπισμοῦ. Χίλιες τριακόσιες τριάντα πέντε ἡμέρες σᾶς φέρνουν στὴν πρώτη ἀπογοήτευση καὶ στὴν ἀρχὴ τοῦ χρόνου τῆς καθυστερήσεως, ἀκριβῶς στὸ τέλος τοῦ ἔτους 1843. Τὸ ἐδάφιο ὑπόσχεται εὐλογία σὲ ἐκείνους ποὺ «φθάνει» στὸ 1843. Ἡ λέξη «φθάνει» σημαίνει ἀγγίζω. Ἡ πρώτη ἡμέρα τοῦ 1844 σηματοδοτεῖ τὴν πρώτη ἀπογοήτευση, ἀλλὰ ἡ τελευταία ἡμέρα τοῦ 1843 ἀγγίζει τὴν πρώτη στιγμὴ τοῦ 1844. Ἡ τελευταία ἡμέρα ἑνὸς ἔτους ἀγγίζει τὴν πρώτη ἡμέρα τοῦ ἐπόμενου ἔτους. Ἡ εὐλογία ποὺ συνδέεται μὲ ἐκείνη τὴ χρονολογία ἐπικυρώνεται ἀπὸ τὴν ἱστορία καὶ τὴν προφητεία.

Θα συνεχίσουμε στην επόμενη μελέτη την εξέτασή μας της σημασίας τοῦ «καθημερινοῦ» ὡς θεμελιώδους ἀληθείας.