Το Βιβλίο του Ιωήλ και η Λαοδικεία Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας - Αριθμός Είκοσι Τέσσερα

Ολοκληρώσαμε το προηγούμενο άρθρο μας θίγοντας τις τρεις παράλληλες γραμμές της προφητικής μαρτυρίας, οι οποίες παριστάνονται από τα κεφάλαια ένδεκα έως είκοσι δύο της Γένεσης, του πρώτου βιβλίου της Παλαιάς Διαθήκης, του Ματθαίου, του πρώτου βιβλίου της Καινής Διαθήκης, και της Αποκάλυψης, του τελευταίου βιβλίου τόσο της Καινής Διαθήκης όσο και της Βίβλου. Η γραμμή της Γένεσης προσδιορίζει τη διαθήκη με τον Άβραμ· η γραμμή του Ματθαίου προσδιορίζει τη διαθήκη με τη χριστιανική εκκλησία, με τον Πέτρο ως σύμβολο της αρχής και του τέλους του σύγχρονου πνευματικού Ισραήλ. Τα μεσαία εδάφια αμφοτέρων των γραμμών προσδιορίζουν τη σφραγίδα του Θεού· στην περίπτωση του Άβραμ, ήταν η «περιτομή», και στην περίπτωση του Πέτρου ήταν η αλλαγή του ονόματός του. Το κεντρικό εδάφιο της γραμμής στην Αποκάλυψη είναι το κεφάλαιο δεκαεπτά, εδάφιο δώδεκα.

Η Γένεση και ο Ματθαίος προσδιορίζουν τον γάμο της Θεότητας με την ανθρωπότητα, και η Αποκάλυψη προσδιορίζει τον γάμο του θηρίου και του δράκοντος κατά τον νόμο της Κυριακής. Και οι τρεις γραμμές δείχνουν προς τον νόμο της Κυριακής, όπου η μία τάξη εκδηλώνει το χάραγμα του θηρίου και η άλλη τη σφραγίδα του Θεού. Το απομίμημα του θηρίου και του δράκοντος στο εδάφιο δώδεκα αποτελεί την ωμέγα μνεία του πύργου του Νεβρώδ στη Γένεση ένδεκα. Εκεί η απομιμητική θρησκεία της διαθήκης συνάντησε την κρίση της, και στην Αποκάλυψη δεκαεπτά η πόρνη —η οποία είναι η μεγάλη Βαβυλώνα— κρίνεται. Ο Νεβρώδ είναι το άλφα προς το ωμέγα του Βατικανού, και για τον λόγο αυτόν ο παπισμός είναι η μεγάλη Βαβυλώνα, το ωμέγα προς τη Βαβέλ του Νεβρώδ, το άλφα.

Αξιοσημείωτο σε αυτά τα τρία μεσαία εδάφια είναι ότι η μαρτυρία που περιέχεται σε κάθε μεσαίο σημείο της γραμμής αποτελεί στην πραγματικότητα τρία εδάφια.

Η ιστορία της παραποιημένης διαθήκης, η οποία αντιπροσωπεύεται από τα πλίνθια και την άσφαλτο του Νεβρώδ, και του παραποιημένου συστήματός του εκκλησίας και κράτους, που αντιπροσωπεύεται από τον πύργο και την πόλη, προτυπώνει το παραποιημένο σύστημα της εικόνας του θηρίου, το οποίο αντιπροσωπεύεται στο ωμέγα της ιστορίας του Νεβρώδ. Τρεις γραμμές, με τρία κεντρικά σημεία τριών εδαφίων, τα οποία όλα μαρτυρούν περί της διαθήκης της ζωής και της διαθήκης του θανάτου. Οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες είναι ο αληθινός όγδοος, ο εκ των επτά, και ο παπισμός είναι απλώς το παραποίημα. Η τάξη του Νεβρώδ έχει ενότητα φρονήματος στον γάμο της, ως παραποίηση των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, οι οποίοι είναι ενωμένοι με τον νου του Χριστού. Το παραποιημένο θηρίο «ήτο, και δεν είναι», είναι παραποίηση του Χριστού, ο οποίος ήτο, και είναι, και μέλλει να έλθη. Στο εδάφιο οκτώ εκφράζεται πλήρως η παραποίηση που αντιπροσωπεύεται από τον παπισμό.

Ο Ιησούς είναι Εκείνος ο οποίος ήτο, και είναι, και πρόκειται να έλθη, και ο παπισμός, ο όγδοος ο οποίος είναι εκ των επτά, είναι το θηρίον το οποίο «ήτο, και δεν είναι, και όμως είναι». Η «μία ώρα», την οποίαν ο γάμος του δράκοντος και του θηρίου αντιπροσωπεύει, παριστάνει την ιστορίαν από τον νόμον της Κυριακής, όπου οι εκατό χιλιάδες που αντιπροσωπεύονται από τον Πέτρο και τον Άβραμ ανέρχονται εις τον ουρανόν ως σημαία, ακριβώς κατά τον καιρόν που ο παπισμός ανέρχεται.

Έχουμε επιδιώξει να προσεγγίσουμε το βιβλίο του Ιωήλ από την προοπτική ότι ο Πέτρος, κατά την Πεντηκοστή, προσδιόρισε το πεντηκοστιανό του μήνυμα ως εκπλήρωση του Ιωήλ. Στις τρεις διαθηκικές γραμμές των δώδεκα κεφαλαίων εκάστη, τα μεσαία τρία εδάφια κάθε γραμμής πραγματεύονται την ίδια ακριβώς ιστορία, και ο Πέτρος παριστάνεται μέσα σε αυτή την ιστορία ως ευρισκόμενος με τον Ιησού στην Καισάρεια Φιλίππου, δηλαδή στο Πάνειον, στο οποίο ο κόσμος τώρα βρίσκεται στο κατώφλι του να οδηγηθεί. Στο Πάνειον, ο Πέτρος βρίσκεται επίσης στα Ιεροσόλυμα κατά την πεντηκοστιανή έκχυση. Οι τρεις γραμμές των δώδεκα κεφαλαίων συγκλίνουν στο Πάνειον και στην Πεντηκοστή, όταν η σφραγίδα του Θεού αποτυπώνεται επάνω στη νύμφη του Χριστού και το χάραγμα του θηρίου αποτυπώνεται επάνω στη νύμφη του Σατανά. Το βιβλίο του Ιωήλ προσδιορίζει το εγερτήριο κάλεσμα στην παραβολή των δέκα παρθένων, όταν η λαοδικειακή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας αφυπνίζεται στο γεγονός ότι είναι χαμένη.

Το βιβλίο του Ιωήλ τοποθετείται μέσα στο πλαίσιο τεσσάρων γενεών.

Οι «πρεσβύτεροι» είναι οι ηγέτες της Λαοδικειακής Εκκλησίας των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας κατά τον καιρό της σφράγισης των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων, και η σφράγιση συντελείται κατά την έκχυση του Αγίου Πνεύματος. Οι «πρεσβύτεροι» παριστάνονται από τον Ιεζεκιήλ ως «οι πρεσβύτεροι άνδρες».

Είναι σαφές, κατά την Έμπνευση, ότι το σφράγισμα του ενάτου κεφαλαίου του Ιεζεκιήλ είναι το ίδιο σφράγισμα με εκείνο του εβδόμου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως. Είναι επίσης σαφές ότι οι «πρεσβύτεροι» των τεσσάρων κλιμακούμενων βδελυγμιών του ογδόου κεφαλαίου παριστάνονται από τον αριθμό 25. Είκοσι πέντε «πρεσβύτεροι», οι οποίοι έπρεπε να είναι οι φύλακες του ποιμνίου του Θεού, είναι οι άνδρες που προσκυνούν τον ήλιο. Αυτοί είναι οι πρώτοι που κρίνονται. Στο πλαίσιο του αγιαστηρίου, από το οποίο αποστρέφονται, αντιπροσωπεύουν δύο τάξεις δώδεκα ιερέων και τον αρχιερέα. Κατά τον κυριακάτικο νόμο, προσκυνούν τον ήλιο και δέχονται το χάραγμα του θηρίου, δίδοντας την υπόσχεση της συμφωνίας τους με τον δράκοντα, το θηρίο και τον ψευδοπροφήτη. Οι 25 προτυπώθηκαν από τους 250 στην ανταρσία του Κορέ, του Δαθάν και του Αβειρών, οι οποίοι αντιπροσωπεύουν την τριπλή ένωση, στην οποία προσχωρούν οι 250 άνδρες που προσφέρουν θυμίαμα. Οι τρεις πρωτεργάτες της αποστασίας πέθαναν όταν η γη άνοιξε το στόμα της και τους κατάπιε.

Η ανταρσία του 1888 προτυπώθηκε από την ανταρσία του Κορέ, του Δαθάν, του Αβιράμ και των 250 ανδρών που πρόσφεραν θυμίαμα. Οι 250 άνδρες είχαν συνάψει συμμαχία με μια τριπλή συνομοσπονδία η οποία καταλήγει στον νόμο της Κυριακής, όταν οι Ηνωμένες Πολιτείες, το θηρίο της γης, ανοίγει το στόμα του και μιλά ως δράκων. Στο σημείο αυτό, η όψιμη βροχή εκχέεται χωρίς μέτρο, ακριβώς όπως οι 250 άνδρες που πρόσφεραν θυμίαμα καταστράφηκαν από φωτιά που κατέβηκε από τον ουρανό. Οι 250 άνδρες αντιπροσωπεύουν ένα ψευδές θρησκευτικό σύστημα, το οποίο καταστρέφεται κατά την έκχυση της όψιμης βροχής κατά τον νόμο της Κυριακής. Το ότι η γη άνοιξε επάνω στον Κορέ και τους οπαδούς του είναι ο σεισμός της Αποκάλυψης ένδεκα, ο οποίος ταυτοποιεί τις Ηνωμένες Πολιτείες να ανοίγουν το στόμα τους και να μιλούν ως δράκων. Όταν η φωτιά κατέβηκε από τον ουρανό επάνω στους 250, προτύπωνε τη φωτιά του Ηλία στο Όρος Κάρμηλος, όταν εκείνοι οι ψευδοπροφήτες θανατώθηκαν. Η φωτιά του Ηλία στο Όρος Κάρμηλος αντιστοιχεί στον νόμο της Κυριακής, επομένως η φωτιά επάνω στους 250 άνδρες είναι η φωτιά του νόμου της Κυριακής της όψιμης βροχής.

Το χωρίο στο Βιβλίο των Αριθμών που αναφέρεται στην ανταρσία του Κορέ είναι προφητικώς ευθυγραμμισμένο με την ανταρσία εναντίον του μηνύματος της Γης της Επαγγελίας, όπως αυτό παρουσιάσθηκε από τον Ιησού του Ναυή και τον Χάλεβ. Εκείνη η ανταρσία αντιπροσωπεύει τη βιβλική «ημέρα του πειρασμού». Το χωρίο περί της ανταρσίας του Κορέ λέγει: «θέλετε γνωρίσει ότι οι άνθρωποι ούτοι παρώργισαν τον Κύριον».

Είναι οι σοφοί που κατανοούν, και οι σοφοί πρέπει να κατανοήσουν ότι η ιστορία της επαναστάσεως του Κορέ πρέπει να εφαρμοσθεί επί της επαναστάσεως κατά του μηνύματος του Ιησού του Ναυή περί της Γης της Επαγγελίας. Εκείνη η επανάσταση έλαβε χώρα στην Κάδης, και τόσο η Κάδης όσο και η επανάσταση του Κορέ είναι η επανάσταση του Αντβεντισμού της Εβδόμης Ημέρας κατά τον κυριακάτικο νόμο. Ο Κορέ και οι διακόσιοι πενήντα άνδρες που προσέφεραν θυμίαμα προετύπωναν τους είκοσι πέντε άνδρες που προσκυνούσαν τον ήλιο στο Ιεζεκιήλ 8. Οι πρεσβύτεροι άνδρες στο όγδοο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ αντιπροσωπεύουν το τέταρτο από τέσσερα κλιμακούμενα βδελύγματα, τα οποία επιτελούνται στην Ιερουσαλήμ, το σύμβολο της εκκλησίας του Θεού.

Το πρώτο βδέλυγμα είναι η εικόνα της ζηλοτυπίας, το δεύτερο είναι τα κρυφά δωμάτια, το τρίτο είναι ο θρήνος για τον Θαμμούζ, και έπειτα οι 25 άνδρες προσκυνούν τον ήλιο. Κατόπιν, το ένατο κεφάλαιο προσδιορίζει εκείνους που στενάζουν και θρηνούν για τα βδελύγματα που παριστάνονται στο όγδοο κεφάλαιο. Εκείνοι που στενάζουν και θρηνούν σφραγίζονται από τον άγγελο που αναβαίνει από την ανατολή. Ο άγγελος είναι αγγελιαφόρος και αντιπροσωπεύει ένα μήνυμα.

Το μήνυμα της σφράγισης από την ανατολή είναι το μήνυμα του ανατολικού ανέμου, το οποίο είναι το μήνυμα του Ισλάμ. Μόλις σφραγισθούν οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, οι άγγελοι της καταστροφής αρχίζουν το έργο τους, ακριβώς εκεί όπου η εξωτερική γραμμή της προφητείας διδάσκει ότι «η εθνική αποστασία ακολουθείται από εθνική καταστροφή». Προτού εκτελεσθεί η κρίση επάνω σε εκείνους που αντιπροσωπεύονται από τον Κορέ, οι στασιαστές οδηγούνται έξω από την Ιερουσαλήμ. Οι ασεβείς απομακρύνονται από την Ιερουσαλήμ, διότι δεν είναι οι δίκαιοι εκείνοι που φεύγουν από την Ιερουσαλήμ.

Η Ιερουσαλήμ καθαρίζεται κατά τον κυριακάτικο νόμο, όταν ο σίτος διαχωρίζεται από τα ζιζάνια. Οι άνδρες που παριστάνονται από τους 25, ή από τους 250 του Κορέ, οδηγούνται έξω, στο «σύνορο» της Ιερουσαλήμ, για να πεθάνουν. Ο αριθμός 25 είναι ο αριθμός των ιερέων που υπηρετούσαν επί μία εβδομάδα, και όταν συμβολίζεται από τον δεκαπλάσιο αριθμό 250, αντιπροσωπεύει την παγκόσμια εκκλησία, διότι το δέκα είναι σύμβολο παγκοσμιότητας. Η στρατευομένη εκκλησία ορίζεται ως η εκκλησία που αποτελείται από σίτο και ζιζάνια, και η θριαμβεύουσα εκκλησία αντιπροσωπεύει την εκκλησία που είναι μόνον σίτος.

Οι ασεβείς εξάγονται έξω από την Ιερουσαλήμ για να καταστραφούν. Απομακρύνονται κατά τον καιρό του θερισμού, ο οποίος είναι επίσης ο καιρός κατά τον οποίο το σιτάρι έχει ωριμάσει, διότι τότε είναι που το σιτάρι συνάγεται ως προσφορά κυματισμού των πρωτοκαρπών των δύο πεντηκοστιανών άρτων κυματισμού. Ο θερισμός του πρωτοκάρπου του σίτου αποτελεί ειδικό θέμα της βιβλικής προφητείας. Ο διαχωρισμός του σίτου και των ζιζανίων πραγματεύεται ακριβώς αυτό το θέμα, και πολλές από τις παραβολές του Χριστού προσδιορίζουν αυτόν τον εξαιρετικά σημαντικό προφητικό ορόσημο.

Η προσφορά του σίτου είναι οι εκατόν σαράντα τέσσερις χιλιάδες, και ο τρίτος άγγελος χωρίζει τον σίτο από τα ζιζάνια.

Ο τρίτος άγγελος σφραγίζει τον σίτο και επίσης διαχωρίζει τον σίτο από τα ζιζάνια. Ο τρίτος άγγελος αντιπροσωπεύει τον νόμο της Κυριακής, όπου οι 25 άνδρες, που αντιπροσωπεύουν την ηγεσία της Λαοδικειακής Εκκλησίας των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας, οδηγούνται έξω από την Ιερουσαλήμ και κρίνονται. Στο σημείο αυτό η στρατευομένη εκκλησία μεταμορφώνεται σε θριαμβεύουσα εκκλησία.

Το προφητικό θέμα του χωρισμού των ζιζανίων από τον σίτον αποτελεί μείζον θέμα της βιβλικής προφητείας. Ο Χριστός, καθαρίζοντας τον ναό, αποτελεί απεικόνιση αυτού του έργου· η κορύφωση λαμβάνει χώρα κατά τον νόμο της Κυριακής, διότι τότε βλέπουμε εκείνους που επρόκειτο να κριθούν να οδηγούνται έως τα όρια της Ιερουσαλήμ για να πεθάνουν.

Η εκκλησία του σίτου και των ζιζανίων υπάρχει έως την κρίση του νόμου της Κυριακής, όταν τα ζιζάνια αφαιρούνται, όχι με ανθρώπινη δύναμη, αλλά από τον τρίτο άγγελο—ο οποίος αντιπροσωπεύει τον νόμο της Κυριακής, αλλά και το μήνυμα της όψιμης βροχής, το οποίο τότε διογκώνεται σε δυνατή κραυγή. Τα ζιζάνια αποτελούν στοιχείο της προφητικής μαρτυρίας, όπως και ο σίτος. Η πρόνοια του Θεού φθάνει έως τον νόμο της Κυριακής, και ο τρίτος άγγελος καθαρίζει τον ναό για δεύτερη φορά. Τον καθάρισε στις 22 Οκτωβρίου 1844, και η δεύτερη κάθαρση του ναού είναι ο νόμος της Κυριακής.

Τα εξωτερικά στοιχεία της ιστορίας που οδηγούν στον νόμο της Κυριακής αποτελούν μείζον στοιχείο της μαρτυρίας της θριαμβεύουσας εκκλησίας, όπως επίσης τα ζιζάνια, ο σίτος και το δέσιμο των δύο τάξεων. Τα καταληκτικά μηνύματα της Αποκαλύψεως είναι τα μηνύματα των τριών αγγέλων, και αυτά χωρίζουν και δένουν τις δύο τάξεις, αλλά είναι σημαντικό να δούμε ότι η Αδελφή White προσδιορίζει ότι εκείνα τα «καταληκτικά μηνύματα» «ωριμάζουν τον θερισμό». Το καταληκτικό μήνυμα που ωριμάζει τον θερισμό είναι η όψιμη βροχή, και είναι το πυρ που δένει τους 250 άνδρες «ως δεμάτια για τις φωτιές της καταστροφής».

Ο καθαρισμός του ναού από Αυτόν απεικονίζεται επίσης από το έργο του ανθρώπου με τη Βούρτσα Καθαρισμού, τον οποίο ο Ιωάννης ο Βαπτιστής παρουσίασε ως Εκείνον που ακολουθούσε τη διακονία του. Αυτός είναι εκείνος που σαρώσει τα απορρίμματα στο όνειρο του Μίλλερ.

Ο Ησαΐας αναφέρεται από την Αδελφή Ουάιτ, όταν προσδιόρισε ότι το 1849 ο Κύριος είχε εκτείνει το χέρι Του εκ δευτέρου για να συνάξει το υπόλοιπο του λαού Του, και ο Ησαΐας και η Αδελφή Ουάιτ προσδιορίζουν την τελική σύναξη των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων. Η διαδικασία της συνάξεως περιλαμβάνει τη διασπορά και τη σύναξη που παριστάνονται ως η πρώτη απογοήτευση, η οποία οδηγεί στη σύναξη στο τέλος χρόνου αναμονής. Καθένα από αυτά τα στοιχεία της σφραγίσεως των εκατόν σαράντα τεσσάρων χιλιάδων αποτελεί ιδιαίτερο θέμα της βιβλικής προφητείας. Η εξωτερική ιστορία, την οποία ο Κύριος χρησιμοποιεί ως εργαλείο Του για να οδηγήσει την αμαρτία στην κατάληξή της, παριστάνεται στο Δανιήλ 11:11· και η τελική σύναξη βρίσκεται στο Ησαΐας 11:11· και το τέλος του χρόνου αναμονής βρίσκεται στην Αποκάλυψη 11:11, και ο διαχωρισμός του σίτου και των ζιζανίων κατά τον νόμο της Κυριακής εντοπίζεται στο Ιεζεκιήλ 11:11:

Στον Ιωήλ, ο «νέος οίνος» αφαιρείται από τους αρχαίους πρεσβυτέρους, οι οποίοι έπρεπε να είναι οι φύλακες του αγιαστηρίου. Το μήνυμα της Μεσονύκτιας Κραυγής είναι ο νέος οίνος του Ιωήλ, και η φωτιά που κατέρχεται κατά τον νόμο της Κυριακής έχει προτυπωθεί από την Πεντηκοστιανή φωτιά. Αυτή η φωτιά αντιπροσωπεύει ένα μήνυμα, το οποίο είναι ο νέος οίνος, αλλά είναι επίσης και το μήνυμα που καταστρέφει τους 250 άνδρες οι οποίοι πρόσφεραν θυμίαμα. Η Λαοδικειακή εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας τελειώνει κατά τον νόμο της Κυριακής, διότι τότε είναι που η φωτιά εκχέεται χωρίς μέτρο και καταστρέφει τους 250 άνδρες οι οποίοι πρόσφεραν θυμίαμα· επομένως καταστρέφει το σύστημά τους λατρείας.

Εάν η Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας ήτο πιστή κατά τον κυριακάτικον νόμον, η ισχύς και η δύναμις της κυβερνήσεως των Ηνωμένων Πολιτειών θα την έκλεινε. Εάν ήτο άπιστη, απλώς θα μετέβαλλε το όνομά της σε Εκκλησία των Αντβεντιστών της Πρώτης Ημέρας ή σε κάποιο άλλο παραπλήσιο ομοίωμα. Είτε δίκαια είτε άδικη, η Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας δεν υπερβαίνει τον κυριακάτικον νόμον. Η προφητική μαρτυρία προσδιορίζει ότι ο Αντβεντισμός απέρριψε το μήνυμα των παλαιών οδών κατά την 11η Σεπτεμβρίου, και αι παλαιαί αυταί οδοί οδηγούν εις την κεκλεισμένην θύραν κατά τον κυριακάτικον νόμον. Οι 25 άνδρες παρεστάθησαν εις το χωρίον του Ιεζεκιήλ διά των «Ιααζανία υιού του Αζούρ, και Φαλατία υιού του Βαναία, αρχόντων του λαού».

Τα ονόματά τους ομολογούν τα χαρακτηριστικά του λαού του Θεού, αλλά πρόκειται απλώς για ομολογία. Ο Ιααζανίας σημαίνει «ο Θεός ακούει», και είναι υιός του Αζούρ, το οποίο σημαίνει «βοηθώ και προστατεύω». Η αδελφή White λέγει ότι οι 25 άνδρες επρόκειτο να είναι οι φύλακες, όπως παριστάνεται από το «Αζούρ». Ο υιός του ομολογεί ότι «ακούει» τον Θεό, αλλά ανήκει στην τάξη εκείνη που, βλέποντες, δεν βλέπουν, και ακούοντες, δεν ακούν. Ο Πελατίας σημαίνει «λελυτρωμένος από τον Θεό», και ο πατέρας του, «Βεναΐας», σημαίνει «ο Θεός έχει οικοδομήσει». Όταν ο Ιεζεκιήλ τελείωσε το προειδοποιητικό του μήνυμα, ο Πελατίας απέθανε.

Ο Πελατίας πέθανε με τη μεγάλη κραυγή του Ιεζεκιήλ. Το σιτάρι πέθανε στην οδό στις 18 Ιουλίου 2020, σε εκπλήρωση του ενδέκατου κεφαλαίου της Αποκαλύψεως. Το σιτάρι είναι ο Μωυσής και ο Ηλίας, ο πρώτος συγγραφέας του Λόγου του Θεού, και η υπόσχεση περί του ερχομένου Ηλία αποτελεί την τελευταία δήλωση στην Παλαιά Διαθήκη. Το Άλφα και το Ωμέγα φονεύονται στην οδό των Σοδόμων και της Αιγύπτου, αλλά ανασταίνονται το 2024, όπως παριστάνεται στην Αποκάλυψη 11:11. Ενώ ήσαν νεκροί, τα Σόδομα και η Αίγυπτος εχάρησαν. Ο Ιεζεκιήλ τοποθετεί τον θάνατο του Πελατία στον καιρό του υπολοίπου όταν λέγει: «Αλλοίμονον, Κύριε Θεέ! θέλεις κάμει πλήρη εξολόθρευση του υπολοίπου του Ισραήλ;» Τα Σόδομα είναι η Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας στον καιρό του υπολοίπου, σύμφωνα με τον Ησαΐα.

Ο Μωυσής και ο Ηλίας θανατώνονται στα Σόδομα και στην Αίγυπτο κατά την περίοδο του υπολοίπου. Η Αίγυπτος είναι σύμβολο διεφθαρμένης κρατικής διακυβέρνησης και τα Σόδομα σύμβολο διεφθαρμένης εκκλησιαστικής διοίκησης. Ο Πελατίας, ο υιός του Βαναία, πεθαίνει κατά τον νόμο της Κυριακής, τον οποίο ο Ησαΐας συσχετίζει με τη βιβλική ημέρα της πρόκλησης, η οποία είναι είτε το 1863 είτε ο νόμος της Κυριακής. Ο Πελατίας, ο υιός του Βαναία, αντιπροσωπεύει μία απομίμηση εκείνων που πράγματι ακούν τον Λόγο του Θεού. Κατά τον καιρό του υπολοίπου, εκείνοι που αντιπροσωπεύονται από τον Μωυσή και τον Ηλία θανατώνονται και κατόπιν ανασταίνονται. Η ανάσταση αυτή άρχισε με μία φωνή εν τη ερήμω τον Ιούλιο του 2023. Από το 2024 βρίσκεται σε εξέλιξη ο τελικός διαχωρισμός του σίτου και των ζιζανίων.

Στον νόμο της Κυριακής η Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας θα γνωρίσει ότι είναι απολεσμένη.

Ο θάνατος του Πελατία, του οποίου το όνομα σημαίνει «ελευθερωμένος από τον Θεό», σημαίνει εν προκειμένω παραδομένος στον θάνατο, ακριβώς στο ίδιο σημείο όπου οι εργάτες της ενδεκάτης ώρας ελευθερώνονται από τη χείρα του βασιλέως του βορρά στο εδάφιο σαράντα ένα του Δανιήλ ένδεκα. Ο Πελατίας παραδίδεται στη χείρα του βασιλέως του βορρά κατά τον νόμο της Κυριακής. Ο Πελατίας, ο υιός του Βεναΐα, που σημαίνει «εκείνο το οποίο ο Θεός έχει οικοδομήσει». Ακριβώς στο σημείο όπου ο Θεός έχει και πάλι οικοδομήσει έναν ναό, για να ανυψώσει ως την εκκλησία τη θριαμβεύουσα κατά τον νόμο της Κυριακής, εκείνοι που αντιπροσωπεύονται από τον Πελατία παραδίδονται στον θάνατο, διότι, αντί να συμμετέχουν στο έργο της ανοικοδομήσεως των αρχαίων ερειπίων, οικοδομούσαν για τους εαυτούς τους τον τάφο του Τωβία. Ο Πελατίας αντιπροσωπεύει, κατά τον Ησαΐα, από κεφαλής έως ποδών, ένα σώμα ολοτελώς φορτωμένο με αμαρτία. Το σώμα αυτό είναι η Λαοδικειακή Εκκλησία των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας στο τέλος τεσσάρων γενεών προοδευτικής αποστασίας, την οποία ο Ησαΐας εκφράζει ως κλιμακούμενη αποστασία όταν λέγει: «αποστατείτε όλο και περισσότερο». Κατά την τελική δοκιμαστική διαδικασία, η οποία άρχισε το 2024, ο σίτος είναι νεκρός επί τρεισήμισι ημέρες και κατόπιν ανασταίνεται, οπότε θα γνωρίσουν ότι ο Κύριος είναι ο Θεός.

Το παραποιημένο ιερατείο, το οποίο αντιπροσωπεύεται από τους 25 κατά τον νόμο της Κυριακής, τότε θα γνωρίσει ότι ο Κύριος είναι ο Θεός. Το σιτάρι γνωρίζει ότι ο Κύριος είναι ο Θεός το 2024, και τα ζιζάνια αφυπνίζονται σε αυτή τη γνώση κατά τον νόμο της Κυριακής, όταν είναι πλέον πολύ αργά. Η περίοδος αρχίζει με τάφο και ανάσταση και τελειώνει με τάφο και χωρίς ανάσταση. Το σιτάρι στην αρχή γνωρίζει τον Θεό, όταν Εκείνος εκπληρώνει την ανάσταση της Αποκάλυψης ένδεκα, και τα ζιζάνια γνωρίζουν κατά τον σεισμό του νόμου της Κυριακής του ίδιου κεφαλαίου. Ανάμεσα σε αυτά τα δύο ορόσημα, η δοκιμαστική διαδικασία της όψιμης βροχής φέρνει και τις δύο τάξεις σε ωριμότητα για τον θερισμό.

Το μήνυμα του Ιωήλ είναι το άσμα του αμπελώνος, αλλά το πρώτο ζήτημα που εγείρει είναι αν οι άνθρωποι μπορούν να αναγνωρίσουν τις έσχατες ημέρες από τις πρώτες ημέρες. Οι «πρεσβύτεροι» στον Ιωήλ δεν μπορούσαν να το πράξουν αυτό· διότι, όταν η κλήση αφυπνίσεως φθάνει κατά το μεσονύκτιον, αυτοί αποκόπτονται — εξεμούνται από το στόμα του Κυρίου, ακριβώς εκεί όπου το θηρίον της γης ανοίγει το στόμα του για να μιλήσει, το οποίο είναι επίσης εκεί όπου ελάλησε η όνος του Βαλαάμ, και όπου ελάλησε ο πατέρας του Ιωάννου του Βαπτιστού.

Η κρίση επί των «πρεσβυτέρων ἀρχαίων» βασίζεται στο ερώτημα εάν τούτο συνέβη κατά τις ημέρες των προπατόρων σας; Το χωρίο αρχίζει λέγοντας: «ἀκούσατε τοῦτο». Έπειτα παραθέτει δύο μάρτυρες, ο ένας αποτελούμενος από τέσσερις γενεές ανθρώπων και ο άλλος από τέσσερα είδη εντόμων. Κατόπιν αφυπνίζονται κατά την Κραυγή του Μεσονυκτίου, μόνον για να διαπιστώσουν ότι παρακάμφθηκαν ως ο εκλεκτός λαός της διαθήκης του Θεού. Δεν παρακάμπτονται επειδή δεν είχαν οίνο· παρακάμπτονται επειδή έχουν τον εσφαλμένο οίνο. Στην παραβολή των δέκα παρθένων, ο νέος οίνος του Ιωήλ είναι έλαιον.

Η σωτηρία τους τίθεται υπό τους όρους τού αν θα δεχθούν τον «νέον οίνον» του αγγέλματος της όψιμης βροχής. Οι «γέροντες και παλαιοί άνδρες» παρουσιάζονται επίσης από τον Ησαΐα ως «οι μεθύοντες του Εφραΐμ», και ο Εφραΐμ δεν αντιπροσωπεύεται μεταξύ των σφραγισμένων στην Αποκάλυψη επτά. Στη θέση του τίθεται ο αδελφός του, ο Μανασσής. Είναι δύσκολο να βρεθεί βασιλιάς πιο πονηρός από τον Μανασσή, όμως αυτός αντικαθιστά τους μεθύοντες του Εφραΐμ.

Ο Ιωήλ απευθύνεται στην ηγεσία της Λαοδικειακής Εκκλησίας των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας όταν προσδιορίζει τους «γέροντες», αλλά ο Ιωήλ απευθύνεται επίσης και στους αμαθείς, όπως ο Ησαΐας ονομάζει εκείνους που αντιπαρατίθενται προς τους μορφωμένους. Ο Ιωήλ απευθύνεται στους πρεσβύτερους άνδρες που προσκυνούν τον ήλιο στο όγδοο κεφάλαιο του Ιεζεκιήλ και οι οποίοι είναι οι πρώτοι που κρίνονται στο ένατο κεφάλαιο. Απευθύνεται επίσης και στους λαϊκούς της Λαοδικειακής Εκκλησίας των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας όταν λέγει: «Ακούσατε τούτο, σεις οι γέροντες, και προσέξατε, πάντες οι κάτοικοι της γης».

Οι 25 άνδρες στο όγδοο κεφάλαιο βρίσκονται στον νόμο της Κυριακής, όπου προσκυνούν τον ήλιο με τις πλάτες τους προς το αγιαστήριο. Αποτελούν ένα «δέκατο» της εξέγερσης των 250, οι οποίοι στάθηκαν μαζί με τον Κορέ, τον Δαθάν και τον Αβειρών. Οι 25 άνδρες είναι σύμβολο της εξέγερσης που επαναλήφθηκε, σύμφωνα με τη θεόπνευστη μαρτυρία, το 1888, η οποία προεικόνιζε την εξέγερση της ηγεσίας της Λαοδικειακής Εκκλησίας των Αντβεντιστών της Εβδόμης Ημέρας στην 11η Σεπτεμβρίου, έως και τον νόμο της Κυριακής. Αντιπροσωπεύουν ένα «δέκατο» εξέγερσης στην ίδια ακριβώς περίοδο κατά την οποία ο Ησαΐας, στο έκτο κεφάλαιο, προσδιορίζει τους σοφούς ως «δέκατο», που έχει ουσία μέσα του.

Ο Ιωήλ αποτελεί την αναγγελία προς τον Αντβεντισμό ότι η δοκιμαστική του περίοδος έχει λήξει, διότι έχει γεμίσει το ποτήρι του δοκιμαστικού του χρόνου με αμαρτία, και η πληρότητα αυτή παριστάνεται ως ασθένεια από την κεφαλή έως τα δάκτυλα των ποδών, καταδεικνύοντας ότι το μήνυμα της όψιμης βροχής έχει αποκοπεί από το στόμα τους. Ο Ησαΐας περιγράφει την ίδια πραγματικότητα στο εικοστό ένατο κεφάλαιο.

Η «σύνεση» των σοφών ανδρών βασίζεται στην αποσφράγιση του προφητικού Λόγου του Θεού. Εκείνοι που έχουν εκπαιδευθεί στα διεφθαρμένα ιδρύματα του Αντβεντισμού δεν δύνανται να αναγνώσουν το βιβλίο της προφητείας, και κατηγορούν τον Θεό ότι δεν έχει σύνεση. Όταν η προφητεία αποσφραγίζεται, δεν μπορούν να την κατανοήσουν, και έτσι κατηγορούν τον Θεό ότι είναι Εκείνος που δεν έχει σύνεση, και πράττοντας τούτο ανατρέπουν τα πράγματα. Οι μορφωμένοι και οι αμόρφωτοι του Αντβεντισμού δεν μπορούν να κατανοήσουν την προφητεία που αποσφραγίζεται ακριβώς πριν κλείσει η δοκιμασία, και το βιβλίο του Ιωήλ προστάζει τους «γέροντες» να ακούσουν, αλλά αυτοί αποτελούν τάξη η οποία, ακούοντας, δεν ακούει, και βλέποντας, δεν βλέπει.

Αυτός καθεαυτός ο πυρήνας της ανταρσίας τους εκφράζεται στην ανικανότητά τους να αναγνωρίσουν τον Χριστό ως τον πρώτον και τον έσχατον. Αυτό είναι το πλαίσιο του κεφαλαίου όπου τίθεται το ερώτημα: «Έγινε τούτο εν ταις ημέραις υμών, ή και εν ταις ημέραις των πατέρων υμών;»

Υπήρξε ποτέ στην ιστορία των πατέρων σας καιρός κατά τον οποίο ένας λαός αφυπνίζεται κατά την Κραυγή του Μεσονυκτίου, μόνον για να διαπιστώσει ότι είναι μωρές παρθένοι; Οι «πρεσβύτεροι» προστάζονται να «εγερθούν», όπως και οι Μιλλεριτικοί στη συνάθροιση στρατοπέδου του Exeter το 1844. Η παραβολή των δέκα παρθένων είναι η παραβολή της εμπειρίας του Αντβεντιστικού λαού, η οποία εκπληρώθηκε κατά γράμμα στην ιστορία των Μιλλεριτών, και θα εκπληρωθεί εκ νέου κατά γράμμα στις έσχατες ημέρες. Η αδυναμία του Λαοδικειανού Αντβεντισμού της Εβδόμης Ημέρας να αναγνωρίσει ότι η θεμελιώδης ιστορία της εκκλησίας τους επαναλαμβάνεται στις έσχατες ημέρες, υπογραμμίζει την προφητική αρχή που αποτελεί το κλειδί το οποίο ξεκλειδώνει το προφητικό μήνυμα. Δεν είναι μόνον ο βιβλικός κανόνας, αλλά και η καρδιά της Αποκάλυψης του χαρακτήρα του Ιησού Χριστού, η οποία αποσφραγίζεται ακριβώς πριν κλείσει η δοκιμασία.

Ο Ιωήλ ερωτά: «Ἔγινε τοῦτο ἐν ταῖς ἡμέραις ὑμῶν, ἢ καὶ ἐν ταῖς ἡμέραις τῶν πατέρων ὑμῶν;» Ἢ θα μπορούσε να τεθεί το ερώτημα: «Κατὰ τὰς ἡμέρας τῶν πατέρων ὑμῶν, ὑπῆρξε διαδικασία δοκιμασίας, ἡ ὁποία ἀπεχώρισε ἕναν λαὸν τῆς νέας διαθήκης ἀπὸ ἕναν λαὸν τῆς παλαιᾶς διαθήκης;» Ὑπῆρξε, καὶ ὁ χωρισμὸς ἐπετελέσθη διὰ τοῦ προφητικοῦ μηνύματος, τὸ ὁποῖο παριστάνεται ὡς ἔλαιον ἐν τῇ παραβολῇ. Τὸ «Ἔγινε τοῦτο ἐν ταῖς ἡμέραις ὑμῶν ἢ ἐν ταῖς ἡμέραις τῶν πατέρων ὑμῶν;» ἀμέσως προσδιόριζε ὅτι ἐκεῖνο ποὺ συνέβη κατὰ τὰς ἡμέρας τῶν πατέρων αὐτῶν ἦταν μία ἀφύπνιση μετὰ ἀπὸ τέσσαρας γενεὰς κλιμακουμένης καταστροφῆς, ὅπως παριστάνεται διὰ τῆς ἐντολῆς νὰ ἀποσταλεῖ τὸ μήνυμα διὰ τεσσάρων γενεῶν, καὶ διὰ τῶν τεσσάρων ἐντόμων τῆς κλιμακουμένης καταστροφῆς. Ὁ Ἰωήλ εἶναι ἡ διακήρυξις κρίσεως ἐναντίον μιᾶς ἐκκλησίας ὀπισθοδρομημένης καὶ ἀποστατημένης κατὰ τὴν Κραυγὴ τοῦ Μεσονυκτίου. Καμμία ἐκκλησία ἐν τῇ ἱερᾷ ἱστορίᾳ δὲν ἀντιτάχθηκε εἰς μεγαλύτερο φῶς ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία τῶν Ἀντβεντιστῶν τῆς Ἑβδόμης Ἡμέρας. Τὸ σύμβολον αὐτοῦ τοῦ εἴδους ἀνταρσίας ἐναντίον τῆς ἀληθείας παριστάνεται διὰ τοῦ «Καπερναούμ».

Θα συνεχίσουμε στο επόμενο άρθρο.