Elías - Número Siete

Estamos identificando 1863 como el último punto de prueba en una serie de pruebas que se iniciaron en la Gran Desilusión de 1844. Nuestro primer argumento es el hecho de que el movimiento milerita terminó cuando la Iglesia Adventista del Séptimo Día fue registrada legalmente ante el gobierno de los Estados Unidos en ese mismo año. El movimiento que comenzó proféticamente en 1798 terminó en 1863.

La Inspiración nos informa que cuando el poderoso ángel de Apocalipsis dieciocho descendió el 11 de septiembre de 2001, el acontecimiento había sido tipificado en el movimiento milerita cuando descendió el ángel de Apocalipsis diez. El movimiento milerita comenzó en el tiempo del fin en 1798, cuando fue desellada la visión del río Ulai de los capítulos ocho y nueve de Daniel. El movimiento de los ciento cuarenta y cuatro mil comenzó en el tiempo del fin en 1989, cuando fue desellada la visión del río Hidekel de los últimos tres capítulos de Daniel.

En ambos tiempos del fin comenzó una separación progresiva del antiguo pueblo escogido respecto de aquellos que estaban en el movimiento de sus respectivas historias. Cuando la regla principal de cada historia fue confirmada públicamente, descendió el ángel de cada respectiva historia. El mensaje, el movimiento y el mensajero fueron los instrumentos que el Señor empleó en cada respectiva historia para demostrar el pecado del antiguo pueblo escogido, porque, tal como Cristo enseñó acerca de Su obra, si Él no hubiera venido, los judíos contenciosos de la historia no habrían tenido pecado. El mensajero, el mensaje y el movimiento fueron los instrumentos de juicio que harían responsable al antiguo pueblo escogido por rechazar la luz progresiva de sus respectivas historias, y cuando el ángel descendió, ello marcó que el proceso de juicio del antiguo pueblo del pacto estaba en marcha. El instrumento de juicio se identifica cuando los profetas que ilustran esa historia comen el mensaje que les es entregado por el Señor. Cuando comen el mensaje, entonces llevan el mensaje al antiguo pueblo escogido, que es presentado como un pueblo de dura cerviz y rebelde, que no oirá ni se convertirá. Una vez que el ángel desciende y el mensaje es comido, comienza el juicio del pueblo rebelde.

Estamos aplicando el proceso de juicio del antiguo Israel, tal como se ilustra en el libro de Números, a la historia del movimiento millerita y, en última instancia, aplicaremos este proceso de prueba al movimiento de los ciento cuarenta y cuatro mil. El simbolismo del número 'diez' debe determinarse por el contexto del pasaje en el que se emplea.

La secuencia de diez pruebas comienza con la decepción, ya sea en el Mar Rojo para el antiguo Israel o el 22 de octubre de 1844 para los mileritas. La hermana White identifica las verdades "hito" que se abrieron en ese tiempo, comenzando con lo que ella llamó "el paso del tiempo". La decepción para los hebreos fue la amenaza del ejército del Faraón. La falta de fe en el poder de Dios por parte de los hebreos se manifestó como respuesta a su temor al ejército de sus enemigos, tal como sucedió en la décima y última prueba. Jesús ilustra el fin desde el principio, de modo que el temor a los gigantes en la Tierra Prometida que identificaron los diez espías fue el mismo temor que también había producido su decepción junto al Mar Rojo. La décima y última prueba para el movimiento milerita sería una profecía de tiempo, como lo fue el 22 de octubre de 1844.

La gran decepción en las pruebas progresivas de la historia millerita marcó el comienzo de una historia que había sido claramente prefigurada por la liberación del antiguo Israel de Egipto. Desde el Mar Rojo hubo una serie de diez pruebas, y la última prueba reflejaría la primera. El "paso del tiempo" en la gran decepción fue producto de un malentendido de una profecía de tiempo. La última del proceso de pruebas para el Israel espiritual sería la misma que la primera. En 1863, los líderes de Israel literal optaron por volver a la metodología bíblica de aquellos a quienes acababan de identificar como hijas de Roma, y rechazaron, o, si se quiere, malentendieron, la profecía de tiempo más larga de la Biblia. El final de las diez pruebas, tanto en el Israel literal como en el espiritual, fue representado por el comienzo. Y al final, en ambos casos, los rebeldes manifestaron el deseo de regresar al lugar del que acababan de ser liberados.

Al rechazar los siete tiempos de Levítico 26, el Adventismo laodicense creó un dilema profético que no había previsto. Hasta el día de hoy no ha podido resolver el dilema, aunque ofrece una variedad de platos de fábulas en un intento de hacerlo. El dilema está en el versículo que la hermana White identifica como el fundamento y pilar central del Adventismo.

El adventismo tiene mucho que decir sobre el versículo catorce, pero nunca aborda la primera observación que debe hacerse sobre el versículo. Esa observación es que el versículo catorce es una "respuesta". Una respuesta carece de sentido si no incluye la pregunta que la suscita. El versículo trece no puede separarse lógica, gramatical ni razonablemente del versículo catorce, pues el versículo trece es la pregunta y el versículo catorce es la respuesta.

La pregunta, cuando se presenta de manera correcta y justa, produce para el versículo catorce un significado muy distinto del que enseña el adventismo. Esto no significa que el versículo catorce no sea “el fundamento y pilar central de la fe adventista”, porque lo es. Significa que, cuando el adventismo malinterpretó y dejó de lado los siete tiempos en 1863, no pudo definir plenamente lo que realmente significa el versículo catorce. En las Escrituras, una verdad a medias no es verdad. Bien entendida, la pregunta del versículo trece exige reconocer la profecía que señala la purificación del santuario que había sido pisoteado, y también reconocer la profecía que señala el pisoteo de la hueste. La profecía de los dos mil trescientos años se refiere al “santuario” y la profecía de los dos mil quinientos veinte años se refiere a la “hueste”.

Abordar la relación entre los dos versículos requiere un estudio extenso, que no tengo intención de realizar en este momento en estos artículos. Estos puntos se han abordado repetidamente a lo largo de los años y pueden encontrarse en la serie Las Tablas de Habacuc. Aún estoy abordando el simbolismo de Elías y deseo terminar de tratar esas verdades primero.

William Miller fue el Elías del comienzo del adventismo y su primer descubrimiento fueron los siete tiempos de Levítico 26, por lo que el rechazo de esa verdad en 1863 fue un rechazo del mensaje de Elías. En este punto estoy abordando la característica de Alfa y Omega que identifica el fin con el principio. La prueba final para el Israel antiguo estuvo representada en la primera prueba. Ambas pruebas representan el temor de que las naciones paganas fueran más poderosas que Dios. La décima prueba, siendo la misma en principio, fue mucho más rebelde que la primera prueba, pues la historia de la victoria de Dios en la primera prueba debería haber producido en los rebeldes una confianza firme. Manifestaron su rechazo de Dios a pesar de contar con mucha más evidencia de su poder que la que tenían en el Mar Rojo. Para 1863, el adventismo milerita ya estaba explicando por qué la gran desilusión fue una poderosa obra de Dios, pero aun así decidieron escoger un capitán y volver a Egipto y rechazar el mensaje que Daniel llama el "juramento" de Moisés, que había sido representado por Elías.

En lugar de dedicar tiempo a exponer las pruebas de la validez de los siete tiempos como profecía de tiempo, tengo la intención de usar una lógica sencilla para demostrar su validez de otra manera. Para el movimiento que comenzó en 1798, la prueba final de 1863 también representaría la prueba final para el movimiento del poderoso ángel de Apocalipsis 18. La inspiración ha sido muy clara respecto de cuál es la última prueba para ambos movimientos.

No hay manera honesta de tomar los escritos de Ellen White y sugerir que ella no respaldaba plenamente los siete tiempos de Levítico 26. La hermana White, como hemos identificado previamente en estos artículos y como está bien documentado en la serie titulada Tablas de Habacuc, nos informa directamente que Dios dirigió tanto la tabla de 1843 como la de 1850. Ella enseña directamente que esas dos tablas fueron un cumplimiento de Habacuc capítulo dos. Ambas tablas identifican los siete tiempos de Levítico 26 como el punto central de su respectivo diseño gráfico. En ambas tablas, la línea de los siete tiempos tiene la cruz de Cristo como el centro de la línea profética de los siete tiempos.

Junto con su respaldo a las dos tablas de Habacuc, ella ha dejado constancia en múltiples ocasiones de que debemos seguir presentando el mensaje que se presentó desde 1840 hasta 1844, y todo historiador adventista que aborda cómo los milleritas promovieron el mensaje que proclamaban señala que emplearon la tabla de 1843. No solo respalda los mensajes representados en las tablas y aconseja al pueblo de Dios que continúe presentando los mismos mensajes que se presentaron en esa historia, sino que también proporciona múltiples pasajes en los que advierte que esos mensajes serían atacados a lo largo de la historia del pueblo remanente de Dios. Cuando advierte acerca de esos ataques, identifica repetidamente que es la labor de los centinelas de Dios defender esas mismas verdades.

Si los gráficos son incorrectos, entonces los mensajes que representan gráficamente son incorrectos. Si el mensaje que los mileritas proclamaron de 1840 a 1844 era incorrecto, entonces la afirmación repetida de Elena de White de que el mensaje milerita era el fundamento también es incorrecta. Si esos mensajes eran incorrectos, sus mandatos repetidos de continuar presentando esas mismas verdades constituyen un consejo falso. Si el mensaje de los mileritas no representa los fundamentos que debían ser preservados y resguardados de los ataques satánicos, entonces esos consejos también son erróneos. Llegar a la conclusión de que todos estos asuntos asociados con el mensaje de Elías de esa historia son erróneos demostraría claramente que Elena de White era una falsa profetisa.

El adventismo moderno todavía enseña en sus Seminarios sobre Apocalipsis que la iglesia remanente poseería el Espíritu de Profecía, que es el testimonio de Jesús, pero ciertamente no les dicen a quienes buscan atraer a la membresía de la iglesia que rechazan por completo el respaldo y las advertencias de Ellen White relacionados con aquellas verdades fundamentales y aquella historia temprana. ¿Qué significa para ti el siguiente pasaje?

En 1863, el movimiento millerita llegó a una conclusión y se registró como una entidad legal ante el gobierno, lo que finalmente formaría una imagen semejante al papado, que, según la definición de Ellen White, es la combinación de la iglesia con el estado.

Bajo la premisa de que la vinculación legal con el gobierno formaba parte de la necesidad de organizarse, en una época en que la juventud de la nación era reclutada para el baño de sangre conocido como la Guerra Civil, el movimiento de los mileritas llegó a su fin. En 1863, tanto mediante un artículo impreso como con una nueva tabla, la Iglesia Adventista del Séptimo Día rechazó la profecía de la esclavitud que Daniel llama el juramento de Moisés. En 1850, el Señor había dirigido a su pueblo a hacer la segunda tabla de Habacuc y corregir el error que Él había mantenido cubierto con su mano en la tabla de 1843. La tabla ordenada en 1850 cumplió plenamente su propósito, pues Ellen White dijo que vio "que Dios estaba en la publicación de la tabla", y además señaló que la tabla de 1850 estaba señalada en Habacuc, capítulo dos.

El propósito del cuadro de 1850 era el mismo que el del cuadro de 1843. Había de ser la herramienta evangelística utilizada para presentar el mensaje del tercer ángel a un mundo moribundo. En 1863, ese mensaje fue desechado. El proceso de prueba, que está tipificado por el proceso de prueba que comenzó en el Mar Rojo, comenzó con la profecía de tiempo que identifica el santuario que había de ser hollado en el versículo trece de Daniel ocho, y el proceso de prueba terminó con la profecía de tiempo que identifica al ejército que había de ser hollado en el versículo trece de Daniel ocho.

El proceso de prueba que comenzó el 22 de octubre de 1844 lleva la firma de Alfa y Omega. El inicio de ese proceso de prueba fue una profecía de tiempo que representaba el santuario que había de ser hollado. Fue una profecía que produjo gran luz cuando se cumplió. El proceso de prueba que concluyó en 1863 lleva la firma de Alfa y Omega. El final de ese proceso de prueba fue una profecía de tiempo que representaba a la hueste que había de ser hollada. Fue una profecía diseñada para producir gran luz cuando se cumpliera. Fue una profecía de tiempo presentada por el Elías de esa historia, y cuando fue rechazada y puesta a un lado, produjo gran oscuridad.

La lógica con la que pretendo concluir este artículo es la que ya he señalado. ¿Respaldó Dios, por medio de Ellen White, los gráficos de 1843 y 1850?

¿Respaldó Dios, por medio de Ellen White, el mensaje que los milleritas presentaron durante el período de 1840 a 1844?

¿Advirtió Dios, por medio de Ellen White, a su pueblo que se defendiera de ataques que socavarían las verdades de la historia milerita?

En 1863 el movimiento milerita terminó al rechazar la primera verdad que el Elías de esa historia había sido guiado a entender. Su prueba final se basó en los dos versículos de Daniel ocho que identifican el pisoteo del santuario y del ejército. La luz del santuario se abrió en la primera de diez pruebas y tinieblas cayeron sobre el ejército en la última de diez pruebas.

Continuaremos nuestra consideración del simbolismo de Elías en relación con 1863 en el próximo artículo.