Ezekiel is identified as the “mourning prophet,” for he is a symbol of the one hundred and forty-four thousand, who in chapter nine of his book are mourning (sighing and crying) for the abominations done in the land and in the church. In the passage from Testimonies we cited in the last article, Sister White penned, “The prophet himself was a stranger in a strange land, where boundless ambition and savage cruelty reigned supreme. That which he saw and heard of human tyranny and wrong distressed his soul, and he mourned bitterly day and night.”
حزقیال بهعنوان «نبی سوگوار» شناخته میشود، زیرا نماد آن صد و چهل و چهار هزار نفری است که در باب نهم کتاب او، بهسبب رجاساتی که در سرزمین و در کلیسا انجام میشود، سوگواری میکنند (آه میکشند و میگریند). در فرازی از کتاب «شهادتها» که در مقالۀ پیشین نقل کردیم، خواهر وایت چنین نوشت: «خودِ نبی در سرزمینی بیگانه، غریبی بود؛ جایی که جاهطلبی بیحدوحصر و قساوت وحشیانه حاکمیت مطلق داشت. آنچه از ستمگری و بیداد آدمیان میدید و میشنید، جانش را میآزرد، و او شب و روز بهتلخی سوگواری میکرد.»
The one hundred and forty-four thousand are the “outcasts of Israel,” who were scattered, as represented by Ezekiel being taken into captivity. The sealing process represented in Ezekiel nine is the same as Revelation seven, and both those chapters are represented as taking place in the latter days.
آن یکصد و چهلوچهار هزار نفر، «راندگانِ اسرائیل» هستند که پراکنده شدند؛ چنانکه به اسارت برده شدنِ حزقیال نمایانگر آن است. فرایندِ مُهر شدن که در حزقیال ۹ به تصویر کشیده شده، همان است که در مکاشفه ۷ آمده است، و هر دوی آن بابها بهمثابه رویدادهایی در ایام آخر ارائه شدهاند.
“This sealing of the servants of God is the same that was shown to Ezekiel in vision.” Testimonies to Ministers, 445.
«این مُهر نهادن بر بندگان خدا همان چیزی است که در رؤیا به حزقیال نشان داده شد.» Testimonies to Ministers, 445.
From the throne, God directs the cherubim who in turn manage the wheels. Ezekiel was to understand from the vision that God was in control, even in the period when everything appeared to be in confusion. Sister White says “in like manner” after setting forth the structure of God on the throne, directing the cherubim who managed the affairs of earth, as she describes John in the sanctuary where Christ walked among the seven churches. Ezekiel and John are symbols of those who live in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. As inspiration records, “The scenes to be enacted in our world are not yet even dreamed of.”
خدا از عرش، کروبیان را هدایت میکند و آنان نیز بهنوبۀ خود چرخها را اداره میکنند. حزقیال میبایست از این رؤیا درمییافت که خدا زمام امور را در دست داشت، حتی در دورانی که ظاهراً همهچیز دچار آشفتگی بود. خواهر وایت، پس از تشریح این ساختار که در آن خدا بر عرش نشسته و کروبیانی را هدایت میکند که امور زمین را اداره میکنند، هنگام توصیف یوحنا در قدس، آنجا که مسیح در میان هفت کلیسا گام میزد، عبارت «به همینسان» را به کار میبرد. حزقیال و یوحنا نماد کسانی هستند که در دوران مُهر شدنِ یکصد و چهلوچهار هزار نفر زندگی میکنند. چنانکه الهام به ثبت رسانده است: «صحنههایی که قرار است در جهان ما رخ دهند، هنوز حتی به خیال کسی نیز نیامدهاند.»
Certainly when Sister White penned those words, those words were true, but in the sealing time, they find their perfect fulfillment. Twenty years ago or so, would you have thought that what is now transpiring in the world in conjunction with the swarming of the locusts of Islam would actually be happening? Locusts as a symbol of Islam in chapter nine of Revelation include the migration in nature of the locusts of northern Africa. The migration path of those swarming locusts of Africa aligns with the geography that was taken over by Islam. Islam is a descendant of Ishmael, and Ishmael’s mother was Hagar. Hagar means “flight” or “to flee.” In Arabic the name is usually rendered Hajar (هاجر), and it is connected to the same root that gives us Hijra (the migration/flight of Muhammad). The roots of Islam are associated with not only the swarming of locusts, but the roots include the meaning of migration. Did anyone ever dream that illegal immigration was a manifestation of the locust of Islam?
بیگمان، هنگامی که خواهر وایت آن سخنان را به قلم آورد، آن سخنان حقیقت داشتند؛ اما در زمان مُهر شدن، تحقق کامل خود را مییابند. آیا حدود بیست سال پیش تصور میکردید که آنچه اکنون در جهان، همزمان با هجوم دستههای انبوه ملخهای اسلام، در حال وقوع است، واقعاً رخ دهد؟ نمادپردازیِ اسلام با ملخها در باب نهم مکاشفه، مهاجرت ملخهای شمال آفریقا در طبیعت را نیز در بر میگیرد. مسیر مهاجرت آن دستههای انبوه ملخ در آفریقا، بر جغرافیای سرزمینهایی منطبق است که به تصرف اسلام درآمدند. اسلام از نسل اسماعیل است و مادر اسماعیل، هاجر بود. هاجر به معنای «گریز» یا «گریختن» است. در عربی، این نام معمولاً به صورت Hajar (هاجر) نوشته میشود و با همان ریشهای پیوند دارد که واژهٔ «هجرت» (مهاجرت/گریزِ محمد) از آن گرفته شده است. ریشههای اسلام نهتنها با هجوم دستههای انبوه ملخ پیوند دارند، بلکه معنای مهاجرت را نیز در خود دارند. آیا هرگز کسی تصورش را هم میکرد که مهاجرت غیرقانونی، جلوهای از ملخِ اسلام باشد؟
Did anyone dream that the global communists would form an alliance with the Islamic hordes that is now being identified as the red and green alliance? Both Islam and the globalists’ dragon power ascend from the bottomless pit in Revelation 9/11 respectively, and the bottomless pit represents a manifestation of satanic power. Both of the current allies are instruments of Satan according to the Scriptures of truth. Hagar was an Egyptian and Ishmael is a symbol of Islam; thus, Hagar and Ishmael are symbols of the modern red and green alliance.
آیا کسی در خواب هم میدید که کمونیستهای جهانی با خیل سپاهیان اسلام اتحادی تشکیل دهند که اکنون «اتحاد سرخ و سبز» نامیده میشود؟ اسلام و قدرت اژدهاییِ جهانگرایان، بهترتیب در مکاشفه ۹/۱۱، هر دو از چاه هاویه برمیآیند، و چاه هاویه نمایانگر تجلی قدرت شیطانی است. هر دوی این متحدان کنونی، بنا بر کتب مقدسِ حقیقت، ابزارهای شیطاناند. هاجر مصری بود و اسماعیل نماد اسلام است؛ ازاینرو، هاجر و اسماعیل نمادهای اتحاد امروزیِ سرخ و سبز هستند.
“‘When they shall have finished [are finishing] their testimony.’ The period when the two witnesses were to prophesy clothed in sackcloth ended in 1798. As they were approaching the termination of their work in obscurity, war was to be made upon them by the power represented as ‘the beast that ascendeth out of the bottomless pit.’ In many of the nations of Europe the powers that ruled in Church and State had for centuries been controlled by Satan, through the medium of the papacy. But here is brought to view a new manifestation of Satanic power.” The Great Controversy, 268.
««و چون شهادتِ خود را به پایان رسانند [یا: در حال به پایان رساندن باشند].» دورهای که در آن دو شاهد میبایست در پلاس نبوّت کنند، در سال ۱۷۹۸ به پایان رسید. هنگامی که به پایان کار خود در گمنامی نزدیک میشدند، میبایست آن قدرتی که از آن با عنوان «وحشی که از هاویه برمیآید» یاد شده است، با ایشان جنگ کند. در بسیاری از ملتهای اروپا، قدرتهایی که در کلیسا و دولت فرمان میراندند، قرنها از طریق دستگاه پاپی تحت مهار شیطان بودهاند. امّا در اینجا تجلّی تازهای از قدرت شیطانی به نمایش گذاشته میشود.» The Great Controversy, 268.
Sister White here identifies the arrival of socialism in the French Revolution period, while also noting that Satan also controls the papal power. The papal power also comes out of the bottomless pit in Revelation seventeen, and in chapter nine of Revelation, Islam is the smoke which came from the bottomless pit. The point still remains: did inspiration truly mean, “The scenes to be enacted in our world are not yet even dreamed of?” Who dreamed that Islam would now be spread across Europe and now descending upon the Americas? Did you dream the locusts would be spread across the globe by the globalists of the United Nations, the European Union and the Democratic Party of the United States?
خواهر وایت در اینجا ظهور سوسیالیسم را در دوران انقلاب فرانسه مشخص میکند و در عین حال خاطرنشان میسازد که شیطان بر قدرت پاپی نیز تسلط دارد. قدرت پاپی نیز در فصل هفدهم مکاشفه از چاه بیانتها بیرون میآید، و در فصل نهم مکاشفه، اسلام همان دودی است که از چاه بیانتها برخاست. نکته همچنان به قوت خود باقی است: آیا مقصود الهام واقعاً این بود که «صحنههایی که قرار است در جهان ما به وقوع بپیوندند، هنوز حتی به خواب کسی هم نیامدهاند»؟ چه کسی به خواب میدید که اسلام اکنون در سراسر اروپا گسترش یابد و اینک بر قارههای آمریکا فرود آید؟ آیا شما به خواب میدیدید که ملخها به دست جهانیگرایانِ سازمان ملل متحد، اتحادیهٔ اروپا و حزب دموکرات ایالات متحده در سراسر جهان پراکنده شوند؟
Who dreamed that the educational institutions would be overcome by the communist and Islamic alliance that is now being paid for by tax dollars of citizens that never intended their tax dollars would be employed to destroy the nation supplying the tax dollars?
چه کسی تصور میکرد که نهادهای آموزشی تحت سیطرۀ ائتلاف کمونیستی و اسلامی قرار گیرند؛ ائتلافی که اکنون با دلارهای مالیاتیِ شهروندانی تأمین مالی میشود که هرگز قصد نداشتند مالیاتشان صرف نابودی همان کشوری شود که این دلارهای مالیاتی را تأمین میکند؟
Who dreamed Great Britain would promote and uphold white girls being gang raped, kidnapped and imprisoned and murdered by Islam? Many point out the fact that every communist system ever located in human history has been a complete failure, but the fruit of the socialism of Britain is as much a condemnation of socialism as the failure of the system’s economic and political philosophies.
چه کسی تصور میکرد که بریتانیای کبیر تجاوز گروهی به دختران سفیدپوست، ربودن، زندانیکردن و بهقتلرساندن آنان به دست اسلام را ترویج کند و از آن حمایت کند؟ بسیاری به این واقعیت اشاره میکنند که هر نظام کمونیستیای که تاکنون در تاریخ بشر وجود داشته، شکستی تمامعیار بوده است؛ اما ثمرۀ سوسیالیسم بریتانیا نیز به همان اندازۀ شکست فلسفههای اقتصادی و سیاسی این نظام، مایۀ محکومیت سوسیالیسم است.
Who would have dreamed that the merchants of the earth would be allowed to introduce poisons to accomplish mass murder of over seventeen million people?
چه کسی میتوانست تصور کند که به بازرگانان زمین اجازه داده شود تا زهرها را وارد کنند و بدینوسیله قتلعامی گسترده را به انجام رسانند که بیش از هفده میلیون نفر را دربر گیرد؟
Who dreamed men such as George Soros, Bill Gates and Anthony Fauci would be allowed to accomplish their demonic deeds of evil with absolutely no consequences?
چه کسی تصور میکرد که به مردانی چون جورج سوروس، بیل گیتس و آنتونی فائوچی اجازه داده شود اعمال شیطانی و شرارتبار خود را بیهیچ پیامدی به انجام رسانند؟
When Sister White stated the scenes enacted would not be dreamed about, she did so in the context of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. She was following her comments on Christ's warning in Matthew twenty-four where she recorded, “These lessons are for our benefit. We need to stay our faith upon God, for there is just before us a time that will try men’s souls. Christ, upon the Mount of Olives, rehearsed the fearful judgments that were to precede His second coming.”
هنگامی که خواهر وایت اظهار داشت که صحنههایی که به وقوع خواهند پیوست حتی به خواب نیز دیده نخواهند شد، این سخن را در زمینهٔ زمانِ مُهر شدنِ یکصد و چهل و چهار هزار نفر بیان کرد. او در پیِ اظهارات خود دربارهٔ هشدار مسیح در متی بیستوچهار نوشت: «این درسها برای منفعت ماست. ما باید ایمان خود را بر خدا استوار سازیم، زیرا درست در برابر ما زمانی قرار دارد که جانهای انسانها را خواهد آزمود. مسیح بر فراز کوه زیتون، داوریهای هولناکی را که میبایست پیش از آمدن دوم او واقع شوند، بازگفت.»
The lessons she had just referred to were the illustrations of both Ezekiel and John in the sanctuary learning to understand that God is in control of all things. In the confusion and rebellion that is now under way, a confusion and rebellion that will only escalate as history moves forward, those who are God’s messengers, as represented by not only Ezekiel and John in the temple but also Isaiah, will only navigate the history in a fashion that glorifies the Lord if they understand that even the things we never dreamed of are still under the control of God.
درسهایی که او اندکی پیش به آنها اشاره کرده بود، همان صحنههایی بود که حزقیال و یوحنا را در قُدس نشان میداد، در حالی که میآموختند دریابند خدا بر همهچیز حاکم است. در آشفتگی و عصیانی که اکنون در جریان است، آشفتگی و عصیانی که با پیشروی تاریخ تنها شدت خواهد گرفت، کسانی که پیامآوران خدایند و نهتنها حزقیال و یوحنا در معبد، بلکه اشعیا نیز نمایانگر آناناند، تنها هنگامی مسیر تاریخ را بهگونهای خواهند پیمود که خداوند را جلال دهد که دریابند حتی اموری که هرگز تصورشان را هم نکردهایم، همچنان تحت حاکمیت خدا قرار دارند.
Those wheels intersecting the other wheels include the events that were never dreamed of, and they are the events that transpire in the sealing time that began on 9/11. The lessons that are to be learned are only learned by those who by faith enter into the Most Holy Place and see Christ and His light shining from the Ark of the Covenant. When that glory is viewed as represented by Daniel in chapter ten, the class that benefits from the light is separated from those who fled from the vision.
آن چرخهایی که با چرخهای دیگر تقاطع دارند، رویدادهایی را در بر میگیرند که هرگز به تصور کسی درنیامدهاند؛ و اینها رویدادهایی هستند که در دوران مُهر شدن، که در ۱۱ سپتامبر آغاز شد، رخ میدهند. درسهایی را که باید آموخته شوند، تنها کسانی میآموزند که با ایمان وارد قدسالاقداس میشوند و مسیح و نور او را که از تابوت عهد میتابد، میبینند. هنگامی که آن جلال، چنانکه دانیال در باب دهم تصویر کرده است، مشاهده میشود، گروهی که از نور بهره میبرد، از کسانی که از رؤیا گریختند جدا میشود.
And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:7.
و من، دانیال، بهتنهایی رؤیا را دیدم؛ زیرا مردانی که با من بودند، رؤیا را ندیدند؛ اما لرزهای عظیم بر ایشان افتاد، بهگونهای که گریختند تا خود را پنهان سازند. دانیال 10:7.
There is much more to be derived from the passage in the previous article, but we will address a wheel as we close this article. We have noted in the last article the symbolism of the number twenty-five and before that we spent time on the number thirty. The light from the book of Ezekiel is not simply symbolic numbers, but it is worthwhile to first familiarize ourselves with some of those numerical symbols before beginning to bring some clarity out of the confusion.
از فرازِ مقالهٔ پیشین نکات بسیار بیشتری میتوان استخراج کرد، اما در پایان این مقاله به یک چرخ خواهیم پرداخت. در مقالهٔ گذشته به نمادپردازیِ عدد بیستوپنج اشاره کردیم، و پیش از آن نیز زمانی را به عدد سی اختصاص دادیم. نوری که از کتاب حزقیال برمیتابد صرفاً اعدادِ نمادین نیست، اما سودمند است که پیش از آغازِ روشن ساختنِ برخی امور از میان این سردرگمی، نخست با پارهای از آن نمادهای عددی آشنا شویم.
Seventeen
هفده
The three two-hundred-and-fifty-year prophecies identify a seventeen-year period that begins at the end of the history of the church of Smyrna. From 313 to 330, seventeen years typify the setting up of the image of the beast.
سه نبوتِ دویستوپنجاهساله، دورهای هفدهساله را مشخص میکنند که در پایان تاریخ کلیسای اسمیرنا آغاز میشود. دورۀ هفدهسالۀ ۳۱۳ تا ۳۳۰، نمادی از برپایی تمثال وحش است.
The two hundred and fifty years that began in 457 BC ended in 207 BC, ten years after the battle of Raphia and seven years before the battle of Panium. From Raphia to Panium was seventeen years, and it represents the hidden history of verse forty as set forth in verses eleven through fifteen of Daniel eleven.
دویست و پنجاه سالی که در ۴۵۷ ق.م. آغاز شد، در ۲۰۷ ق.م. پایان یافت؛ ده سال پس از نبرد رافیه و هفت سال پیش از نبرد پانیوم. از رافیه تا پانیوم هفده سال بود، و این، تاریخ پنهانِ آیهٔ چهل را، چنانکه در آیات یازده تا پانزدهِ دانیال یازده بیان شده است، نمایندگی میکند.
Ptolemy IV Philopator (also known as Ptolemy IV) was the ruler who won the battle of Raphia in 217 BC. He reigned as king (and pharaoh) of Ptolemaic Egypt from 221 BC to 204 BC; thus he reigned for seventeen years. He began his reign before the battle of Raphia, but died before the battle of Panium.
بطلمیوس چهارم فیلوپاتور (که با نام بطلمیوس چهارم نیز شناخته میشود) فرمانروایی بود که در نبرد رافیا در سال ۲۱۷ پیش از میلاد پیروز شد. او از سال ۲۲۱ پیش از میلاد تا سال ۲۰۴ پیش از میلاد، بهعنوان پادشاه (و فرعون) مصر بطلمیوسی سلطنت کرد؛ بنابراین، مدت سلطنتش هفده سال بود. او سلطنت خود را پیش از نبرد رافیا آغاز کرد، اما پیش از نبرد پانیوم درگذشت.
The battle of Raphia representing the Ukrainian War began in 2014 when the United States brought about a color revolution in the Ukraine. Ptolemy IV, the king of the south, typifies Vladimir Putin, who began his reign in 2000, the year before the sealing of the one hundred and forty-four thousand in 2001 began. As with Ptolemy, Putin began to reign before the Ukrainian war, typified by the battle of Raphia beginning in 2014. Before Panium, Putin, as typified by Ptolemy, is removed. Putin began to reign in 2000, thus aligning with the beginning of the sealing time that began the next year in 2001. Seventeen symbolic years as represented by Ptolemy identify the period Putin reigns, and he does so during the sealing time.
نبرد رافیا، که نماد جنگ اوکراین است، در سال ۲۰۱۴ آغاز شد؛ زمانی که ایالات متحده موجب وقوع انقلابی رنگی در اوکراین شد. بطلمیوس چهارم، پادشاه جنوب، نماد ولادیمیر پوتین است که فرمانروایی خود را در سال ۲۰۰۰، یعنی یک سال پیش از آغاز مُهر شدن صد و چهل و چهار هزار نفر در سال ۲۰۰۱، آغاز کرد. همانند بطلمیوس، پوتین نیز پیش از جنگ اوکراین، که نبرد رافیای آغازشده در سال ۲۰۱۴ نماد آن است، فرمانروایی خود را آغاز کرد. پیش از پانیوم، پوتین، که بطلمیوس نماد اوست، برکنار میشود. پوتین فرمانروایی خود را در سال ۲۰۰۰ آغاز کرد؛ ازاینرو، آغاز فرمانروایی او با آغاز دورهٔ مُهر شدن، که سال بعد در سال ۲۰۰۱ شروع شد، همراستا است. هفده سال نمادین که بطلمیوس نمایانگر آنهاست، مدت فرمانروایی پوتین را مشخص میکنند، و او در دورهٔ مُهر شدن فرمانروایی میکند.
Trump, represented by the conclusion of the two hundred and fifty years that began in 457 BC, is located in the same hidden history as Putin, a history that is seventeen years long beginning at the battle of Raphia. The dragon (Putin) and false prophet (Trump) are located within the hidden history. In that history the beast, represented as “the robbers of thy people” symbolizing the papal power, is located at the end of the seventeen years from Raphia to Panium.
ترامپ، که پایان دورۀ دویستوپنجاهسالهای که در سال ۴۵۷ پیش از میلاد آغاز شد نماد اوست، در همان تاریخ پنهانی جای دارد که پوتین در آن قرار دارد؛ تاریخی هفدهساله که با نبرد رافیا آغاز میشود. اژدها (پوتین) و نبی کاذب (ترامپ) در این تاریخ پنهان قرار دارند. در این تاریخ، وحش، که در قالب «راهزنان قوم تو» بازنمایی میشود و نماد قدرت پاپی است، در پایان دورۀ هفدهسالۀ میان رافیا و پانیوم جای دارد.
The year 321 represents the Sunday law in the United States, and 321 is located within a seventeen-year period from the Edict of Milan in 313 unto the division of the empire in 330.
سال ۳۲۱ نمایانگر قانون یکشنبه در ایالات متحده است، و ۳۲۱ در درون یک دورهٔ هفدهساله از فرمان میلان در ۳۱۳ تا تقسیم امپراتوری در ۳۳۰ قرار دارد.
The history represented from Josiah’s Great Passover as it is called, begins the seventeenth Jubilee cycle of the Jews. From Josiah’s Passover, which is the greatest revival in the Old Testament unto October 22, represents the Millerite history from August 11, 1840 unto October 22, 1844, but more importantly it represents the history of 9/11 unto the Sunday law. The sealing time of the one hundred and forty-four thousand is represented by the seventeenth Jubilee cycle from Josiah unto October 22. Seventeen is a symbol associated with the major events of the sealing time, and the number seventeen is a point where Ezekiel’s wheels intersect.
تاریخی که از آنچه «فصحِ عظیمِ یوشیا» خوانده میشود به تصویر کشیده شده است، هفدهمین چرخهٔ یوبیلِ یهودیان را آغاز میکند. از فصحِ یوشیا، که بزرگترین احیا در عهد عتیق است، تا ۲۲ اکتبر، تاریخ میلری را از ۱۱ اوت ۱۸۴۰ تا ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ بازنمایی میکند؛ اما مهمتر از آن، تاریخ ۱۱ سپتامبر تا قانون یکشنبه را نمایان میسازد. زمانِ مُهر شدنِ یکصد و چهل و چهار هزار نفر، بهوسیلهٔ هفدهمین چرخهٔ یوبیل از یوشیا تا ۲۲ اکتبر بازنمایی میشود. هفده نمادی است مرتبط با رویدادهای عمدهٔ زمانِ مُهر شدن، و عدد هفده نقطهای است که در آن چرخهای حزقیال با یکدیگر تلاقی میکنند.
In the hidden history of verse forty of Daniel, as represented in verses ten through fifteen of the same chapter the dragon is associated with the number “17” by Ptolemy’s reign. The history of verses eleven’s battle of Raphia unto verse fifteen’s battle of Panium is “17” years. That history places Donald Trump in the middle of the seventeen years represented by those two battles. The image of the beast that is formed and set up by Trump in the United States is represented by “17” years from 313 to 330. In verse one of chapter one Ezekiel is in the thirtieth year of the 17th Jubilee cycle. Did you ever dream that the number seventeen represented one of the wheels Ezekiel saw in the Most Holy Place?
در تاریخ نهفته در آیۀ چهلمِ کتاب دانیال، آنگونه که در آیات دهم تا پانزدهمِ همان باب بازنمایی شده است، اژدها از طریق دوران سلطنت بطلمیوس با عدد «۱۷» پیوند مییابد. تاریخِ نبرد رافیا در آیۀ یازدهم تا نبرد پانیوم در آیۀ پانزدهم، «۱۷» سال را در بر میگیرد. این تاریخ، دونالد ترامپ را در میانۀ آن هفده سالی قرار میدهد که این دو نبرد نمایانگر آناند. تمثال وحش که بهدست ترامپ در ایالات متحده شکل میگیرد و برپا میشود، با «۱۷» سالِ فاصلۀ میان سالهای ۳۱۳ تا ۳۳۰ بازنمایی میشود. در آیۀ نخست از باب نخست، حزقیال در سیاُمین سالِ هفدهمین دورۀ یوبیل قرار دارد. آیا هرگز به خیالتان خطور کرده بود که عدد هفده نمایانگر یکی از چرخهایی باشد که حزقیال در قدسالاقداس دید؟
Ezekiel is a symbol of those during the sealing time who have by faith entered into the Most Holy Place. They are Peter’s priests.
حزقیال نمادی است از کسانی که در زمانِ مُهر شدن، بهواسطهٔ ایمان به قدسالاقداس داخل شدهاند. آنان کاهنانِ پطرساند.
Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.
شما نیز، همچون سنگهای زنده، بنا میشوید تا خانهای روحانی و کهانتی مقدّس باشید، تا قربانیهای روحانی را که بهواسطۀ عیسی مسیح مقبولِ خداست، تقدیم کنید. اول پطرس ۲:۵
They have been commissioned to present a message to God’s former covenant people who are then being passed by; though they are forewarned, God’s former covenant people will not see or hear.
آنان مأمور شدهاند پیامی را به قومِ پیشینِ عهدِ خدا برسانند؛ قومی که در آن هنگام از کنارشان گذر میشود. هرچند از پیش به آنان هشدار داده شده است، قومِ پیشینِ عهدِ خدا نه خواهند دید و نه خواهند شنید.
And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. And he said unto me, Son of man, go, get thee unto the house of Israel, and speak with my words unto them. For thou art not sent to a people of a strange speech and of an hard language, but to the house of Israel; Not to many people of a strange speech and of an hard language, whose words thou canst not understand. Surely, had I sent thee to them, they would have hearkened unto thee. But the house of Israel will not hearken unto thee; for they will not hearken unto me: for all the house of Israel are impudent and hardhearted. Behold, I have made thy face strong against their faces, and thy forehead strong against their foreheads. As an adamant harder than flint have I made thy forehead: fear them not, neither be dismayed at their looks, though they be a rebellious house. Ezekiel 3:3–9.
و به من گفت: «ای پسر انسان، شکمت را بخوران و اندرونت را از این طوماری که به تو میدهم پُر کن.» پس آن را خوردم؛ و در دهانم از شیرینی چون عسل بود. و به من گفت: «ای پسر انسان، نزد خاندان اسرائیل برو و سخنان مرا به ایشان بگو. زیرا تو نزد قومی با زبان بیگانه و گفتاری دشوار فرستاده نشدهای، بلکه نزد خاندان اسرائیل؛ نه نزد قومهای بسیار با زبان بیگانه و گفتاری دشوار، که سخنان ایشان را نتوانی فهمید. یقیناً اگر تو را نزد آنان فرستاده بودم، به تو گوش میدادند. اما خاندان اسرائیل به تو گوش نخواهند داد، زیرا به من گوش نمیدهند؛ چون تمامی خاندان اسرائیل گستاخروی و سختدلاند. اینک، روی تو را در برابر رویهای ایشان استوار ساختهام، و پیشانی تو را در برابر پیشانیهای ایشان استوار گردانیدهام. پیشانی تو را همچون الماس، سختتر از سنگ چخماق، ساختهام؛ از ایشان مترس، و از نگاههایشان هراسان مشو، هرچند آنان خاندانِ فتنهگر باشند.» حزقیال ۳:۳–۹.
Ezekiel is directed to proclaim a message to the former covenant people as represented by the Protestants of Millerite history and the Laodicean Seventh-day Adventist church in the latter days. If he refuses to proclaim the message, the blood of those left unwarned will be upon him.
به حزقیال فرمان داده میشود تا پیامی را به قوم پیشینِ عهد، که پروتستانهای تاریخ نهضت میلری و کلیسای لائودکیهایِ ادونتیست روز هفتم در روزهای آخر نمایانگر آناند، اعلان کند. اگر او از اعلان این پیام سر باز زند، خون کسانی که به آنان هشدار داده نشده است بر گردن او خواهد بود.
Son of man, I have made thee a watchman unto the house of Israel: therefore hear the word at my mouth, and give them warning from me. When I say unto the wicked, Thou shalt surely die; and thou givest him not warning, nor speakest to warn the wicked from his wicked way, to save his life; the same wicked man shall die in his iniquity; but his blood will I require at thine hand. Yet if thou warn the wicked, and he turn not from his wickedness, nor from his wicked way, he shall die in his iniquity; but thou hast delivered thy soul. Again, When a righteous man doth turn from his righteousness, and commit iniquity, and I lay a stumblingblock before him, he shall die: because thou hast not given him warning, he shall die in his sin, and his righteousness which he hath done shall not be remembered; but his blood will I require at thine hand. Nevertheless if thou warn the righteous man, that the righteous sin not, and he doth not sin, he shall surely live, because he is warned; also thou hast delivered thy soul. Ezekiel 3:17–21.
ای پسر انسان، تو را برای خاندان اسرائیل دیدهبان قرار دادهام؛ پس کلام را از دهان من بشنو و از جانب من ایشان را هشدار ده. هنگامی که به شریر میگویم: «بیگمان خواهی مرد»، و تو او را هشدار ندهی و سخن نگویی تا شریر را از راه شریرانهاش برحذر داری و جان او را نجات دهی، همان مرد شریر در گناه خویش خواهد مرد؛ اما خون او را از دست تو خواهم طلبید. لیکن اگر تو شریر را هشدار دهی و او از شرارت خود و از راه شریرانهاش بازنگردد، او در گناه خویش خواهد مرد؛ اما تو جان خود را رهانیدهای. نیز هرگاه مرد عادلی از عدالت خویش برگردد و گناه ورزد، و من سنگ لغزشی پیش روی او بگذارم، او خواهد مرد؛ چون تو او را هشدار ندادهای، او در گناه خود خواهد مرد، و اعمال عادلانۀ او که بهجا آورده است به یاد آورده نخواهد شد؛ اما خون او را از دست تو خواهم طلبید. با این همه، اگر مرد عادل را هشدار دهی تا عادل گناه نکند، و او گناه نکند، یقیناً زنده خواهد ماند، زیرا هشدار یافته است؛ و تو نیز جان خود را رهانیدهای. حزقیال ۳:۱۷–۲۱.
In the first ‘eleven’ chapters of Ezekiel, he is shown the destruction of Jerusalem, illustrated by the visions by the river Chebar, the plain and Jerusalem. He is commissioned to proclaim a warning of the impending judgment upon Jerusalem. The warning message of the impending judgment upon Jerusalem is the warning given first to the Laodicean Seventh-day Adventist church. The warning identifies the judgment and rejection of God’s people in Jerusalem who do not possess the seal of God. The warning typified by Ezekiel is the warning of the soon-coming Sunday law.
در یازده فصلِ نخستِ حزقیال، ویرانیِ اورشلیم به او نشان داده میشود؛ و این امر بهواسطهٔ رؤیاهایی که نزد نهر خابور، در هامون و در اورشلیم دیده شد، به تصویر کشیده میشود. به او مأموریت داده میشود تا هشداری دربارهٔ داوریِ قریبالوقوع بر اورشلیم اعلام کند. پیامِ هشدار دربارهٔ داوریِ قریبالوقوع بر اورشلیم، همان هشداری است که نخست به کلیسای لائودیکیهایِ ادونتیستهای روز هفتم داده میشود. این هشدار، داوری و طردِ قوم خدا را در اورشلیم، که مُهر خدا را ندارند، معین میسازد. هشداری که حزقیال نمودِ آن بود، هشدارِ قانون یکشنبهٔ قریبالوقوع است.
In those first eleven chapters where these truths are set forth, Ezekiel is made dumb, and only speaks thereafter when God specifically opens his mouth, and this continues until the destruction of Jerusalem, when he again can speak.
در آن یازده فصل نخست، که این حقایق در آنها بیان میشود، حزقیال گُنگ گردانیده میشود، و پس از آن تنها هنگامی سخن میگوید که خدا بهطور خاص دهان او را میگشاید؛ و این وضع تا هنگام ویرانی اورشلیم ادامه مییابد، آنگاه که او بار دیگر توان سخن گفتن مییابد.
Then the spirit entered into me, and set me upon my feet, and spake with me, and said unto me, Go, shut thyself within thine house. But thou, O son of man, behold, they shall put bands upon thee, and shall bind thee with them, and thou shalt not go out among them: And I will make thy tongue cleave to the roof of thy mouth, that thou shalt be dumb, and shalt not be to them a reprover: for they are a rebellious house. But when I speak with thee, I will open thy mouth, and thou shalt say unto them, Thus saith the Lord God; He that heareth, let him hear; and he that forbeareth, let him forbear: for they are a rebellious house. Ezekiel 3:24–27.
آنگاه روح به من داخل شد و مرا بر پایهایم برپا داشت، و با من سخن گفت و به من گفت: برو و در خانهٔ خود را بر خویشتن ببند. اما تو، ای پسر انسان، اینک بر تو بندها خواهند نهاد و تو را با آنها خواهند بست، و در میان ایشان بیرون نخواهی رفت. و زبانت را به کام دهانت خواهم چسبانید، تا لال شوی و برای ایشان سرزنشکننده نباشی؛ زیرا که ایشان خاندان یاغیاند. اما هنگامی که با تو سخن بگویم، دهانت را خواهم گشود، و به ایشان خواهی گفت: خداوند یهوه چنین میفرماید؛ آن که میشنود، بشنود؛ و آن که بازمیایستد، بازایستد: زیرا که ایشان خاندان یاغیاند. حزقیال ۳:۲۴–۲۷.
When Jerusalem fell, Ezekiel could once again speak.
وقتی اورشلیم سقوط کرد، حزقیال بار دیگر توانست سخن بگوید.
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
و در سال دوازدهمِ اسارتِ ما، در ماه دهم، در روز پنجمِ ماه، واقع شد که یکی از گریختگانِ اورشلیم نزد من آمد و گفت: شهر سقوط کرده است. و دستِ خداوند در شامگاه بر من بود، پیش از آنکه آن گریخته نزد من برسد؛ و دهان مرا گشوده بود تا بامدادان که او نزد من آمد؛ و دهانم گشوده شد و دیگر لال نبودم. حزقیال 33:21، 22
The fall of Jerusalem represents the fall of the Laodicean Seventh-day Adventist church in the latter days. That fall occurs while those who were sealed in Jerusalem in chapter nine are then lifted up as the church triumphant. The Laodiceans within Jerusalem are taken out, and the one hundred and forty-four thousand are lifted up as the kingdom of glory is established. That kingdom of glory was typified by the establishment of the kingdom of grace at the cross. The kingdom of grace at the cross aligns with the kingdom of glory at the Sunday law, and those two kingdoms are placed into the sequence of prophetic history located in the book of Ezekiel. The first eleven chapters, when Ezekiel is placed within the context of the sanctuary, are about the purification of God’s church as His people change from the church militant, which is defined as being made up of wheat and tares, into the church triumphant, which is made up of the wheat offering of Pentecost.
سقوط اورشلیم نماد سقوط کلیسای ادونتیست روز هفتمِ لائودکیهای در ایام آخر است. این سقوط هنگامی رخ میدهد که کسانی که در فصل نهم در اورشلیم مُهر شده بودند، بهعنوان کلیسای پیروزمند برافراشته میشوند. لائودکیهایهای درون اورشلیم بیرون برده میشوند و با برپایی ملکوت جلال، آن یکصد و چهل و چهار هزار نفر برافراشته میشوند. برپایی ملکوت فیض بر صلیب، پیشنمونهٔ آن ملکوت جلال بود. ملکوت فیض بر صلیب با ملکوت جلال در زمان قانون یکشنبه متناظر است و این دو ملکوت در توالی تاریخ نبویِ مندرج در کتاب حزقیال جای میگیرند. اگر کتاب حزقیال را در چارچوب قدس در نظر بگیریم، یازده فصل نخست آن دربارهٔ تطهیر کلیسای خداست؛ هنگامی که قوم او از کلیسای مبارز، که بنا بر تعریف از گندم و کرکاس تشکیل شده است، به کلیسای پیروزمند، که از پیشکش گندمِ عید پنطیکاست تشکیل شده است، تبدیل میشوند.
And thou, profane wicked prince of Israel, whose day is come, when iniquity shall have an end, Thus saith the Lord God; Remove the diadem, and take off the crown: this shall not be the same: exalt him that is low, and abase him that is high. I will overturn, overturn, overturn, it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him. Ezekiel 21:25–27.
و تو، ای رئیس خدانشناس و شریرِ اسرائیل، که روزت فرا رسیده است، آنگاه که گناه به انجام خود خواهد رسید؛ خداوند یهوه چنین میفرماید: عمامه را بردار، و تاج را از سر برگیر؛ این دیگر همان نخواهد بود: پست را بلند کن، و بلند را پست گردان. آن را واژگون، واژگون، واژگون خواهم ساخت؛ و دیگر برقرار نخواهد ماند، تا آنکه او بیاید که حق از آنِ اوست؛ و آن را به وی خواهم داد. حزقیال ۲۱:۲۵–۲۷
Zedekiah was the final king of Judah, and he is the “wicked prince of Israel, whose day is come” in the verses. Nebuchadnezzar was about to take Jerusalem and Zedekiah’s crown was to be removed by Babylon who would be overturned by the Medes and Persians, who would in turn be overturned by the Greeks, who would be overturned by Rome. The third overturning arrives at Rome, which is the history when the King “whose right it is” will receive the crown of the kingdom of grace at the setting up of that kingdom at the cross.
صدقیا آخرین پادشاه یهودا بود، و او همان «رئیس شریر اسرائیل است که روز او فرا رسیده» در این آیات میباشد. نبوکدنصر در شُرُف تصرف اورشلیم بود و تاجِ صدقیا میبایست بهوسیلهٔ بابل برداشته شود؛ بابلی که بهدست مادها و پارسیان واژگون میشد، و آنان نیز بهنوبهٔ خود بهدست یونانیان واژگون میگشتند، و یونانیان نیز بهدست روم واژگون میشدند. سومین واژگونشدن به روم میرسد، یعنی به آن برهه از تاریخ که در آن پادشاهی که «حق اوست» تاجِ پادشاهیِ فیض را در هنگام برپا شدن آن پادشاهی بر صلیب دریافت خواهد کرد.
“To the ‘profane wicked prince’ had come the day of final reckoning. ‘Remove the diadem,’ the Lord decreed, ‘and take off the crown.’ Not until Christ Himself should set up His kingdom was Judah again to be permitted to have a king. ‘I will overturn, overturn, overturn, it,’ was the divine edict concerning the throne of the house of David; ‘and it shall be no more, until He come whose right it is; and I will give it Him.’ Ezekiel 21:25–27.” Prophets and Kings, 451.
«برای آن “رئیس شریرِ بیحرمت”، روزِ حسابرسی نهایی فرا رسیده بود. خداوند حکم فرمود: “عمامه را بردار، و تاج را از سر برگیر.” یهودا دیگر اجازه نمییافت پادشاهی داشته باشد، مگر تا زمانی که خودِ مسیح پادشاهی خویش را برقرار سازد. “آن را واژگون خواهم کرد، واژگون، واژگون،” این بود فرمان الهی دربارهٔ تختِ خاندان داوود؛ “و دیگر نخواهد بود، تا آنکه آن کس بیاید که حق از آنِ اوست؛ و آن را به او خواهم داد.” حزقیال ۲۱:۲۵–۲۷.» انبیا و پادشاهان، ۴۵۱.
In the time of the latter rain, which began when the judgment of the living began on 9/11, Christ sets up His kingdom of glory.
در دوران باران آخرین، که همزمان با آغاز داوری زندگان در ۹/۱۱ آغاز شد، مسیح ملکوت جلال خویش را برپا میکند.
“When the four angels let go, Christ will set up His kingdom.” Spalding and Magan, 3.
«هنگامی که آن چهار فرشته رها کنند، مسیح پادشاهی خود را برقرار خواهد ساخت.» Spalding and Magan, 3.
A period of preparation begins at 9/11, and at the Sunday law the glorious holy mountain is lifted up above all the hills and mountains.
دورهای از آمادهسازی از ۱۱ سپتامبر آغاز میشود و هنگام وضع قانون یکشنبه، کوه مقدسِ پرجلال بر فراز تمامی تپهها و کوهها برافراشته میشود.
The word that Isaiah the son of Amoz saw concerning Judah and Jerusalem. And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:1–3.
کلامی که اِشَعْیا پسرِ آمُوص دربارهٔ یهودا و اورشلیم دید. و در ایّام آخر واقع خواهد شد که کوه خانهٔ خداوند بر قلهٔ کوهها استوار خواهد گردید، و بر فراز تپهها برافراشته خواهد شد؛ و جمیع امّتها به سوی آن روان خواهند شد. و قومهای بسیار رهسپار شده، خواهند گفت: بیایید تا به کوه خداوند، به خانهٔ خدای یعقوب، برآییم؛ و او طریقهای خویش را به ما خواهد آموخت، و ما در راههای او سلوک خواهیم نمود؛ زیرا از صهیون شریعت صادر خواهد شد، و کلام خداوند از اورشلیم. اشعیا ۲:۱–۳.
On 9/11, the winds were released and then restrained, thus marking the beginning of the setting up of the kingdom of Daniel two, that is represented as a rock cut out of the mountain that fills the whole earth.
در ۱۱ سپتامبر، بادها رها شدند و سپس بازداشته گشتند؛ و بدینسان آغاز برپا شدن پادشاهیِ دانیال دو رقم خورد؛ همان پادشاهیای که بهصورت سنگی بریدهشده از کوه به تصویر کشیده شده است که تمامی زمین را پر میسازد.
“This view was given in 1847 when there were but very few of the Advent brethren observing the Sabbath, and of these but few supposed that its observance was of sufficient importance to draw a line between the people of God and unbelievers. Now the fulfillment of that view is beginning to be seen. ‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.
«این رؤیا در سال ۱۸۴۷ داده شد، زمانی که از میان برادران ادونتیست، تنها عدهای بسیار اندک سَبَّت را نگاه میداشتند، و از میان همینان نیز فقط معدودی بر این باور بودند که رعایت آن از چنان اهمیتی برخوردار است که میان قوم خدا و بیایمانان خط تمایز بکشد. اکنون تحقق آن رؤیا در حال آشکار شدن است. «آغاز آن زمانِ تنگی»، که در اینجا از آن سخن رفته است، اشاره به زمانی ندارد که بلاها شروع به فرو ریختن خواهند کرد، بلکه به دورهای کوتاه درست پیش از فرو ریختن آنها اشاره دارد، در حالی که مسیح در قدس است. در آن زمان، در حالی که کار نجات به پایان خود نزدیک میشود، تنگی بر زمین عارض خواهد شد، و امتها خشمگین خواهند شد، با این حال مهار خواهند گردید تا مانع کار فرشتهٔ سوم نشوند. در آن زمان، «باران آخر»، یا تازگیای از حضور خداوند، خواهد آمد تا به آواز بلند فرشتهٔ سوم قوت بخشد و مقدسان را مهیا سازد تا در دورهای که هفت بلای آخر فرو ریخته خواهد شد، پایدار بایستند.» Early Writings, 85.
Christ sets up His everlasting kingdom during the time of the latter rain, and His kingdom includes the kingdom of grace that was established at the cross and also His kingdom of glory at the Sunday law. Zedekiah to Babylon (1st kingdom), to Medo-Persia (2nd kingdom), to Greece (3rd kingdom) and on to pagan Rome (4th kingdom) identifies the history leading to the kingdom of grace. That history identifies a parallel historical sequence from Papal Rome (spiritual Babylon--5th kingdom), unto the United States (spiritual Medo-Persia--6th kingdom), unto the United Nations (spiritual Greece--7th kingdom) and on unto the threefold union of the dragon, the beast and false prophet, that together make up modern Rome (spiritual Rome--8th kingdom that is of the seven).
مسیح در زمان بارانِ آخر، پادشاهی جاودانیِ خویش را برپا میسازد، و پادشاهی او شامل پادشاهیِ فیض نیز هست که بر صلیب استوار گردید، و همچنین پادشاهیِ جلالِ او در قانون یکشنبه. از صدقیا تا بابل (پادشاهی نخست)، تا ماد و پارس (پادشاهی دوم)، تا یونان (پادشاهی سوم)، و سپس رومِ بتپرست (پادشاهی چهارم)، تاریخِ منتهی به پادشاهیِ فیض را مشخص میسازد. آن تاریخ، توالیِ تاریخیِ موازیای را نیز مشخص میکند: از رومِ پاپی (بابلِ روحانی ــ پادشاهی پنجم)، تا ایالات متحده (ماد و پارسِ روحانی ــ پادشاهی ششم)، تا سازمان ملل متحد (یونانِ روحانی ــ پادشاهی هفتم)، و سپس تا اتحادِ سهگانۀ اژدها، وحش، و نبیِ کاذب، که با هم رومِ مدرن را تشکیل میدهند (رومِ روحانی ــ پادشاهی هشتم که از آن هفت است).
The triumph of that kingdom in Daniel two is represented by a rock, and God’s faithful are stones in the temple.
پیروزی آن پادشاهی در دانیال دو بهوسیلهٔ صخرهای نمادین شده است، و امینانِ خدا سنگها در هیکلاند.
Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.
شما نیز، همچون سنگهای زنده، بنا نهاده میشوید تا خانهای روحانی و کهانتی مقدّس باشید، تا قربانیهای روحانی را که بهواسطۀ عیسی مسیح نزد خدا مقبول است، تقدیم کنید. اوّل پطرس ۲:۵.
That everlasting kingdom triumphs over the kingdoms of the world and fills the entire world. In Ezekiel chapter forty to the end of his book, that same kingdom is represented as a temple which fills the world with the water of life.
آن پادشاهی جاودانه بر پادشاهیهای جهان پیروز میشود و سراسر جهان را پر میسازد. در حزقیال، از فصل چهل تا پایان کتاب او، همان پادشاهی بهصورت هیکلی به تصویر کشیده شده است که جهان را از آب حیات لبریز میسازد.
We will continue these things in the next article.
این مطالب را در مقالهٔ بعدی ادامه خواهیم داد.