Ezekiel is identified as the “mourning prophet” for he is a symbol of the one hundred and forty-four thousand, who in chapter nine of his book are mourning (sighing and crying) for the abominations done in the land and in the church. In the passage from Testimonies we cited in the last article Sister White penned, “The prophet himself was a stranger in a strange land, where boundless ambition and savage cruelty reigned supreme. That which he saw and heard of human tyranny and wrong distressed his soul, and he mourned bitterly day and night.”

حزقیال به‌عنوان «نبیِ ماتم» شناخته می‌شود، زیرا او نمادی از آن یکصد و چهل و چهار هزار نفر است که در فصل نهمِ کتاب او برای مکروهاتِ به‌عمل‌آمده در سرزمین و در کلیسا ماتم می‌کنند (آه می‌کشند و فریاد برمی‌آورند). در فرازی از Testimonies که در مقالهٔ پیشین نقل کردیم، خواهر وایت چنین نگاشت: «خودِ نبی نیز غریبی بود در سرزمینی بیگانه، جایی که جاه‌طلبیِ بی‌حد و حصر و قساوتِ وحشیانه به‌طور مطلق فرمان می‌راند. آنچه او از استبداد و ظلمِ انسانی می‌دید و می‌شنید، جان او را به‌شدت می‌آزرد، و او شب و روز به تلخی ماتم می‌کرد.»

The one hundred and forty-four thousand are the “outcasts of Israel,” who were scattered, as represented by Ezekiel being taken into captivity. The sealing process represented in Ezekiel nine is the same as Revelation seven, and both those chapters are represented as taking place in the latter days.

آن یک‌صد و چهل‌وچهار هزار نفر، «راندگانِ اسرائیل» هستند که پراکنده شدند؛ چنان‌که به اسارت برده شدنِ حزقیال نمایانگر آن است. فرایندِ مُهر شدن که در حزقیال ۹ به تصویر کشیده شده، همان است که در مکاشفه ۷ آمده است، و هر دوی آن باب‌ها به‌مثابه رویدادهایی در ایام آخر ارائه شده‌اند.

“This sealing of the servants of God is the same that was shown to Ezekiel in vision.” Testimonies to Ministers, 445.

«این مُهر نهادن بر بندگان خدا همان چیزی است که در رؤیا به حزقیال نشان داده شد.» Testimonies to Ministers, 445.

From the throne, God directs the cherubim who in turn manage the wheels. Ezekiel was to understand from the vision that God was in control, even in the period when everything appeared to be in confusion. Sister White says “in like manner” after setting forth the structure of God on the throne, directing the cherubim who managed the affairs of earth, as she describes John in the sanctuary where Christ walked among the seven churches. Ezekiel and John are symbols of those who live in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand who, as inspiration records, “The scenes to be enacted in our world are not yet even dreamed of.”

از تخت، خدا کروبیان را هدایت می‌کند و آنان نیز به نوبۀ خود چرخ‌ها را اداره می‌نمایند. حزقیال می‌بایست از این رؤیا درمی‌یافت که خدا در کنترل است، حتی در دوره‌ای که همه‌چیز در آشفتگی می‌نمود. خواهر وایت پس از آنکه ساختار خدا را بر تخت، در حال هدایت کروبیانی که امور زمین را اداره می‌کردند، بیان می‌کند، همان‌گونه که یوحنا را در قُدس توصیف می‌نماید که مسیح در میان هفت کلیسا گام برمی‌داشت، می‌گوید: «به همین‌سان». حزقیال و یوحنا نماد کسانی هستند که در زمان مُهر شدنِ صد و چهل و چهار هزار تن زندگی می‌کنند؛ همان کسانی که، چنان‌که الهام ثبت کرده است، «صحنه‌هایی که باید در جهان ما به وقوع پیوندد، هنوز حتی به خواب کسی نیز نیامده است.»

Certainly when Sister White penned those words, those words were true, but in the sealing time they find their perfect fulfillment. Twenty years ago or so, would you have thought that what is now transpiring in the world in conjunction with the swarming of the locusts of Islam? Locusts as a symbol of Islam in chapter nine of Revelation includes the migration in nature of the Locusts of northern Africa. Those swarming locusts of Africa's migration path aligns with the geography that was taken over by Islam. Islam is descendant of Ishmael, and Ishmael’s mother was Hagar. Hagar means “flight” or “to flee.” In Arabic the name is usually rendered Hajar (هاجر), and it is connected to the same root that gives us Hijra (the migration/flight of Muhammad). The roots of Islam are associated with not only the swarming of locusts, but the roots include the meaning of migration. Did anyone ever dream that illegal immigration was a manifestation of the locust of Islam?

بی‌تردید هنگامی که خواهر وایت آن کلمات را نگاشت، آن کلمات درست بودند، اما در زمان مهرگذاری، کمالِ تحققِ خویش را می‌یابند. حدود بیست سال پیش، آیا تصور می‌کردید آنچه اکنون در جهان، همراه با هجومِ انبوهِ ملخ‌های اسلام، در حال وقوع است؟ ملخ‌ها، به‌عنوان نمادی از اسلام در باب نهمِ مکاشفه، مهاجرتِ ملخ‌های شمال آفریقا را نیز در طبیعت در بر می‌گیرد. آن ملخ‌های هجوم‌آورِ آفریقا در مسیر مهاجرت خود با جغرافیایی همسو هستند که اسلام آن را به تصرف درآورد. اسلام از نسل اسماعیل است، و مادر اسماعیل هاجر بود. هاجر به معنای «گریز» یا «فرار کردن» است. در عربی، این نام معمولاً به صورت هاجر (هاجر) آورده می‌شود، و با همان ریشه‌ای مرتبط است که واژهٔ هجرت (مهاجرت/گریزِ محمد) از آن پدید می‌آید. ریشه‌های اسلام نه تنها با هجومِ انبوهِ ملخ‌ها مرتبط است، بلکه این ریشه‌ها معنای مهاجرت را نیز در بر دارد. آیا کسی هرگز تصور می‌کرد که مهاجرتِ غیرقانونی جلوه‌ای از ملخِ اسلام باشد؟

Did anyone dream that the global communists would form an alliance with the Islamic hordes? Both Islam and the globalists dragon power ascend from the bottomless pit in Revelation 9/11 respectively, and the bottomless pit represents a manifestation of satanic power. Both of the current allies are instruments of Satan according to the Scriptures of truth.

آیا کسی در خواب هم می‌دید که کمونیست‌های جهانی با انبوه‌های اسلامی اتحادی تشکیل دهند؟ هر دو، یعنی اسلام و قدرت اژدهاییِ جهانی‌گرایان، به‌ترتیب در مکاشفه ۹ و ۱۱ از هاویه صعود می‌کنند، و هاویه نموداری از تجلی قدرت شیطانی است. بر طبق کتبِ حق، هر دوِ این متحدانِ کنونی ابزارهای شیطان‌اند.

“‘When they shall have finished [are finishing] their testimony.’ The period when the two witnesses were to prophesy clothed in sackcloth ended in 1798. As they were approaching the termination of their work in obscurity, war was to be made upon them by the power represented as ‘the beast that ascendeth out of the bottomless pit.’ In many of the nations of Europe the powers that ruled in Church and State had for centuries been controlled by Satan, through the medium of the papacy. But here is brought to view a new manifestation of Satanic power.” The Great Controversy, 268.

««و چون شهادتِ خود را به پایان رسانند [یا: در حال به پایان رساندن باشند].» دوره‌ای که در آن دو شاهد می‌بایست در پلاس نبوّت کنند، در سال ۱۷۹۸ به پایان رسید. هنگامی که به پایان کار خود در گمنامی نزدیک می‌شدند، می‌بایست آن قدرتی که از آن با عنوان «وحشی که از هاویه برمی‌آید» یاد شده است، با ایشان جنگ کند. در بسیاری از ملت‌های اروپا، قدرت‌هایی که در کلیسا و دولت فرمان می‌راندند، قرن‌ها از طریق دستگاه پاپی تحت مهار شیطان بوده‌اند. امّا در اینجا تجلّی تازه‌ای از قدرت شیطانی به نمایش گذاشته می‌شود.» The Great Controversy, 268.

Sister White here identifies the arrival of socialism in the French Revolution period, while also noting that Satan also controls the papal power. The papal power also comes out of the bottomless pit in Revelation seventeen and in chapter nine of Revelation, Islam is the smoke which came from the bottomless pit. The point still remains; did inspiration truly mean, “The scenes to be enacted in our world are not yet even dreamed of?” Who dreamed that Islam would now be spread across Europe and now descending upon the Americas? Did you dream the locusts would be spread across the globe by the globalists of the United Nations, the European Union and the democratic party of the United States?

خواهر وایت در اینجا ظهور سوسیالیسم را در دوران انقلاب فرانسه مشخص می‌سازد، و در عین حال اشاره می‌کند که شیطان همچنین قدرت پاپی را نیز در اختیار دارد. قدرت پاپی نیز در مکاشفه هفده از هاویه برمی‌آید، و در باب نهم مکاشفه، اسلام همان دودی است که از هاویه برخاست. نکته همچنان پابرجاست: آیا راستی الهام چنین مقصود داشت که «صحنه‌هایی که باید در جهان ما به وقوع پیوندند، هنوز حتی در خواب نیز دیده نشده‌اند»؟ چه کسی در خواب می‌دید که اسلام اکنون در سراسر اروپا گسترش یابد و اینک بر قاره‌های آمریکا فرود آید؟ آیا شما در خواب می‌دیدید که ملخ‌ها به‌وسیله جهانی‌گرایانِ سازمان ملل متحد، اتحادیه اروپا و حزب دموکرات ایالات متحده در سراسر جهان پراکنده شوند؟

Who dreamed that the educational institutions would be overcome by the communist and Islamic alliance that is now being paid for by tax dollars of citizens that never intended their tax dollars would be employed to destroy the nation supplying the tax dollars.

چه کسی گمان می‌برد که نهادهای آموزشی مغلوبِ ائتلاف کمونیستی و اسلامی‌ای شوند که اکنون با دلارهای مالیاتیِ شهروندانی تأمین مالی می‌شود که هرگز قصد نداشتند مالیاتشان برای نابودی همان ملتی به کار گرفته شود که این مالیات‌ها را تأمین می‌کند.

Who dreamed Great Britain would promote an uphold white girls being gang raped, kidnapped and imprisoned and murdered by Islam? Many point out that fact the every communist system ever located in human history has been a complete failure, but the fruit of the socialism of Britain is as much a condemnation of socialism, as the failure of the system’s economic and political philosophies.

چه کسی گمان می‌برد که بریتانیای کبیر، ترویج و حمایت از آن را پیشه سازد که دختران سفیدپوست به دست اسلام به‌صورت گروهی مورد تجاوز قرار گیرند، ربوده شوند، زندانی شوند و به قتل برسند؟ بسیاری خاطرنشان می‌کنند که هر نظام کمونیستی که در سراسر تاریخ بشر پدید آمده، شکستی کامل بوده است؛ اما ثمرۀ سوسیالیسمِ بریتانیا، به همان اندازه محکومیتی بر سوسیالیسم است که شکستِ فلسفه‌های اقتصادی و سیاسیِ آن نظام‌ها.

Who would have dreamed that the merchants of the earth would be allowed to introduce poisons to accomplish mass murder of over seventeen million people?

چه کسی می‌توانست تصور کند که به بازرگانان زمین اجازه داده شود تا زهرها را وارد کنند و بدین‌وسیله قتل‌عامی گسترده را به انجام رسانند که بیش از هفده میلیون نفر را دربر گیرد؟

Who dreamed men such as George Soros, Bill Gates and Anthony Fauci would be allowed to accomplish their demonic deeds of evil with absolutely no consequences?

چه کسی تصور می‌کرد که به مردانی چون جورج سوروس، بیل گیتس و آنتونی فائوچی اجازه داده شود اعمال شیطانی و شرارت‌بار خود را بی‌هیچ پیامدی به انجام رسانند؟

When Sister White stated the scenes enacted would not be dreamed about, she did so in the context of the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. She was following her comments on Christ warning in Matthew twenty-four where she recorded, “These lessons are for our benefit. We need to stay our faith upon God, for there is just before us a time that will try men’s souls. Christ, upon the Mount of Olives, rehearsed the fearful judgments that were to precede His second coming.”

هنگامی که خواهر وایت اظهار داشت که صحنه‌هایی که به وقوع خواهند پیوست حتی به خواب نیز دیده نخواهند شد، این سخن را در زمینهٔ زمانِ مهرشدنِ یکصد و چهل و چهار هزار نفر بیان کرد. او در پیِ اظهارات خود دربارهٔ هشدار مسیح در متی بیست‌وچهار، چنین ثبت کرد: «این درس‌ها برای منفعت ماست. ما باید ایمان خود را بر خدا استوار نگاه داریم، زیرا درست در برابر ما زمانی قرار دارد که جان‌های آدمیان را خواهد آزمود. مسیح، بر کوه زیتون، داوری‌های هولناکی را که می‌بایست پیش از آمدنِ دومِ او واقع شوند، بازگو کرد.»

The lessons she had just referred to were the illustrations of both Ezekiel and John in the sanctuary learning to understand that God is in control of all things. In the confusion and rebellion that is now under way, a confusion and rebellion that will only escalate as history moves forward, those who are God’s messengers, as represented by not only Ezekiel and John in the temple, but also Isaiah will only navigate the history in a fashion that glorifies the Lord if they understand that even the things we never dreamed of are still under the control of God.

درس‌هایی که او تازه به آن‌ها اشاره کرده بود، تمثیل‌های هر دوِ حزقیال و یوحنا در قدس بود، در حالی که می‌آموختند درک کنند که خدا بر همه‌چیز مسلط است. در میان آشفتگی و عصیانی که اکنون در جریان است—آشفتگی و عصیانی که تنها هرچه تاریخ به پیش می‌رود شدت خواهد گرفت—آنانی که پیام‌آوران خدا هستند، چنان‌که نه فقط حزقیال و یوحنا در هیکل، بلکه نیز اشعیا نمایندهٔ آنان‌اند، تنها در صورتی تاریخ را به گونه‌ای خواهند پیمود که خداوند را جلال دهد که دریابند حتی اموری که هرگز در خواب هم نمی‌دیدیم، همچنان تحت حاکمیت خدا هستند.

Those wheels intersecting the other wheels include the events that were never dreamed of, and they are the events that transpire in the sealing time that began on 9/11. The lessons that are to be learned are only learned by those who by faith enter into the Most Holy Place and see Christ and His light shining from the Ark. When that glory is viewed as represented by Daniel in chapter ten, the class that is benefitted from the light is separated from those who fled from the vision.

آن چرخ‌هایی که با چرخ‌های دیگر تلاقی دارند، شامل وقایعی هستند که هرگز در خواب و خیال نیز نمی‌گنجیدند، و این‌ها همان رویدادهایی هستند که در زمان مُهر کردن، که از 9/11 آغاز شد، به وقوع می‌پیوندند. درس‌هایی که باید آموخته شوند، تنها به‌وسیلهٔ کسانی آموخته می‌شوند که به ایمان به قدس‌الاقداس داخل می‌شوند و مسیح و نور او را که از تابوت می‌درخشد، می‌بینند. هنگامی که آن جلال، چنان‌که در فصل دهمِ دانیال به‌وسیلهٔ دانیال به تصویر کشیده شده است، مشاهده می‌شود، گروهی که از نور بهره‌مند می‌شوند، از کسانی که از رؤیا گریختند، جدا می‌گردند.

And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Daniel 10:7.

و من، دانیال، به‌تنهایی رؤیا را دیدم؛ زیرا مردانی که با من بودند، رؤیا را ندیدند؛ اما لرزه‌ای عظیم بر ایشان افتاد، به‌گونه‌ای که گریختند تا خود را پنهان سازند. دانیال 10:7.

There is much more to be derived from the passage in the previous article, but we will address a wheel as we close this article. We have noted in the last article the symbolism of the number twenty-five and before that we spent time on the number thirty. The light from the book of Ezekiel is not simply symbolic numbers, but it is worthwhile to first familiarize ourselves with some of those numerical symbols before beginning to bring some clarity out of the confusion.

از فرازِ مقالهٔ پیشین نکات بسیار بیشتری می‌توان استخراج کرد، اما در پایان این مقاله به یک چرخ خواهیم پرداخت. در مقالهٔ گذشته به نمادپردازیِ عدد بیست‌وپنج اشاره کردیم، و پیش از آن نیز زمانی را به عدد سی اختصاص دادیم. نوری که از کتاب حزقیال برمی‌تابد صرفاً اعدادِ نمادین نیست، اما سودمند است که پیش از آغازِ روشن ساختنِ برخی امور از میان این سردرگمی، نخست با پاره‌ای از آن نمادهای عددی آشنا شویم.

Seventeen

هفده

The three two-hundred and fifty-year prophecies identify a seventeen-year period that begins at the end of the history of the church of Smyrna. From 313 to 330, seventeen years typify the setting up of the image of the beast.

سه نبوتِ دویست‌وپنجاه‌ساله، دوره‌ای هفده‌ساله را مشخص می‌کنند که در پایان تاریخ کلیسای سمورنه آغاز می‌شود. از ۳۱۳ تا ۳۳۰، هفده سال، برپا ساختنِ تصویرِ وحش را به‌گونه‌ای نمادین نشان می‌دهد.

The two hundred and fifty years that began in 457 BC ended in 207 BC, seven years after the battle of Raphia and ten years before the battle of Panium. From Raphia to Panium was seventeen years, and it represents the hidden history of verse forty as set forth in verses eleven through fifteen of Daniel eleven.

دویست و پنجاه سالی که در ۴۵۷ ق.م. آغاز شد، در ۲۰۷ ق.م. به پایان رسید، هفت سال پس از نبرد رافیا و ده سال پیش از نبرد پانیوم. از رافیا تا پانیوم هفده سال بود، و این تاریخِ پنهانِ آیهٔ چهل را، آن‌گونه که در آیات یازده تا پانزدهِ دانیال یازده بیان شده است، بازنمایی می‌کند.

Ptolemy IV Philopator (also known as Ptolemy IV) was the ruler who won the Battle of Raphia in 217 BC. He reigned as king (and pharaoh) of Ptolemaic Egypt from 221 BC to 204 BC, thus he reigned for seventeen years. He began his reign before the battle of Raphia, but died before the battle of Panium.

بطلمیوس چهارم فیلوباتور (که با نام بطلمیوس چهارم نیز شناخته می‌شود) فرمانروایی بود که در سال ۲۱۷ پیش از میلاد در نبرد رافیا به پیروزی دست یافت. او از سال ۲۲۱ پیش از میلاد تا ۲۰۴ پیش از میلاد به‌عنوان پادشاه (و فرعون) مصرِ بطلمیوسی سلطنت کرد؛ ازاین‌رو، هفده سال فرمان راند. او سلطنت خود را پیش از نبرد رافیا آغاز کرد، اما پیش از نبرد پانیوم درگذشت.

The battle of Raphia representing the Ukrainian War began in 2014 when the United States brought about a color revolution in the Ukraine. Ptolemy IV, the king of the south typifies Vladimir Putin, who began his reign in 2000, the year before the sealing of the one hundred and forty-four thousand in 2001 began. As with Ptolemy, Putin began to reign before the Ukrainian war, typified by the battle of Raphia beginning in 2014. Before Panium Putin, as typified by Ptolemy is removed. Putin began to reign in 2000, thus aligning with the beginning of the sealing time that began the next year in 2001. Seventeen symbolic years as represented by Ptolemy identifies the period Putin reigns, and he does so during the sealing time.

نبرد رافیا، که نمایانگر جنگ اوکراین است، در سال ۲۰۱۴ آغاز شد، هنگامی که ایالات متحده یک انقلاب رنگی را در اوکراین پدید آورد. بطلمیوس چهارم، پادشاه جنوب، نمونه‌ای از ولادیمیر پوتین است که سلطنت خود را در سال ۲۰۰۰ آغاز کرد؛ یعنی یک سال پیش از آن‌که مهر و موم شدنِ صد و چهل و چهار هزار در سال ۲۰۰۱ آغاز شود. همان‌گونه که در مورد بطلمیوس بود، پوتین نیز پیش از جنگ اوکراین، که با نبرد رافیا و آغاز آن در سال ۲۰۱۴ نمونه‌سازی شده است، به سلطنت رسید. پیش از پانیوم، پوتین، چنان‌که به‌وسیله بطلمیوس نمونه‌سازی شده است، برکنار می‌شود. پوتین در سال ۲۰۰۰ به سلطنت رسید، و بدین‌سان با آغاز زمان مهر و موم، که در سال بعد یعنی ۲۰۰۱ شروع شد، هم‌راستا می‌گردد. هفده سال نمادین، چنان‌که به‌وسیله بطلمیوس نمایانده شده است، دوره‌ای را مشخص می‌کند که پوتین در آن سلطنت می‌کند، و او این کار را در خلال زمان مهر و موم انجام می‌دهد.

Trump represented by the conclusion of the two hundred and fifty years that began in 457 BC is located in the same hidden history as Putin, a history that is seventeen years long beginning at the battle of Raphia. The dragon (Putin) and false prophet (Trump) are located within the hidden history. In that history the beast, represented as “the robbers of thy people” symbolizing the papal power is located at the end of the seventeen years from Raphia to Panium.

ترامپ که با پایانِ دویست‌وپنجاه سالی که در ۴۵۷ پیش از میلاد آغاز شد نمایانده می‌شود، در همان تاریخِ پنهانیِ پوتین قرار دارد؛ تاریخی که هفده سال به طول می‌انجامد و از نبردِ رافیا آغاز می‌شود. اژدها (پوتین) و نبیِ کاذب (ترامپ) در درونِ آن تاریخِ پنهان قرار دارند. در آن تاریخ، وحش که به صورتِ «غارتگرانِ قومِ تو» معرفی شده و نمادِ قدرتِ پاپی است، در پایانِ هفده سالِ میانِ رافیا تا پانیوم قرار دارد.

The year 321 represents the Sunday law in the United States, and 321 is located within a seventeen-year period from the Edict of Milan in 313 unto the division of the empire in 330.

سال ۳۲۱ نمایانگر قانون یکشنبه در ایالات متحده است، و ۳۲۱ در درون یک دورهٔ هفده‌ساله از فرمان میلان در ۳۱۳ تا تقسیم امپراتوری در ۳۳۰ قرار دارد.

The history represented from Josiah’s Great Passover as it is called, begins the seventeenth Jubilee cycle of the Jews. From Josiah’s Passover, which is the greatest revival in the Old Testament unto October 22, represents the Millerite history from August 11, 1840 unto October 22, 1844, but more importantly it represents the history of 9/11 unto the Sunday law. The sealing time of the one hundred and forty-four thousand is represented by the seventeenth Jubilee cycle from Josiah unto October 22. Seventeen is a symbol associated with the major events of the sealing time, and the number seventeen is a point where Ezekiel’s wheels intersect.

تاریخی که از آنچه «فصحِ عظیمِ یوشیا» خوانده می‌شود به تصویر کشیده شده است، هفدهمین چرخهٔ یوبیلِ یهودیان را آغاز می‌کند. از فصحِ یوشیا، که بزرگ‌ترین احیا در عهد عتیق است، تا ۲۲ اکتبر، تاریخ میلری را از ۱۱ اوت ۱۸۴۰ تا ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ بازنمایی می‌کند؛ اما مهم‌تر از آن، تاریخ ۱۱ سپتامبر تا قانون یکشنبه را نمایان می‌سازد. زمانِ مُهر شدنِ یکصد و چهل و چهار هزار نفر، به‌وسیلهٔ هفدهمین چرخهٔ یوبیل از یوشیا تا ۲۲ اکتبر بازنمایی می‌شود. هفده نمادی است مرتبط با رویدادهای عمدهٔ زمانِ مُهر شدن، و عدد هفده نقطه‌ای است که در آن چرخ‌های حزقیال با یکدیگر تلاقی می‌کنند.

In the hidden history of verse forty of Daniel, as represented in verses ten through fifteen of the same chapter the dragon is associated with the number “17” by Ptolemy’s reign. The history of verses eleven’s battle of Raphia unto verse fifteen’s battle of Raphia is “17” years. That history places Donald Trump in the middle of the seventeen years represented by those two battles. The image of the beast that is formed and set up by Trump in the United States is represented by “17” years from 313 to 330. In verse one of chapter one Ezekiel is in the thirtieth year of the “17th” Jubilee cycle. Did you ever dream that the number seventeen represented one of the wheels Ezekiel saw in the Most Holy Place?

در تاریخ پنهانِ آیهٔ چهلِ دانیال، چنان‌که در آیات ده تا پانزدهِ همان فصل به تصویر کشیده شده است، اژدها به‌واسطهٔ سلطنت بطلمیوس با عدد «17» مرتبط است. تاریخِ از نبردِ رافیا در آیهٔ یازدهم تا نبردِ رافیا در آیهٔ پانزدهم «17» سال است. آن تاریخ، دونالد ترامپ را در میانهٔ آن هفده سالی قرار می‌دهد که آن دو نبرد نمایانگر آن هستند. تصویرِ حیوان که به‌وسیلهٔ ترامپ در ایالات متحده شکل داده شده و برپا می‌گردد، با «17» سالِ میان 313 تا 330 نمایانده می‌شود. در آیهٔ یک از باب یک، حزقیال در سالِ سی‌امِ چرخهٔ یوبیلِ «17th» است. آیا هرگز در خیال خود آورده بودید که عدد هفده نمایانگر یکی از چرخ‌هایی باشد که حزقیال در اقدس‌الاقداس دید؟

Ezekiel is a symbol of those during the sealing time who have by faith entered into the Most Holy Place. They are Peter’s priests.

حزقیال نمادی است از کسانی که در زمانِ مُهر شدن، به‌واسطهٔ ایمان به قدس‌الاقداس داخل شده‌اند. آنان کاهنانِ پطرس‌اند.

Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

شما نیز، همچون سنگ‌های زنده، بنا می‌شوید تا خانه‌ای روحانی و کهانتی مقدّس باشید، تا قربانی‌های روحانی را که به‌واسطۀ عیسی مسیح مقبولِ خداست، تقدیم کنید. اول پطرس ۲:۵

They have been commissioned to present a message to God’s former covenant people who are then being passed by, though they are forewarned God’s former covenant people will not see or hear.

به آنان مأموریت داده شده است که پیامی را به قومِ عهدِ سابقِ خدا ابلاغ کنند؛ قومی که در آن هنگام از ایشان درمی‌گذرند، هرچند از پیش به آنان هشدار داده شده است که قومِ عهدِ سابقِ خدا نخواهند دید و نخواهند شنید.

And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. And he said unto me, Son of man, go, get thee unto the house of Israel, and speak with my words unto them. For thou art not sent to a people of a strange speech and of an hard language, but to the house of Israel; Not to many people of a strange speech and of an hard language, whose words thou canst not understand. Surely, had I sent thee to them, they would have hearkened unto thee. But the house of Israel will not hearken unto thee; for they will not hearken unto me: for all the house of Israel are impudent and hardhearted. Behold, I have made thy face strong against their faces, and thy forehead strong against their foreheads. As an adamant harder than flint have I made thy forehead: fear them not, neither be dismayed at their looks, though they be a rebellious house. Ezekiel 3:3–9.

و به من گفت: «ای پسر انسان، شکمت را بخوران و اندرونت را از این طوماری که به تو می‌دهم پُر کن.» پس آن را خوردم؛ و در دهانم از شیرینی چون عسل بود. و به من گفت: «ای پسر انسان، نزد خاندان اسرائیل برو و سخنان مرا به ایشان بگو. زیرا تو نزد قومی با زبان بیگانه و گفتاری دشوار فرستاده نشده‌ای، بلکه نزد خاندان اسرائیل؛ نه نزد قوم‌های بسیار با زبان بیگانه و گفتاری دشوار، که سخنان ایشان را نتوانی فهمید. یقیناً اگر تو را نزد آنان فرستاده بودم، به تو گوش می‌دادند. اما خاندان اسرائیل به تو گوش نخواهند داد، زیرا به من گوش نمی‌دهند؛ چون تمامی خاندان اسرائیل گستاخ‌روی و سخت‌دل‌اند. اینک، روی تو را در برابر روی‌های ایشان استوار ساخته‌ام، و پیشانی تو را در برابر پیشانی‌های ایشان استوار گردانیده‌ام. پیشانی تو را همچون الماس، سخت‌تر از سنگ چخماق، ساخته‌ام؛ از ایشان مترس، و از نگاه‌هایشان هراسان مشو، هرچند آنان خاندانِ فتنه‌گر باشند.» حزقیال ۳:‏۳–۹.

Ezekiel is directed to proclaim a message to the former covenant people as represented by the Protestants of Millerite history and the Laodicean Seventh-day Adventist church in the latter days. If he refuses to proclaim the message the blood of those left unwarned will be upon him.

به حزقیال فرمان داده می‌شود که پیامی را به قومِ پیشینِ عهد، آن‌گونه که در تاریخِ میلری به‌وسیلهٔ پروتستان‌ها و در ایامِ آخر به‌وسیلهٔ کلیسای لائودیکیه‌ایِ ادونتیست‌های روز هفتم نمایان شده‌اند، اعلام کند. اگر او از اعلام این پیام سر باز زند، خونِ کسانی که بی‌هشدار واگذاشته شده‌اند بر او خواهد بود.

Son of man, I have made thee a watchman unto the house of Israel: therefore hear the word at my mouth, and give them warning from me. When I say unto the wicked, Thou shalt surely die; and thou givest him not warning, nor speakest to warn the wicked from his wicked way, to save his life; the same wicked man shall die in his iniquity; but his blood will I require at thine hand. Yet if thou warn the wicked, and he turn not from his wickedness, nor from his wicked way, he shall die in his iniquity; but thou hast delivered thy soul. Again, When a righteous man doth turn from his righteousness, and commit iniquity, and I lay a stumblingblock before him, he shall die: because thou hast not given him warning, he shall die in his sin, and his righteousness which he hath done shall not be remembered; but his blood will I require at thine hand. Nevertheless if thou warn the righteous man, that the righteous sin not, and he doth not sin, he shall surely live, because he is warned; also thou hast delivered thy soul. Ezekiel 3:17–21.

ای پسر انسان، تو را برای خاندان اسرائیل دیده‌بان قرار داده‌ام؛ پس کلام را از دهان من بشنو و از جانب من ایشان را هشدار ده. هنگامی که به شریر می‌گویم: «بی‌گمان خواهی مرد»، و تو او را هشدار ندهی و سخن نگویی تا شریر را از راه شریرانه‌اش برحذر داری و جان او را نجات دهی، همان مرد شریر در گناه خویش خواهد مرد؛ اما خون او را از دست تو خواهم طلبید. لیکن اگر تو شریر را هشدار دهی و او از شرارت خود و از راه شریرانه‌اش بازنگردد، او در گناه خویش خواهد مرد؛ اما تو جان خود را رهانیده‌ای. نیز هرگاه مرد عادلی از عدالت خویش برگردد و گناه ورزد، و من سنگ لغزشی پیش روی او بگذارم، او خواهد مرد؛ چون تو او را هشدار نداده‌ای، او در گناه خود خواهد مرد، و اعمال عادلانۀ او که به‌جا آورده است به یاد آورده نخواهد شد؛ اما خون او را از دست تو خواهم طلبید. با این همه، اگر مرد عادل را هشدار دهی تا عادل گناه نکند، و او گناه نکند، یقیناً زنده خواهد ماند، زیرا هشدار یافته است؛ و تو نیز جان خود را رهانیده‌ای. حزقیال ۳:‏۱۷–۲۱.

In the first ‘eleven’ chapters of Ezekiel, he is shown the destruction of Jerusalem, illustrated by the visions by the river Chebar, the plain and Jerusalem. He is commissioned to proclaim a warning of the impending judgment upon Jerusalem. The warning message of the impending judgment upon Jerusalem is the warning given first to the Laodicean Seventh-day Adventist church. The warning identifies the judgment and rejection of God’s people in Jerusalem who do not possess the seal of God. The warning typified by Ezekiel is the warning of the soon-coming Sunday law.

در یازده فصلِ نخستِ حزقیال، ویرانیِ اورشلیم به او نشان داده می‌شود؛ و این امر به‌واسطهٔ رؤیاهایی که نزد نهر خابور، در هامون و در اورشلیم دیده شد، به تصویر کشیده می‌شود. به او مأموریت داده می‌شود تا هشداری دربارهٔ داوریِ قریب‌الوقوع بر اورشلیم اعلام کند. پیامِ هشدار دربارهٔ داوریِ قریب‌الوقوع بر اورشلیم، همان هشداری است که نخست به کلیسای لائودیکیه‌ایِ ادونتیست‌های روز هفتم داده می‌شود. این هشدار، داوری و طردِ قوم خدا را در اورشلیم، که مُهر خدا را ندارند، معین می‌سازد. هشداری که حزقیال نمودِ آن بود، هشدارِ قانون یکشنبهٔ قریب‌الوقوع است.

In those first eleven chapters where these truths are set forth, Ezekiel is made dumb, and only speaks thereafter when God specifically opens his mouth, and this continues until the destruction of Jerusalem, when he again can speak.

در آن یازده فصل نخست، که این حقایق در آن‌ها بیان می‌شود، حزقیال گُنگ گردانیده می‌شود، و پس از آن تنها هنگامی سخن می‌گوید که خدا به‌طور خاص دهان او را می‌گشاید؛ و این وضع تا هنگام ویرانی اورشلیم ادامه می‌یابد، آنگاه که او بار دیگر توان سخن گفتن می‌یابد.

Then the spirit entered into me, and set me upon my feet, and spake with me, and said unto me, Go, shut thyself within thine house. But thou, O son of man, behold, they shall put bands upon thee, and shall bind thee with them, and thou shalt not go out among them: And I will make thy tongue cleave to the roof of thy mouth, that thou shalt be dumb, and shalt not be to them a reprover: for they are a rebellious house. But when I speak with thee, I will open thy mouth, and thou shalt say unto them, Thus saith the Lord God; He that heareth, let him hear; and he that forbeareth, let him forbear: for they are a rebellious house. Ezekiel 3:24–27.

آنگاه روح به من داخل شد و مرا بر پای‌هایم برپا داشت، و با من سخن گفت و به من گفت: برو و در خانهٔ خود را بر خویشتن ببند. اما تو، ای پسر انسان، اینک بر تو بندها خواهند نهاد و تو را با آنها خواهند بست، و در میان ایشان بیرون نخواهی رفت. و زبانت را به کام دهانت خواهم چسبانید، تا لال شوی و برای ایشان سرزنش‌کننده نباشی؛ زیرا که ایشان خاندان یاغی‌اند. اما هنگامی که با تو سخن بگویم، دهانت را خواهم گشود، و به ایشان خواهی گفت: خداوند یهوه چنین می‌فرماید؛ آن که می‌شنود، بشنود؛ و آن که بازمی‌ایستد، بازایستد: زیرا که ایشان خاندان یاغی‌اند. حزقیال ۳:‏۲۴–۲۷.

When Jerusalem fell, Ezekiel could once again speak.

وقتی اورشلیم سقوط کرد، حزقیال بار دیگر توانست سخن بگوید.

And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.

و در سال دوازدهمِ اسارتِ ما، در ماه دهم، در روز پنجمِ ماه، واقع شد که یکی از گریختگانِ اورشلیم نزد من آمد و گفت: شهر سقوط کرده است. و دستِ خداوند در شامگاه بر من بود، پیش از آنکه آن گریخته نزد من برسد؛ و دهان مرا گشوده بود تا بامدادان که او نزد من آمد؛ و دهانم گشوده شد و دیگر لال نبودم. حزقیال 33:21، 22

The fall of Jerusalem represents the fall of the Laodicean Seventh-day Adventist church in the latter days. That fall occurs while those who were sealed in Jerusalem in chapter nine are then lifted up as the church triumphant. The Laodicean’s within Jerusalem are taken out, and the one hundred and forty-four thousand are lifted up as the kingdom of glory is established. That kingdom of glory was typified by the establishment of the kingdom of grace at the cross. The kingdom of grace at the cross aligns with the kingdom of glory at the Sunday law, and those two kingdoms are placed into the sequence of prophetic history located in the book of Ezekiel. The first eleven chapters, when Ezekiel is placed within the context of the sanctuary is about the purification of God’s church as His people change from the church militant, that is defined as being made up of wheat and tares, into the church triumphant, that is made up of the wheat offering of Pentecost.

سقوط اورشلیم نمایانگر سقوط کلیسای لائودیکیه‌ایِ ادونتیست‌های روز هفتم در ایام آخر است. آن سقوط در حالی رخ می‌دهد که کسانی که در باب نهم در اورشلیم مُهر شده بودند، آنگاه به‌عنوان کلیسای ظافر برافراشته می‌شوند. لائودیکیه‌ای‌های درون اورشلیم بیرون گرفته می‌شوند، و یکصد و چهل و چهار هزار تن برافراشته می‌گردند، در حالی که پادشاهی جلال برقرار می‌شود. آن پادشاهی جلال به‌واسطهٔ برقراری پادشاهی فیض بر صلیب، نمونه‌وار پیش‌نمایانده شد. پادشاهی فیض بر صلیب با پادشاهی جلال در قانون یکشنبه هم‌راستا است، و این دو پادشاهی در توالیِ تاریخ نبویِ مندرج در کتاب حزقیال قرار داده شده‌اند. یازده باب نخست، هنگامی که حزقیال در چارچوب قدسگاه قرار داده شود، دربارهٔ تطهیر کلیسای خداست، آن‌گاه که قوم او از کلیسای مجاهد، که تعریف آن آمیزه‌ای از گندم و کرکاس است، به کلیسای ظافر تبدیل می‌شوند، که از هدیهٔ گندمیِ پنتیکاست تشکیل شده است.

And thou, profane wicked prince of Israel, whose day is come, when iniquity shall have an end, Thus saith the Lord God; Remove the diadem, and take off the crown: this shall not be the same: exalt him that is low, and abase him that is high. I will overturn, overturn, overturn, it: and it shall be no more, until he come whose right it is; and I will give it him. Ezekiel 21:25–27.

و تو، ای رئیس خدانشناس و شریرِ اسرائیل، که روزت فرا رسیده است، آنگاه که گناه به انجام خود خواهد رسید؛ خداوند یهوه چنین می‌فرماید: عمامه را بردار، و تاج را از سر برگیر؛ این دیگر همان نخواهد بود: پست را بلند کن، و بلند را پست گردان. آن را واژگون، واژگون، واژگون خواهم ساخت؛ و دیگر برقرار نخواهد ماند، تا آن‌که او بیاید که حق از آنِ اوست؛ و آن را به وی خواهم داد. حزقیال ۲۱:‏۲۵–۲۷

Zedekiah was the final king of Judah, and he is the “wicked prince of Israel, whose day is come” in the verses. Nebuchadnezzar was about to take Jerusalem and Zedekiah’s crown was to be removed by Babylon who would be overturned by the Medes and Persians, who would in turn be overturned by the Greeks, who would be overturned by Rome. The third overturning arrives at Rome, which is the history when the King “whose right it is” will receive the crown of the kingdom of grace at the setting up of that kingdom at the cross.

صدقیا آخرین پادشاه یهودا بود، و او همان «رئیس شریر اسرائیل است که روز او فرا رسیده» در این آیات می‌باشد. نبوکدنصر در شُرُف تصرف اورشلیم بود و تاجِ صدقیا می‌بایست به‌وسیلهٔ بابل برداشته شود؛ بابلی که به‌دست مادها و پارسیان واژگون می‌شد، و آنان نیز به‌نوبهٔ خود به‌دست یونانیان واژگون می‌گشتند، و یونانیان نیز به‌دست روم واژگون می‌شدند. سومین واژگون‌شدن به روم می‌رسد، یعنی به آن برهه از تاریخ که در آن پادشاهی که «حق اوست» تاجِ پادشاهیِ فیض را در هنگام برپا شدن آن پادشاهی بر صلیب دریافت خواهد کرد.

“To the ‘profane wicked prince’ had come the day of final reckoning. ‘Remove the diadem,’ the Lord decreed, ‘and take off the crown.’ Not until Christ Himself should set up His kingdom was Judah again to be permitted to have a king. ‘I will overturn, overturn, overturn, it,’ was the divine edict concerning the throne of the house of David; ‘and it shall be no more, until He come whose right it is; and I will give it Him.’ Ezekiel 21:25–27.” Prophets and Kings, 451.

«برای آن “رئیس شریرِ بی‌حرمت”، روزِ حساب‌رسی نهایی فرا رسیده بود. خداوند حکم فرمود: “عمامه را بردار، و تاج را از سر برگیر.” یهودا دیگر اجازه نمی‌یافت پادشاهی داشته باشد، مگر تا زمانی که خودِ مسیح پادشاهی خویش را برقرار سازد. “آن را واژگون خواهم کرد، واژگون، واژگون،” این بود فرمان الهی دربارهٔ تختِ خاندان داوود؛ “و دیگر نخواهد بود، تا آن‌که آن کس بیاید که حق از آنِ اوست؛ و آن را به او خواهم داد.” حزقیال ۲۱:‏۲۵–۲۷.» انبیا و پادشاهان، ۴۵۱.

In the time of the latter rain, which began when the judgment of the living began on 9/11 Christ sets up his kingdom of glory.

در زمانِ بارانِ آخِر، که با آغازِ داوریِ زندگان در ۱۱ سپتامبر آغاز شد، مسیح پادشاهیِ جلالِ خویش را برقرار می‌سازد.

“When the four angels let go, Christ will set up His kingdom.” Spalding and Magan, 3.

«هنگامی که آن چهار فرشته رها کنند، مسیح پادشاهی خود را برقرار خواهد ساخت.» Spalding and Magan, 3.

A period of preparation begins at 9/11 and at the Sunday law the glorious holy mountain is lifted up above all the hills and mountains.

دوره‌ای از آمادگی از ۱۱ سپتامبر آغاز می‌شود، و در هنگام قانون یکشنبه، کوه مقدسِ جلیل بر فراز همهٔ تپّه‌ها و کوه‌ها برافراشته می‌گردد.

The word that Isaiah the son of Amoz saw concerning Judah and Jerusalem. And it shall come to pass in the last days, that the mountain of the Lord’s house shall be established in the top of the mountains, and shall be exalted above the hills; and all nations shall flow unto it. And many people shall go and say, Come ye, and let us go up to the mountain of the Lord, to the house of the God of Jacob; and he will teach us of his ways, and we will walk in his paths: for out of Zion shall go forth the law, and the word of the Lord from Jerusalem. Isaiah 2:1–3.

کلامی که اِشَعْیا پسرِ آمُوص دربارهٔ یهودا و اورشلیم دید. و در ایّام آخر واقع خواهد شد که کوه خانهٔ خداوند بر قلهٔ کوه‌ها استوار خواهد گردید، و بر فراز تپه‌ها برافراشته خواهد شد؛ و جمیع امّت‌ها به سوی آن روان خواهند شد. و قوم‌های بسیار رهسپار شده، خواهند گفت: بیایید تا به کوه خداوند، به خانهٔ خدای یعقوب، برآییم؛ و او طریق‌های خویش را به ما خواهد آموخت، و ما در راه‌های او سلوک خواهیم نمود؛ زیرا از صهیون شریعت صادر خواهد شد، و کلام خداوند از اورشلیم. اشعیا ۲:۱–۳.

On 9/11 the winds were released and then restrained, thus marking the beginning of the setting up of the kingdom of Daniel two, that is represented as a rock cut out of the mountain that fills the whole earth.

در ۱۱ سپتامبر، بادها رها شدند و سپس بازداشته گردیدند، و بدین‌سان آغاز برپا شدنِ پادشاهیِ دانیال دو را نشان‌گذاری کردند؛ همان پادشاهی که به‌صورت سنگی بریده‌شده از کوه تصویر شده است که تمامی زمین را پر می‌کند.

“This view was given in 1847 when there were but very few of the Advent brethren observing the Sabbath, and of these but few supposed that its observance was of sufficient importance to draw a line between the people of God and unbelievers. Now the fulfillment of that view is beginning to be seen. ‘The commencement of that time of trouble,’ here mentioned does not refer to the time when the plagues shall begin to be poured out, but to a short period just before they are poured out, while Christ is in the sanctuary. At that time, while the work of salvation is closing, trouble will be coming on the earth, and the nations will be angry, yet held in check so as not to prevent the work of the third angel. At that time the ‘latter rain,’ or refreshing from the presence of the Lord, will come, to give power to the loud voice of the third angel, and prepare the saints to stand in the period when the seven last plagues shall be poured out.” Early Writings, 85.

«این رؤیا در سال ۱۸۴۷ داده شد، زمانی که از میان برادران ادونتیست، تنها عده‌ای بسیار اندک سَبَّت را نگاه می‌داشتند، و از میان همینان نیز فقط معدودی بر این باور بودند که رعایت آن از چنان اهمیتی برخوردار است که میان قوم خدا و بی‌ایمانان خط تمایز بکشد. اکنون تحقق آن رؤیا در حال آشکار شدن است. «آغاز آن زمانِ تنگی»، که در اینجا از آن سخن رفته است، اشاره به زمانی ندارد که بلاها شروع به فرو ریختن خواهند کرد، بلکه به دوره‌ای کوتاه درست پیش از فرو ریختن آنها اشاره دارد، در حالی که مسیح در قدس است. در آن زمان، در حالی که کار نجات به پایان خود نزدیک می‌شود، تنگی بر زمین عارض خواهد شد، و امت‌ها خشمگین خواهند شد، با این حال مهار خواهند گردید تا مانع کار فرشتهٔ سوم نشوند. در آن زمان، «باران آخر»، یا تازگی‌ای از حضور خداوند، خواهد آمد تا به آواز بلند فرشتهٔ سوم قوت بخشد و مقدسان را مهیا سازد تا در دوره‌ای که هفت بلای آخر فرو ریخته خواهد شد، پایدار بایستند.» Early Writings, 85.

Christ sets up His everlasting kingdom during the time of the latter rain, and His kingdom includes the kingdom of grace that was established at the cross and also His kingdom of glory at the Sunday law. Zedekiah to Babylon (1st kingdom), to Medo-Persia (2nd kingdom), to Greece (3rd kingdom) and on to pagan Rome (4th kingdom) identifies the history leading to the kingdom of grace. That history identifies a parallel historical sequence from Papal Rome (spiritual Babylon 5th kingdom), unto the United States (spiritual Medo-Persia 6th kingdom), unto the United Nations (spiritual Greece 7th kingdom) and on unto the threefold union of the dragon, the beast and false prophet, that together make up modern Rome (spiritual Rome 8th kingdom that is of the seven).

مسیح در زمان باران آخر، ملکوت جاودانی خویش را برپا می‌سازد، و ملکوت او شامل ملکوت فیض است که بر صلیب برقرار شد، و نیز ملکوت جلال او در هنگام قانون یکشنبه. از صدقیا تا بابل (ملکوت نخست)، تا مادها و پارس‌ها (ملکوت دوم)، تا یونان (ملکوت سوم)، و سپس رومِ مشرک (ملکوت چهارم)، تاریخِ منتهی به ملکوت فیض را مشخص می‌سازد. آن تاریخ، توالیِ تاریخیِ موازی‌ای را نشان می‌دهد: از روم پاپی (بابلِ روحانی، ملکوت پنجم)، تا ایالات متحده (مادها و پارس‌های روحانی، ملکوت ششم)، تا سازمان ملل متحد (یونانِ روحانی، ملکوت هفتم)، و سپس تا اتحاد سه‌گانهٔ اژدها، وحش، و نبی کاذب، که با هم رومِ مدرن را تشکیل می‌دهند (رومِ روحانی، ملکوت هشتم که از آن هفت است).

The triumph of that kingdom in Daniel two is represented by a rock, and God’s faithful are stones in the temple.

پیروزی آن پادشاهی در دانیال دو به‌وسیلهٔ صخره‌ای نمادین شده است، و امینانِ خدا سنگ‌ها در هیکل‌اند.

Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

شما نیز، همچون سنگ‌های زنده، بنا نهاده می‌شوید تا خانه‌ای روحانی و کهانتی مقدّس باشید، تا قربانی‌های روحانی را که به‌واسطۀ عیسی مسیح نزد خدا مقبول است، تقدیم کنید. اوّل پطرس ۲:۵.

That everlasting triumphs over the kingdoms of the world and fills the entire world. In Ezekiel chapter forty to the end of his book that same kingdom is represented as a temple which fills the world with the water of life.

آن جاودانه‌ای که بر پادشاهی‌های جهان غلبه می‌یابد و سراسر جهان را پر می‌سازد. در کتاب حزقیال، از باب چهل تا پایان کتاب او، همان پادشاهی به صورت هیکلی به تصویر کشیده شده است که جهان را از آب حیات لبریز می‌سازد.

We will continue these things in the next article.

این مطالب را در مقالهٔ بعدی ادامه خواهیم داد.