Buku ya Yoele na Kanisa la Waadventista Wasabato wa Laodikia - Namba Tano

Lorsque « la lumière pour ce temps est donnée », elle est soit « reçue », soit « rejetée ». La séparation qui s’opère lorsque la lumière est introduite est l’œuvre de l’Évangile éternel, lequel comprend non seulement le scellement du peuple de Dieu, mais aussi la séparation du blé et de l’ivraie. Le processus final d’épreuve et de séparation a commencé le 11 septembre, lorsque la question prophétique demande : « Jusqu’à quand ? » et que la réponse prophétique est : « jusqu’à la loi du dimanche ». La dernière mention du symbole de « Jusqu’à quand ? » se trouve dans le cinquième sceau du livre de l’Apocalypse.

ការបំផុសគំនិតបានដាក់ចម្លើយចំពោះសំណួរ «ដល់ពេលណា?» ដែល «ព្រលឹងរបស់អ្នកដែលត្រូវបានសម្លាប់» បានសួរ ទុកនៅក្នុងអនាគត គឺនៅពេលដែលក្រុមទីពីរនៃពួកបរិសុទ្ធជាមរណសាក្សីក្រោមអំណាចសម្តេចប៉ាបត្រូវបានបំពេញចំនួន។ ការនោះចាប់ផ្តើមនៅពេលច្បាប់ថ្ងៃអាទិត្យ ហើយដោយហេតុនេះ បងស្រី White បានកំណត់អត្តសញ្ញាណ វិវរណៈ ជំពូក ១៨ ថាជាការសម្រេចពេញលេញនៃក្រុមទីពីរនៃពួកជាមរណសាក្សី។ នៅក្នុងប្រាំខដំបូង មាន «សំឡេង» ពីរ; សំឡេងទីមួយសម្គាល់ថ្ងៃទី 9/11 ហើយសំឡេងទីពីរហៅបុរសនិងស្ត្រីឲ្យចេញពីបាប៊ីឡូននៅពេលច្បាប់ថ្ងៃអាទិត្យ។ បងស្រី White បានកំណត់អត្តសញ្ញាណនិមិត្តសញ្ញា «ដល់ពេលណា» នៅក្នុងត្រាទីប្រាំ ជាមួយនឹងប្រាំខដំបូងនៃ វិវរណៈ ១៨ ដើម្បីបង្ហាញគ្រោងពី 9/11 ដល់ច្បាប់ថ្ងៃអាទិត្យ។ ការផ្តោតមិនមែនលើការញែកចេញ និងការបោះត្រាប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះទេ ប៉ុន្តែលើការជំនុំជម្រះអំណាចសម្តេចប៉ាប ដោយសារការសម្លាប់ពួកជាមរណសាក្សីក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រអតីតកាល និងពួកជាមរណសាក្សីទាំងនោះក្នុងវិបត្តិច្បាប់ថ្ងៃអាទិត្យ ដែលបង្កើតជាក្រុមទីពីរនៃពួកជាមរណសាក្សីក្រោមអំណាចសម្តេចប៉ាប។

Dans l’autre passage où elle identifie les martyrs du cinquième sceau ainsi que le groupe futur et second de martyrs qui se forme lors de la crise de la loi du dimanche, elle déclare que ces scènes « seraient dans une période de temps à venir ». Les deux voix d’Apocalypse dix-huit représentent la « période de temps à venir ». La première voix, au commencement, au 11 septembre, et la seconde voix, lors de la loi du dimanche.

더불어, 화잇 자매는 둘째 순교자 무리가 장차 형성되어 성취될 것을 연관시키며, 다른 그 구절에서는 요한계시록 18:1–5를 인용하는데, 거기에는 처음 세 절에 한 음성이, 그리고 4절과 5절에 또 다른 음성이 확인된다. 첫째 음성은 뉴욕의 거대한 건물들이 무너져 내린 9/11을 가리키고, 둘째 음성은 일요일 법령으로서, 그때 하나님께서 당신의 다른 양 떼를 바벨론에서 불러내신다. 둘째 구절에서 그녀는 요한계시록 8장과 그 첫 네 절을 언급하는데, 거기에는 일곱째 인의 개봉이 나타나 있으며, 제단 위에서 취한 숯불이 땅에 던져지는 일이 확인된다. 이는 하늘로부터 불이 내려와 제자들을 비추었던 오순절과 일치하며, 마치 엘리야의 열두 돌이 밝혀졌던 것과 같고, 또한 제자들 위에 임한 불의 혀들로 표상된 바와 같다.

« Combien de temps » est un symbole prophétique de la période allant du 11 septembre jusqu’à la loi du dimanche, période qui a été préfigurée dans le récit du mont Carmel, dans l’histoire des millérites de 1840 à 1844, dans l’histoire de Moïse depuis la huitième jusqu’à la dixième plaie, dans le témoignage des martyrs du cinquième sceau ; et, dans Zacharie, la question est posée : « Combien de temps » faudra-t-il encore avant que Dieu fasse miséricorde à Jérusalem, qui avait été à Babylone pendant soixante-dix ans.

लड़ीनुहूं व्हाइट सीधे ज़करयाह के “साठ और दस वर्ष” (सत्तर वर्ष), जिनमें प्राचीन वास्तविक इस्राएल वास्तविक बाबुल की बन्धुआई में था, को उन एक हज़ार दो सौ साठ वर्षों, 538 से 1798 तक, के साथ समरूप ठहराती हैं, जिनमें आत्मिक इस्राएल (मसीही) आत्मिक बाबुल (रोमन कैथोलिकवाद) की बन्धुआई में था।

በ1798 ዓ.ም.፣ በአንድ ሺህ ሁለት መቶ ስድሳ ዓመታት መጨረሻ፣ በራእይ አሥራ አራት እንደ መላእክት የተወከሉት ከሦስቱ መልእክቶች መጀመሪያው ደረሰ። ሁለተኛው በ1844 ኤፕሪል 19 ደረሰ፣ ሦስተኛውም በ1844 ኦክቶበር 22። “እስከ መቼ” በሚለው ጥያቄ የተመሰለው ታሪክ ከ9/11 እስከ የእሁድ ሕግ ድረስ ነው፤ ያም የጊዜ ክፍለ ጊዜ በአድቬንቲዝም መጀመሪያ፣ በሚለራይት እንቅስቃሴ ከ1840 ኦገስት 11 እስከ 1844 ኦክቶበር 22 ድረስ በአምሳል ቀርቦ ነበር። ይህ ጊዜ በምልክታዊ መንገድ በራእይ መጽሐፍ ምዕራፍ አሥር ዮሐንስ ታናሹን መጽሐፍ ሲበላ፣ በአፉ ውስጥ ጣፋጭ ነበረች ነገር ግን በሆዱ ውስጥ መራራ ሆነች በሚለው ሁኔታ በዮሐንስ ራእይ ሰጪ ተገልጦአል።

Historia, którą Jan przedstawia, jest ukazana przez księgę, która została zjedzona, gdyż spożycie jej oznaczało, że milleryci zrozumieli poselstwo oraz ich doświadczenie w zwiastowaniu tego poselstwa. A zatem, gdy zaraz po przedstawieniu tej historii Janowi zostaje powiedziane, że musi znowu prorokować, prorokowanie, które zostaje tu wskazane, odnosi się do historii lat 1840–1844. Janowi zostaje powiedziane, że historia millerystów z lat 1840–1844 powtarza się w historii końca adwentyzmu. Gdy tylko Janowi zostaje powiedziane, że musi znowu prorokować, zostaje mu również powiedziane, aby zmierzył świątynię.

እቲ ካብ 22 ጥቅምቲ 1844 ድሕሪኡ ንኣድቬንቲዝም ዝተዋህበ ስራሕ፣ ዮሃንስ ከም ምምዛን ወይ ምህናጽ ቤተ መቕደስ ገሊጹ እዩ፤ እዚ ድማ ምስቲ ኣብ ዘካርያስ ዝተቐመጠ ተስፋ ይሰማማዕ እዩ፣ ኣብኡ “መስመር እንደገና ኣብ ልዕሊ የሩሳሌም ክዘርጋሕ እዩ” ተባሂሉ ኣሎ—ምኽንያቱ ጐይታ “ነይሩሳሌም ገና ክሓርያ እዩ።” እቲ ኣብ መጀመርታ ኣድቬንቲዝም ብፊላዴልፍያዊ ምንቅስቓስ ናይ ሚለራዊ ኣድቬንቲዝም ዝተወከለ ታሪኽ፣ ኣብ መወዳእታ ኣድቬንቲዝም ብፊላዴልፍያዊ ምንቅስቓስ ናይቶም ሚእቲን ኣርብዓን ኣርባዕተን ሽሕ እንደገና ይድገም እዩ። ኣብቲ ዓቢ ቅሬታ 22 ጥቅምቲ 1844፣ ከም “መዓልታት ድምፂ ናይቲ ሻብዓይ መልኣኽ” ተወኪሉ ዘሎ ናይ ጊዜ ዘመን ጀመረ።

এই বার্তাটি মিলেরাইটদের নিকট মধুর ছিল, যখন দ্বিতীয় আক্ষেপের ইসলামী সময়-ভাববাণী মিলেরাইটরা ১১ আগস্ট, ১৮৪০-এর পূর্বেই যেমন আগাম পূর্বকথন করেছিল, তদনুযায়ী ঠিক তেমনই পরিপূর্ণ হয়েছিল। ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এর মহা-নিরাশার সময় সেই বার্তাটি উদরে তিক্ত হয়ে উঠল। যেইমাত্র যোহন ১৮৪০ থেকে ১৮৪৪-এর ইতিহাসের চিত্রায়ন সমাপ্ত করেন, তাঁকে জানানো হয় যে তাঁকে ঠিক একই কাজই (ভাববাণী করা) আবার করতে হবে। তারপর তাঁকে যিরূশালেম পরিমাপ করতে বলা হয়, এবং যখন তিনি তা করেন, তখন তিনি প্রভুর যিরূশালেমকে মনোনীত করার বিষয়ে জাখরিয়ার ভাববাণীর সঙ্গে নিজেকে সামঞ্জস্যপূর্ণ করছেন। ২২ অক্টোবর, ১৮৪৪-এর পর থেকে ভাববাণীমূলক ইতিহাসকে “সপ্তম দূতের রবের দিনসমূহ” হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। সপ্তম দূতের (তৃতীয় আক্ষেপের) বার্তার (রবের) “দিনসমূহ” এমন এক সময়পর্বকে নির্দেশ করে, যখন খ্রিষ্টের ঐশ্বর্য স্থায়ীভাবে সেই মানবতার সঙ্গে সংযুক্ত হওয়ার কথা ছিল, যারা এক লক্ষ চুয়াল্লিশ হাজার হতে যাচ্ছিল। ১৮৬৩ সালের বিদ্রোহের কারণে সেই কাজ বিলম্বিত হয়েছিল, এবং ৯/১১-এ সপ্তম দূতের ধ্বনিত হওয়া (তৃতীয় আক্ষেপ) পুনরায় ধ্বনিত হতে শুরু করল।

I roto i te hītori tapu i kōwhiria e te Ariki a Hiruharama hei whakatakoto i tōna ingoa ki reira, ā, ko tōna “ingoa” ko tōna anō huru. E kōrerotia ana a Hiruharama rāua ko Hiona e Hakaraia i tana kīnga, “E tino hae ana ahau mō Hiruharama, mō Hiona hoki, he hae nui rawa atu tōku,” ā, muri iho, “e whakamarie anō a Ihowā i a Hiona, ā, ka whiriwhiri anō hoki i a Hiruharama.” Ka whakamarietia a Hiona ina riro mai i a ia te Wairua Tapu, arā, te “Kaiwhakamarie.” I tīmata te whakamarietanga a te Wairua Tapu i te 9/11, e rite ana ki tā te Karaiti whakahā ki ngā ākonga i muri i tana hekenga iho i tana tūtakitanga ki te Matua i muri i tōna aranga. I tino whakanuia te whakakitenga mai o te Wairua Tapu i te Petekoha. I tīmata taua wā ki te whakaaranga ake o te whakahere hua tuatahi, ā, i mutu ki te whakahere hua tuatahi o te Petekoha, i taua wā ka rangona te karere e te ao katoa.

Mia moja arobaini na nne elfu kutiwa muhuri kunatukia wakati “uovu wao umesamehewa.” Hili hutokea mara tu kabla ya sheria ya Jumapili, wanapoinuliwa kama sadaka ya malimbuko ya Kipentekoste huku wakipokea kumiminwa kwa Roho Mtakatifu pasipo kipimo, kama vile wanafunzi walivyokuwa mfano wake katika Pentekoste. Kunyunyiziwa kwa mvua kulikokuanza tarehe 9/11 kunakuwa kumiminwa kamili wakati wa sheria ya Jumapili. Katika historia hiyo, tangu sadaka ya malimbuko ya 9/11 hadi sadaka ya malimbuko katika sheria ya Jumapili, wakati wale mia moja arobaini na nne elfu wanatiwa muhuri na kuandaliwa kuwa sadaka ya kuinuliwa kama bendera tangu sheria ya Jumapili hadi kufungwa kwa muda wa rehema. Historia hiyo inawakilishwa na mafungu matatu ya kwanza ya Ufunuo kumi na nane, yakitangaza kuanguka kwa Babeli, ambayo ndiyo ishara ya kibiblia inayowakilisha ‘kujiongeza mara mbili.’

در سراسرِ کتاب‌مقدس، دوگانگیِ عبارات یا واژه‌ها نمایانگرِ تحققِ کاملِ سقوطِ بابل در ایامِ آخر است. این، مُهرِ آلفا و اُمگا است که همواره پایانِ یک چیز را با آغازِ آن به تصویر می‌کشد. دو سقوطِ بابل به‌صورتِ نمرود و بلشصر نشان داده شده است. نمرود آغازِ بابل بود، آنگاه که آن صرفاً بابلِ کهن، یعنی بابِل، بود. سقوطِ نمرود نمایانگرِ سقوطِ بلشصر بود، و پیامِ فرشتهٔ دوم و فرشتهٔ مکاشفهٔ هجده این است که سقوطِ نمرود در آغازِ بابل، نمایانگرِ سقوطِ بلشصر در پایان بود؛ زیرا آلفا و اُمگا همواره پایانِ یک چیز را با آغازِ آن به تصویر می‌کشد.

Nimrods torn blev styrtet ned som et symbol på hans fald, og han var et forbillede på Tvillingetårnenes fald den 11. september. Belsazzars fald var skriften på væggen, som markerede afslutningen på Babylons halvfjerdsårige herredømme som det første rige i Bibelens profeti og således er et forbillede på De Forenede Staters fald ved afslutningen af Esajas treogtyves symbolske “halvfjerds år, som én konges dage”, der repræsenterer De Forenede Staters historie fra 1798 indtil søndagsloven. Belsazzars skrift på væggen repræsenterer det tidspunkt, hvor adskillelsesmuren mellem kirke og stat falder ved søndagsloven, hvilket netop er det punkt, hvor det sjette rige i Bibelens profeti ender, ligesom Belsazzar blev dræbt samme nat. Håndskriften på væggen er den skrevne lov, som omstyrter adskillelsesmuren mellem kirke og stat i forfatningen.

‘দ্বিগুণ’ বাক্যাংশ বা শব্দের মাধ্যমে ঈশ্বরের বাক্যে যে ঐতিহাসিক পর্বের প্রতীকায়ন করা হয়েছে, তা হলো 9/11 থেকে রবিবার-আইন পর্যন্ত, এবং তার পর মানবীয় অনুগ্রহ-সময়ের অবসান ও সাতটি শেষ মহামারী পর্যন্ত বিস্তৃত সেই ‘ইতিহাস’। সেই পর্বে পবিত্র আত্মা ঢেলে দেওয়া হয়—প্রথমে 9/11 থেকে রবিবার-আইন পর্যন্ত এক প্রকার ছিটানো দ্বারা, এবং তার পর পূর্ণরূপে বর্ষিত হওয়ার মাধ্যমে। খ্রীষ্ট পবিত্র আত্মাকে “সান্ত্বনাদাতা” রূপে উপস্থাপন করেছেন, যিনি আগমন করলে ঈশ্বরের লোকদের সকল বিষয় দেখিয়ে দেবেন।

Roho Mtakatifu huwasilishwa kwa wale mia moja arobaini na nne elfu kupitia “mafuta ya dhahabu,” ambayo pia ni “mvua,” na ambayo pia ni “Mfariji.” Anapowakilishwa kama “Mfariji,” Roho Mtakatifu anatambulisha udhihirisho wa pekee wa Roho Mtakatifu.

Khuda ke logon ne hamesha Rūḥ-ul-Qudus ko us waqt hasil kiya hai jab unhon ne Injīl ke taqāzō ko pūrā kiya ho, lekin haqīqī muqaddas bēdārī ke auqāt, “jaise guzashta sālōn mein,” jab jamā‘atī badan ke liye Rūḥ-ul-Qudus ka ek khās izhār hota hai, Rūḥ-ul-Qudus ko Tasallī Dene Wāle ke taur par pesh kiya gaya hai. Is se bhi zyada aham yeh hai ke jamā‘atī badan kī yāddāsht ko Tasallī Dene Wālā baḥāl karta hai jab woh “sab bāton ko” un kī “yād mein lata hai.” Yeh tasdīq karta hai ke is izhār mein shirkat karne wale afrad ka tajriba haqīqī hai, kyūnki Rūḥ-ul-Qudus un ke zehnoñ kī sargarmiyōñ mein sharīk hai, is liye ke woh fikr ke amal par asar andāz hota hai jab woh “sab bāton ko tumhārī yād mein lata hai.”

La mémoire humaine, conjointement avec les autres composantes telles que le jugement, l’intelligence, la raison et la conscience, constitue la nature supérieure de l’homme, que l’apôtre Paul désigne comme « la pensée ». Cette nature supérieure est soit la pensée charnelle, soit la pensée de Christ.

La nature inférieure, ou la chair, est constituée des systèmes nerveux, émotionnel et hormonal associés aux sens, lesquels sont les « avenues de l’âme ». La nature supérieure est destinée à dominer sur l’inférieure et, à ce titre, elle est représentée comme la forteresse; or la forteresse est constamment assaillie par les sens (la nature inférieure), et ces assauts sont portés contre la forteresse par les avenues qui y donnent accès. Au sein de la forteresse de la nature supérieure se trouve un centre de commandement, ou ce que Sœur White appelle la citadelle. La citadelle est le Très Saint du sanctuaire, lequel est divisé en deux sections fondamentales. Le parvis est la chair, ou nature inférieure, et, pour entrer dans le parvis ou encore pour faire passer le sang dans le lieu saint, il fallait franchir un rideau, ou voile. Le parvis est encadré par les voiles.

Kudenga kwagawanyika kukhala zigawo ziwiri: bwalo ndi malo opatulika. Malo opatulikawo, nawonso, amagawikana kukhala zigawo ziwiri, monga mmene chikhalidwe chapamwamba chimagawikanso. Chikhalidwe chapamwamba chimagawika m'madera awiri. Limodzi la maderawo limaimiridwa ngati Malo Opatulika, ndipo linalo ngati Malo Opatulikitsa. Malo Opatulika amaimira ntchito za m'maganizo zofunika kuti umunthu ugwire ntchito, koma Malo Opatulikitsa ndi dera limene Mulungu ndi munthu amakumanirana. Malo Opatulikitsa ndi chipinda cha mpando wachifumu cha Mulungu, ndipo amene atembenuka mtima akhala m'malo a kumwamba pamodzi ndi Khristu.

Le verset est tiré d’un passage où, plusieurs versets auparavant, mais absolument dans le même enchaînement de pensée, Jésus est assis dans les lieux célestes, tout comme l’est son peuple.

Le Christ et son peuple sont assis ensemble dans le lieu très saint. Le Christ est ressuscité, puis il s’est assis dans les lieux célestes, et son peuple est relevé et assis dans la salle du trône du lieu très saint. Paul montre que ceux qui sont relevés au verset six ont été ressuscités du péché dans le verset précédent.

L’accomplissement parfait du passage d’Éphésiens se trouve dans les deux témoins d’Apocalypse onze, qui ressuscitent, puis sont enlevés au ciel comme un étendard — mais aussi pour être assis dans les lieux célestes. Dans le Lieu très saint, les deux témoins représentent l’humanité dans la présence même de Dieu, et la justification de leur droit d’y être assis est l’insigne que chacun d’eux possède. Cet insigne est le sceau de Dieu, et le sceau de Dieu signifie que l’humain est devenu un avec le divin, et ce sceau est représenté par le fait que le Consolateur, qui est le Saint-Esprit, demeure dans le Lieu très saint de leur nature supérieure. Le Lieu très saint est la salle du trône de Dieu, où le divin et l’humain sont unis, et il représente le temple humain, dont la nature supérieure comprend un Lieu très saint où la divinité et l’humanité sont toutes deux assises ensemble.

L’effusion du « Consolateur » est le scellement des cent quarante-quatre mille, et elle marque un changement dans l’histoire du salut, car à ce moment-là, l’Église passe de l’Église militante à l’Église triomphante. À ce moment-là, elle passe du mouvement laodicéen des cent quarante-quatre mille au mouvement philadelphien des cent quarante-quatre mille. À ce moment-là, elle passe de l’expérience de la septième Église à l’expérience de la sixième Église, et la sixième Église était celle des millérites. Une caractéristique prophétique de la sixième Église de Philadelphie, telle qu’elle s’est accomplie dans le mouvement millérite, est qu’elle ne fut jamais une Église. Elle ne fut qu’un mouvement jusqu’en 1856, lorsque les deux White identifièrent le mouvement comme étant laodicéen. Sept ans plus tard, l’Église légale fut formée.

Mabadiliko ya wokovu katika sheria ya Jumapili yalifananishwa kwa mfano na mabadiliko ya wokovu katika Pentekoste, ambayo yaliashiria kuanzishwa kwa Kristo kama Kuhani Mkuu.

Wanneer de late regen zonder mate wordt uitgestort over de honderdvierenveertigduizend ten tijde van de zondagwet, zal dit de “mededeling van de hemel” zijn dat de strijdende kerk ten einde is gekomen en de triomferende kerk is aangebroken. De inhuldiging van Christus met Pinksteren in het heiligdom hierboven is een voorafbeelding van de zalving van de honderdvierenveertigduizend ten tijde van de zondagwet.

Nsã gu “Pentecostal” mĩn kɔɔ kɛ Kriso yɛ Ŋutsɔ Aƒetɔ la, tsɔ eŋlɛ be woa-tsɔ ami na Eyɛwɔwɔ kple dɔwɔwɔ gã la me le dzifofɔ me; gake woa-tsɔ ami na e hã le eƒe nyɔnyrɔ̃ me. Eƒe nyɔnyrɔ̃ (9/11) va Pentekoste dzi (Kwasida se la) hã ɖe eƒe nɔnɔme bubu me ake le ƒe etɔ̃ kple afã megbe na eƒe nyɔnyrɔ̃, to eƒe kuku vavã, ɖiɖi, kple tsitretsitsi me (ŋkeke gbãtɔ si wowɔna nuvɔsae la ƒe festa). Eya ta 9/11 ɖe eƒe nɔnɔme me le eƒe nyɔnyrɔ̃ me eye wole eƒe tsitretsitsi me hã. Eƒe tsitretsitsi dzesi-tɔtrɔ̃ la kple eƒe tsitretsitsi vavã la wɔnɔa nyagblɔɖila ƒe ŋɔli eve ƒe gɔmedzedze, siwo katã wu nu le Pentekoste dzi. Ŋutinya siawo katã gɔmedzea le gbãtɔ-kple-nunyɔsae la ƒe tsitretsitsi me.

Le Christ est l’offrande des prémices lors de sa résurrection, marquant le commencement de la « saison pentecostale », laquelle s’achève avec l’offrande des prémices de la Pentecôte. La résurrection du Christ est l’orge, et le blé, ce sont ceux qui, « ensuite », « appartiennent à Christ lors de son avènement ». Ceux qui viennent « ensuite » à la résurrection du Christ sont « ceux qui appartiennent à Christ lors de son avènement », représentant ainsi le rassemblement final des âmes fidèles à la fin du monde, tel qu’il est figuré par ces trois mille âmes qui furent recueillies à la Pentecôte.

Le verset traite également de la résurrection en termes de mort. La mort a commencé avec Adam et passe sur tous les hommes, mais elle le fait « dans » un « ordre ». Dans le livre des Actes, Pierre rapporte que, lorsque le livre de Joël s’accomplissait alors, les hommes devaient envoyer leurs péchés d’avance en jugement afin qu’ils fussent effacés, lorsque viendraient des temps de rafraîchissement de la part de la présence du Consolateur. Christ ne regardait pas alors aux livres du jugement pour effacer le péché, car le jugement était encore à plus de dix-huit cents ans dans l’avenir.

“Chacun à son rang” commence avec Adam et désigne ainsi le jugement des morts depuis Adam jusqu’à ce que viennent les temps de rafraîchissement. Lorsque la pluie de l’arrière-saison arrive, le jugement passe des morts aux vivants. Dans la période représentée par le verset (depuis la résurrection de Christ jusqu’à la Pentecôte), depuis les prémices de l’orge jusqu’aux prémices du blé, la pluie tombe durant le jugement des vivants et, à mesure qu’elle tombe, le message représenté par la pluie sépare le blé de l’ivraie. Au décret dominical, qui est la Pentecôte, le blé n’est plus mêlé à l’ivraie, et l’offrande des prémices du blé, constituée de deux pains agités, est élevée. Le processus de purification depuis le 11 septembre jusqu’au décret dominical est également représenté dans Malachie 3, lorsque le Messager de l’Alliance purifie et épure aussi les Lévites, et il le fait par le « feu ». Le « feu » est un symbole d’un message, comme le représentent les langues de feu à la Pentecôte. Dans l’histoire considérée, la séparation des deux classes, qui produit les cent quarante-quatre mille, lesquels sont les deux pains agités représentés par les prémices de la Pentecôte, devait être menée jusqu’à complète cuisson, car ils étaient la seule offrande qui comprît un emblème du péché.

આ બે હલાવવામાં આવેલ રોટલા ખમીરવાળા હતા, અને ખમીર પાપનું પ્રતીક છે. તે ખમીર ભઠ્ઠીની આગમાં નષ્ટ કરવામાં આવ્યું, જેમ કરારના દૂતની શુદ્ધિકારક આગ દ્વારા તેનું પ્રતિનિધિત્વ થાય છે. યશાયા અધ્યાય સત્તાવીસમાં એવી એક ચર્ચાની ઓળખ આપે છે જે 9/11 થી શરૂ થાય છે, જેને તે “પૂર્વીય પવનનો દિવસ” કહે છે. આ ભાગ શીખવે છે કે આ ચર્ચા દ્વારા જ ઇઝરાયલના પાપો માટે પ્રાયશ્ચિત્ત કરવામાં આવે છે. આ “ચર્ચા” સાચા ઉત્તરવર્ષાના સંદેશ અને અસ્તિત્વમાં રહેલા અન્ય તમામ ખોટા ઉત્તરવર્ષાના સંદેશાઓ વચ્ચે છે. સંદેશ “આગ” છે, અને “આગ” એ જ છે જેને કરારનો દૂત શુદ્ધ કરવા અને મલિનતા દૂર કરવા માટે વાપરે છે. ઉત્તરવર્ષાના સંદેશ અંગેની ચર્ચા સન્ડે કાયદાના સમયે ઊંચે ઉઠાવવામાં આવતી પેન્ટેકોસ્ટની પ્રથમફળ ઘઉંની અર્પણમાંથી ખમીર દૂર કરે છે. એક લાખ ચુંમાલીસ હજાર પેન્ટેકોસ્ટની પ્રથમફળ ઘઉંની અર્પણ છે, જેઓ તેમના ઉપર તેના લોહીના ધર્મીકરણ દ્વારા અને તેમની સાક્ષીના પવિત્રીકરણ દ્વારા વિજય પ્રાપ્ત કરે છે; કારણ કે, ભલે પવિત્ર કરનાર વચન જ હોય, તે માત્ર ત્યારે જ એવું કરે છે જ્યારે વચન સંદેશ તરીકે સંપ્રેષિત થાય છે. સંદેશનું પ્રસ્તુતિકરણ એ એક લાખ ચુંમાલીસ હજારને જીવવા દે છે, અને ખોટા ઉત્તરવર્ષાના સંદેશનું પ્રસ્તુતિકરણ મરણ ઉત્પન્ન કરે છે.

Les cent quarante-quatre mille suivent le Christ dans la victoire comme lui-même a vaincu, car, prophétiquement, ils suivent le Christ.

Sa “talata kwatro” ng Pahayag labing-apat, ang isang daan at apatnapu’t apat na libo ay kinikilalang “mga unang bunga.” Sila rin ay kinikilalang “mga birhen,” at ipinaalam sa atin ng inspirasyon na ang talinghaga ng sampung birhen sa Mateo dalawampu’t lima ay naglalarawan ng karanasan ng mga Adventistang bayan. Hindi lamang sila “mga birhen”; sila ay hindi “nadungisan ng mga babae,” sapagkat ang proseso ng pagsubok at paghihiwalay na nagluwal sa isang daan at apatnapu’t apat na libo ay nagbunga ng isang malinaw na pagkakaiba sa pagitan ng isang daan at apatnapu’t apat na libo at ng “lahat” ng mga bulaang relihiyon. “Ang mga ito” ay sumusunod sa Kordero saan man Siya pumaroon, at bilang mga handog na unang bunga, kinakailangan nilang sumunod kay Cristo sa Kaniyang kamatayan, paglilibing, at pagkabuhay na mag-uli.

Na Ufunuo sura ya kumi na moja, aya ya kumi na moja, wale mashahidi wawili watakaoinuliwa kuwa bendera kwanza wanauawa; kisha, baada ya siku tatu na nusu, wanafufuliwa kuwa sadaka ya malimbuko, kama alivyokuwa Kristo. Sadaka ya malimbuko, iliyokuwa na iliyo Kristo, ilijumuisha kumwagwa kwa damu ya agano ili kuwakomboa wale waliokuwa wamefilisika kwa uzoefu wa Laodikia. Katika aya moja, (aya ya nne) muhtasari huu mfupi wa mistari mbalimbali ya nuru ya unabii inayohusiana na wale elfu mia moja arobaini na nne unawekwa wazi. Nao unawekwa wazi katika Ufunuo 144 kwa mkono wa Palmoni, yule mhesabu wa ajabu. Kurudiwa mara mbili katika Maandiko huwakilisha historia ya mvua ya masika ya mwisho, na mvua ya masika ya mwisho ndiyo mahali na wakati ambapo Mfariji anamwagiwa juu ya watu wa Mungu.

Zioni H6726 është i njëjti me H6725, që do të thotë “ndjesia e të qenit i spikatur; një shtyllë monumentale ose udhërrëfyese: – shenjë, titull, shenjë rrugore.” Zioni është një simbol i flamurit të njëqind e dyzet e katër mijëve, dhe në këtë pjesë ata e kanë marrë tashmë shiun e vonë, sepse i kanë shpallur dhe paraqitur tashmë lajmet e mira të paqes. Po aq e veçantë për këtë fakt është se ata shohin “sy më sy”, gjë që përfaqëson dishepujt në Rrëshajë, sepse dhjetë ditët para Rrëshajëve përfaqësojnë një periudhë bashkimi. Zoti “ka”, (duke përfaqësuar kohën e shkuar) ka përmbushur tashmë tri gjëra për ata që sjellin lajme të mira. Ai “e ka ngushëlluar popullin e tij”, “e ka shpenguar Jerusalemin” dhe “e ka zbuluar krahun e tij të shenjtë përpara syve të të gjitha kombeve.”

ሕዝቡን በ9/11 “አጽናና”፤ ይህም በማልክያስ ምዕራፍ ሦስት የተገለጸውን የፈተና ሂደት መጀመሪያ ምልክት ሆኖ ተቀመጠ፤ ይህም በእሁድ ሕግ ጊዜ፣ የበኩራት ፍሬ መባዎችን የሚወክል ዓላማ ሲያነሣ፣ “ቅዱስ ክንዱን በአሕዛብ ሁሉ ዓይን ፊት ሲገልጥ” በሚለው ሁኔታ ይፈጸማል። እርሱ ያጽናናል፣ ይቤዣል፣ አንድ መቶ አርባ አራት ሺህንም ከፍ ያደርጋል። በ9/11 ያጽናናል፣ ሕዝቡንም የሚቤዥበትን የመንጻት ሂደት ይጀምራል፤ ከዚያም እንደ ዓላማ ከፍ ያደርጋቸዋል፤ ወይም ማልክያስ እንደሚለው፣ “የይሁዳና የኢየሩሳሌም መባ ደስ የሚያሰኝ ይሆናል” “እንደ ጥንቱ ዘመን።”

Nous mènerons à leur conclusion, dans le prochain article, nos considérations sur le « combien de temps ».