Le livre de Joël et l’Église adventiste du septième jour laodicéenne - Numéro vingt-neuf

La cinquième prophétie messianique dans le livre de Matthieu est le jalon de la déception et de la mort. Le 18 juillet 2020, la fausse prédiction de la destruction de Nashville a tué Élie et Moïse.

Moïse et Élie sont mis à mort dans les rues de Sodome et d’Égypte. La dernière déclaration de l’Ancien Testament indique qu’Élie viendra avant le grand et redoutable jour du Seigneur. Ce jour redoutable commence lorsque Michel se lève dans Daniel douze et déclare, dans Apocalypse vingt-deux, que « celui qui est juste et celui qui est injuste » demeureront dans cet état pour l’éternité.

Élie doit apparaître avant la clôture de la période de probation, et il est mis à mort et ressuscité dans Apocalypse 11, juste avant la clôture de la période de probation. Il est ressuscité et présente son message jusqu’à la clôture de la période de probation, où a lieu alors une autre résurrection, des justes et des méchants.

Cette résurrection spéciale est suivie de la seconde venue du Christ, où les morts justes sont ressuscités, puis de mille ans durant lesquels les saints jugent les perdus. À la fin des mille ans, il y a une autre résurrection et la troisième venue du Christ. La succession des résurrections prophétiques comprend la résurrection de la bête papale, mais chacune de ces résurrections est un sujet spécifique de la Parole prophétique de Dieu. Le 18 juillet 2020, le mouvement laodicéen des cent quarante-quatre mille s’est suicidé en se rebellant contre l’ordre du Christ interdisant les applications temporelles au-delà de 1844.

On entendit alors une voix à Rama, signifiant l’orgueil et l’exaltation de soi. Rachel, qui signifie « bonne voyageuse », est en deuil parce que Moïse et Élie ne sont pas, et, plus important encore, ils ne peuvent pas être consolés. Ils n’ont aucun réconfort, et le Saint-Esprit est le Consolateur, qui devait être envoyé quand la voix dans le désert a commencé en juillet 2023.

Ces choses se produisent juste avant la fermeture du temps de grâce et, selon l’Apocalypse, juste avant que le temps de grâce ne se ferme, la révélation de Jésus-Christ est descellée. Ce descellage est ce qui ressuscite Moïse et Élie, qui sont aussi Rachel, la bonne voyageuse, qui pleurait et se lamentait pour ses enfants, et ne pouvait être consolée. Son deuil se change en joie lorsque ces enfants sont ressuscités.

Moïse et Élie étaient morts dans les rues de Sodome et d’Égypte, et, tout comme pour le Christ, les cent quarante-quatre mille seraient appelés hors d’Égypte, lorsque le rassemblement commença en juillet 2023.

Dans la rue égyptienne, des morts; une voix céleste venue du désert appelle à la vie la vallée des ossements morts d’Ézéchiel. Cette voix a commencé à retentir en juillet 2023.

Dieu appelle son Fils hors d’Égypte, et il a aussi appelé Moïse hors d’Égypte, car Moïse, en tant qu’alpha, et Jésus, en tant qu’oméga, représentent l’expérience des cent quarante-quatre mille, qui chantent le cantique de Moïse et de l’Agneau. Ce cantique inclut l’appel hors d’Égypte. Dans Ézéchiel, deux étapes sont représentées, lesquelles avaient été préfigurées par les deux étapes de la création d’Adam. D’abord, le corps est formé, puis le souffle de vie est insufflé dans le corps et celui-ci vit. Dans l’Apocalypse, chapitre onze, la première étape est que l’Esprit de Dieu entre en ceux qui ont été tués, et ils se tiennent alors sur leurs pieds. Lorsqu’ils se tiennent debout, ils sont l’armée de Dieu. Ce qui véhicule l’Esprit au chapitre onze est représenté par la première prophétie d’Ézéchiel. La voix dans le désert est le message prophétique accompagné du Saint-Esprit.

L’Évangile selon Matthieu contient les douze chapitres qui sont l’oméga des douze chapitres de la Genèse; ensemble, ils constituent deux témoins représentant l’alliance avec les cent quarante-quatre mille. Ces hommes et ces femmes sont scellés pour l’éternité dans une relation où la Divinité se combine à leur humanité. Ils deviennent le signe pour les ouvriers de la onzième heure.

L’étendard des cent quarante-quatre mille, lorsqu’ils sont appelés au ciel au chapitre 11 de l’Apocalypse, se manifeste par le fait qu’ils sont d’abord appelés hors d’Égypte, là où ils avaient été mis à mort. Une voix venant du désert les appelle à sortir d’Égypte, afin qu’ils soient le signe pour les ouvriers de l’onzième heure. Leur résurrection en 2024 est aussi représentée comme une naissance, et comme un réveil, selon l’illustration retenue. Du point de vue de la naissance, ils sont ceux qui accomplissent la parabole des dix vierges; en ce sens, leur naissance est une naissance virginale, et ils sont le signe.

Il y avait des signes dans l’histoire de Moïse et du Christ, comme il y en avait dans l’histoire millérite. Dans les derniers jours, l’adventisme laodicéen recherchera un signe, et leur seul signe, c’est le signe de Jonas. Il y a aussi un signe pour ceux qui seront ressuscités en 2024. Leur signe, ce sont les "sept temps" du Lévitique vingt-six.

Ceux qui échappent sont également présentés comme les bannis d’Israël, et ils furent chassés par leurs frères qui les haïssaient. Leurs frères les chassèrent, car ils les haïssaient parce qu’ils ne pouvaient pas réfuter la vérité du sabbat représentée par les « sept temps » de Moïse.

Le Seigneur a commencé à rassembler le reste en juillet 2023, et le reste est les « exilés » d’Israël. En juillet 2023, Il a étendu sa main une seconde fois pour rassembler ses exilés. Il a étendu sa main en 1849 une seconde fois, en amont de la lumière oméga des sept temps de Moïse en 1856. La lumière alpha était représentée par la première découverte prophétique de Miller — les sept temps de Moïse.

Quand les exclus seront élevés comme le signe, ils rassembleront alors les ouvriers de la onzième heure, qui ne peuvent "être avertis que par la vue" "de la différence entre ceux qui ont le sceau de Dieu et ceux qui observent un faux jour de repos." Le signe pour les ouvriers de la onzième heure, ce sont les exclus, et le signe des exclus est l’énigme consistant à manger "cette année ce qui pousse de soi-même, et l’année suivante ce qui en poussera; et la troisième année, semez, moissonnez, plantez des vignes, et mangez-en les fruits."

L’énigme du passage est qu’il représente les « sept fois » du Lévitique vingt-cinq et vingt-six. Le sabbat où la terre se repose est une composante de l’alliance qui détermine la bénédiction ou la malédiction, selon que l’on observe ou rejette le repos de la septième année pour la terre promise. Le signe des cent quarante-quatre mille est la composante de la triple promesse de l’alliance qui est représentée par le sabbat de la septième année de la terre. La vérité fondamentale des « sept fois » identifie l’un des trois éléments de l’alliance, qui promet un cœur et un esprit nouveaux, un corps nouveau, ainsi qu’une terre où vivre.

Le sabbat du septième jour est le signe entre Dieu et son peuple, mais ce sabbat du septième jour représente aussi la responsabilité de l’alliance confiée à l’ancien Israël. Ils devaient être les gardiens, les dépositaires des Dix Commandements. Sœur White affirme clairement que l’Israël moderne, en 1844, en harmonie avec l’ancien Israël, a été constitué dépositaire non seulement des Dix Commandements, mais aussi de la Parole prophétique de Dieu.

Les Dix Commandements sont représentés par le signe du sabbat du septième jour, et les lois de la prophétie sont représentées par le sabbat de la septième année. L’adventisme du septième jour laodicéen sera grandement embarrassé lorsqu’il abandonnera le navire et commencera à adorer le soleil, mais le commandement du sabbat qu’il a d’abord rejeté est les « sept fois » de Moïse.

Pour entrer dans la terre promise, le peuple de Dieu doit comprendre et observer non seulement le sabbat du septième jour, mais aussi l’année sabbatique. L’adventisme laodicéen ne peut pas réfuter cette vérité biblique, bien qu’il la couvre de mensonges. C’est la racine de leur haine qui les pousse à exclure ceux qui seront l’étendard.

La première vision d’Ellen White fut donnée alors que cinq femmes (représentant cinq vierges sages) étaient réunies, après avoir été rejetées par leurs frères qui les haïssaient. Ils les haïssaient à cause de la doctrine du Second Avènement, préfigurant ainsi les exclus des derniers jours.

Les Adventistes "nominaux" (c’est-à-dire de nom seulement), comme Judas, nous livreraient aux catholiques. Ils l’ont fait parce qu’ils "haïssaient" les parias "à cause du Sabbat". Les Adventistes nominaux professent observer le Sabbat du septième jour, donc il ne peut pas s’agir du Sabbat auquel il est fait référence. Ils haïssent les parias, car ils savent qu’ils ne peuvent pas réfuter la vérité fondamentale des sept temps de Moïse, qui fut la compréhension alpha d’Élie en la personne de William Miller.

Judas n’est pas un symbole du Sanhédrin composé de Sadducéens et de Pharisiens; Judas était l’un des douze disciples. Il faisait partie de l’épouse de l’Alliance, que le Christ était sur le point d’épouser à la Pentecôte. La trahison contre les exclus vient de Judas, l’Église adventiste du septième jour laodicéenne. Elle est représentée par de nombreux symboles, tels que les Lévites, qui sont rejetés par le Messager de l’Alliance dans Malachie 3. Les Lévites sont séparés lors de cette purification, et leur nombre est de 25, qu’ils soient fidèles ou infidèles. Les Lévites sont purifiés avant d’être présentés en offrande, comme autrefois.

Les Lévites sont l’offrande, car ils reflètent parfaitement le caractère du Christ, qui est la grande offrande. Lorsque ces vingt-cinq Lévites sont élevés comme une offrande, les vingt-cinq faux Lévites se prosternent devant le soleil dans Ézéchiel 8.

Judas ne représente pas seulement un Lévite méchant, mais il est aussi un prêtre méchant qui a été préparé pendant trente ans, comme le représentent les trente pièces d'argent de Judas.

Les trente pièces d’argent que Judas a jetées représentent le Messager de l’Alliance rejetant (purgeant) les scories (l’argent contrefait) dans Malachie 3. Ce sacerdoce impie était représenté par la rébellion de Coré, Dathan et Abiram, et par les rebelles de 1888. Le sacerdoce impie est englouti lorsque les États-Unis, la bête de la terre, ouvrent la bouche. Alors, le feu détruit leurs partisans, lors de la pleine effusion de la pluie de l’arrière-saison, qui commence avec la loi du dimanche.

La naissance virginale comme signe au temps du Christ représente le signe des vierges sages dans les derniers jours. Durant cette période, le Sanhédrin, l’Église adventiste du septième jour laodicéenne, cherchera un signe, mais sera incapable de voir le seul signe donné à Laodicée. Le signe pour la grande foule, les ouvriers de la onzième heure, consiste à voir des hommes et des femmes observer le sabbat du septième jour pendant la période d’épreuve de la loi du dimanche. Le signe du reste, dans sa controverse avec l’ancien peuple de l’alliance, est le sabbat de la septième année, représentant les fondements de l’adventisme, identifiés comme le pilier central des deux tables sacrées d’Habacuc. Le signe donné à l’adventisme laodicéen est le signe de Jonas, qui est abordé dans le dialogue entre le Christ et Pierre.

Le signe pour le Sanhédrin, et donc pour l’adventisme, est le signe de Jonas. Simon Barjona est introduit dans le passage comme symbole d’un homme de l’alliance, car son nom est sur le point d’être changé. Le nom d’Abram a été changé au moment de l’alliance. Le nom de Saül a été changé en Paul. Le nom de Jacob a été changé en Israël. Ces trois témoins établissent que, lorsqu’on change le nom d’un personnage biblique, cela désigne un homme de l’alliance et, par conséquent, typifie le dernier peuple de l’alliance, à savoir les cent quarante-quatre mille. Ces trois témoins établissent aussi que le nom d’un homme de l’alliance représente le symbolisme prophétique associé à la personne dont le nom est changé. Saül signifie « choisi », car il a été choisi pour porter l’évangile aux païens. Son nom a été changé en Paul, signifiant « petit », car, à ses propres yeux, il était le plus petit des apôtres, puisqu’il avait persécuté l’Église de Dieu. Jacob, le supplanteur, a été changé, de nom comme d’expérience, en un vainqueur, ce que signifie Israël. Le nom de Pierre était Simon, signifiant « celui qui entend »; et Barjona, signifiant « fils de Jonas ».

Pierre représente la dernière génération de Jonas, car il était le fils de Jonas. Jonas signifie « colombe », et Simon est celui qui a entendu le message de la colombe, et Simon Barjona avait entendu le message de l’onction de Jésus, lorsqu’il fut baptisé et devint Jésus-Christ, et l’Esprit Saint descendit sous la forme d’une colombe. Le message de Jonas était le message de la colombe qui représentait l’onction de Jésus avec puissance lors de son baptême. Le message de Jonas était représenté par le fait que Jonas fut trois jours dans le ventre d’une baleine. Ces trois jours sont ceux qui vont de la Pâque à la fête des prémices, qui sont préfigurés par le baptême du Christ et par le séjour de Jonas dans le ventre de la baleine.

Le signe de Jonas est le signe de l'onction du Christ lors de son baptême, qui préfigure la descente de l'ange de l'Apocalypse 18 le 11 septembre. Le 11 septembre a inauguré un processus de mise à l'épreuve en trois étapes, représenté par les trois jours de Jonas. Ces trois étapes sont aussi illustrées dans l'histoire millerite. Le 11 août 1840 a marqué l'épreuve du premier ange, le 19 avril 1844 celle du deuxième ange et le 22 octobre 1844 la troisième épreuve. Ces trois étapes représentent le 11 septembre, le 18 juillet 2020 et la loi du dimanche.

Au moment de la loi du dimanche, Jonas est recraché de la bouche d’un poisson, exactement là où le Christ recrache Laodicée de sa bouche, là même où l’ânesse de Balaam ouvre la bouche et parle, là où Zacharie, le père de Jean-Baptiste, parle, et là aussi où les États-Unis parlent comme un dragon. Jonas donne alors l’avertissement final au monde en tant que symbole de ceux qui ont été ressuscités avec Moïse et Élie en 2024. Ces âmes sont mortes dans les rues de Sodome et d’Égypte, et sont par la suite ressuscitées comme la puissante armée d’Ézéchiel. À leur résurrection, elles deviennent le signe de Jonas, car il représente ceux qui sont morts et ressuscités pour donner le dernier message à Ninive. Jonas dans le ventre de la baleine, Daniel dans la fosse aux lions, Jean dans un chaudron d’huile bouillante représentent les cent quarante-quatre mille qui ont vécu une mort et une résurrection symboliques. L’onction du 11 septembre menant à la résurrection de la puissante armée d’Ézéchiel représente le baptême du Christ menant à sa résurrection.

Le miracle culminant fut la résurrection de Lazare.

Le Christ tarda avant de ressusciter Lazare, et Lazare ne fut pas seulement le « miracle couronnant », il fut aussi le « sceau » apposé sur l’œuvre de Dieu. Dans ce passage, le signe de Jonas est le seul signe pour la génération adultère et perverse. Il est important de voir que le moment du processus de scellement est très précis. Dans le passage que nous abordons, où le nom de Pierre est changé, il nous est indiqué qu’à partir de ce moment Jésus commença à révéler qu’il devait être mis à mort; pourtant, dans le dernier verset, Matthieu rapporte : « Alors il ordonna à ses disciples de ne dire à personne qu’il était Jésus le Christ. » Puis, au verset suivant, il rapporte : « Dès lors, Jésus commença à montrer à ses disciples qu’il devait se rendre à Jérusalem, souffrir beaucoup de la part des anciens, des grands prêtres et des scribes, être mis à mort et ressusciter le troisième jour. »

Le passage commence avec Jésus qui demande qui les hommes pensent qu’il est, puis il pose une question complémentaire où il demande aux disciples qui eux pensent qu’il est.

Quand Pierre répond, il reconnaît que Jésus était le Christ et le Fils du Dieu vivant. Le mot Christ est l’équivalent grec du mot hébreu Messie. Jésus pose la question de savoir qui Il est, et amène les disciples à reconnaître qu’Il est le Messie, mais Il les informe aussitôt qu’ils ne doivent le dire à personne. À partir de ce moment, Il commença à enseigner qu’Il accomplirait les vingt-trois repères dans les trois derniers chapitres de Matthieu, mais il était nécessaire que les vérités associées au Christ soient dévoilées de manière progressive, étape par étape.

Nous reprendrons ces jalons messianiques dans le prochain article.