Ezekiel represents those who have had a work of instruction accomplished for them by the Lion of the tribe of Judah, and His basic instruction is “line upon line.”
હિઝકિયેલ તેઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેમના માટે યહૂદાના વંશના સિંહ દ્વારા શિક્ષણનું કાર્ય પૂર્ણ કરવામાં આવ્યું છે, અને તેમનું મૂળભૂત શિક્ષણ “રેખા પર રેખા” છે.
To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:12, 13.
તેમણે જેમને કહ્યું હતું: “આ એ વિશ્રામ છે, જેના દ્વારા તમે થાકેલાને વિશ્રામ આપી શકો; અને આ એ તાજગી છે”; છતાં તેઓ સાંભળવા ઇચ્છતા ન હતા. પરંતુ યહોવાનું વચન તેમના માટે આજ્ઞા પર આજ્ઞા, આજ્ઞા પર આજ્ઞા; પંક્તિ પર પંક્તિ, પંક્તિ પર પંક્તિ; અહીં થોડું, અને ત્યાં થોડું—એમ બન્યું, જેથી તેઓ જાય, અને પાછળ પડી જાય, અને તૂટી પડે, અને ફંદામાં સપડાય, અને પકડાઈ જાય. યશાયા 28:12, 13.
Currently the Lion of the tribe of Judah is opening up the book of Ezekiel. We are informed that Ezekiel is a priest in the thirtieth year, whether “thirty” represents his symbolic age as a priest, or the thirtieth year in the prophetic line that began at Josiah’s Great Jubilee. The final priesthood of the latter days is the one hundred and forty-four thousand, and the ancient literal histories typify a symbolic history in the latter days.
હાલમાં યહૂદાના વંશનો સિંહ એઝીકિએલનું પુસ્તક ઉઘાડી રહ્યો છે. અમને જાણ કરવામાં આવે છે કે એઝીકિએલ ત્રીસમું વર્ષમાં એક યાજક છે, ભલે “ત્રીસ” તેની યાજક તરીકેની પ્રતીકાત્મક ઉંમર દર્શાવતું હોય, અથવા યોશિયાના મહાન જુબિલીથી આરંભેલી ભવિષ્યવાણીય રેખામાં ત્રીસમું વર્ષ દર્શાવતું હોય. અંતિમ દિવસોના અંતિમ યાજકવર્ગ એ એક લાખ ચુંમાલીસ હજાર છે, અને પ્રાચીન શાબ્દિક ઇતિહાસો અંતિમ દિવસોમાં એક પ્રતીકાત્મક ઇતિહાસનું પ્રતિરૂપ દર્શાવે છે.
But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:6.
પરંતુ તમારું નામ યહોવાનાં યાજકો કહેવાશે; લોકો તમને અમારા દેવના સેવકો કહેશે; તમે જાતિઓની સંપત્તિ ભોગવશો, અને તેમના વૈભવમાં તમે ગૌરવ કરશો. યશાયા 61:6.
Ezekiel is a symbol of God’s people in the latter days–the sacred history which every prophetic testimony identifies. That sacred history is the movement of the third angel, which was especially typified by the movement of the first angel in 1840. The movement of the first angel was the alpha angel of the three angels and the third is the omega angel. Ezekiel is therefore aligned with Peter in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. The symbolic history both Peter and Ezekiel are located at, is represented as the history Panium.
યેહેજકેલ અંતિમ દિવસોમાં દેવના પ્રજાજનોનું પ્રતિક છે—એ પવિત્ર ઇતિહાસ, જેને દરેક ભવિષ્યવાણીય સાક્ષી ઓળખે છે. તે પવિત્ર ઇતિહાસ ત્રીજા દૂતનું આંદોલન છે, જેનું વિશેષરૂપે 1840માં પ્રથમ દૂતના આંદોલન દ્વારા પ્રતિરૂપ દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. પ્રથમ દૂતનું આંદોલન ત્રણ દૂતોમાં આલ્ફા દૂત હતું અને ત્રીજો ઓમેગા દૂત છે. તેથી યેહેજકેલ એક લાખ ચુમાલીસ હજારની મુદ્રાંકનના સમયમાં પિતર સાથે સમરેખિત થાય છે. જે પ્રતીકાત્મક ઇતિહાસમાં પિતર અને યેહેજકેલ બન્ને સ્થિત છે, તે પાનિયમના ઇતિહાસ તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે.
The Little Book
પુસ્તિકું નાનું
Ezekiel takes the little book, as did John in Revelation ten.
હઝકિયેલે તે નાની પુસ્તક લીધી, જેમ યોહાને પ્રકાશન દસમાં લીધી હતી.
But thou, son of man, hear what I say unto thee; Be not thou rebellious like that rebellious house: open thy mouth, and eat that I give thee. And when I looked, behold, an hand was sent unto me; and, lo, a roll of a book was therein; And he spread it before me; and it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe. Moreover he said unto me, Son of man, eat that thou findest; eat this roll, and go speak unto the house of Israel. So I opened my mouth, and he caused me to eat that roll. And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 2:8–10, 3:1–3.
પરંતુ તું, હે મનુષ્યપુત્ર, હું તને જે કહું છું તે સાંભળ; તે બળવાખોર ઘરાણાં જેવો તું બળવાખોર ન થા; તું તારું મોઢું ખોલ અને હું તને જે આપું તે ખા. અને જ્યારે મેં જોયું, ત્યારે જો, મારી તરફ એક હાથ લંબાવવામાં આવ્યો હતો; અને જો, તેમાં એક પુસ્તકનો ચર્મપટ હતો; અને તેણે તેને મારી આગળ પાથર્યો; અને તે અંદર અને બહાર લખાયેલો હતો; અને તેમાં વિલાપ, શોક અને હાય લખાયેલાં હતાં. વધુમાં તેણે મને કહ્યું, હે મનુષ્યપુત્ર, તને જે મળે તે ખા; આ ચર્મપટ ખા, અને જઈને ઇઝરાયલના ઘરાણાંને કહેજે. તેથી મેં મારું મોઢું ખોલ્યું, અને તેણે મને તે ચર્મપટ ખવડાવ્યો. અને તેણે મને કહ્યું, હે મનુષ્યપુત્ર, તારું પેટ ખાવા દે, અને હું તને જે ચર્મપટ આપું છું તેનાથી તારાં આંતરડાં ભરપૂર કર. ત્યારે મેં તેને ખાધો; અને તે મારા મોઢામાં મધ જેવી મીઠાસ ધરાવતો હતો. યહેજકેલ 2:8–10, 3:1–3.
In Revelation ten, John eats the little book, and the entire chapter represents the manifestation of the power of God from August 11, 1840 until October 22, 1844.
પ્રકાશિતવાક્ય દસમો અધ્યાયમાં, યોહાન નાનું પુસ્તક ખાય છે, અને સમગ્ર અધ્યાય ૧૧ ઓગસ્ટ, ૧૮૪૦થી ૨૨ ઓક્ટોબર, ૧૮૪૪ સુધી દેવની શક્તિના પ્રગટ થવાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
“The angel who unites in the proclamation of the third angel’s message is to lighten the whole earth with his glory. A work of world-wide extent and unwonted power is here foretold. The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.” The Great Controversy, 611.
“ત્રીજા દૂતના સંદેશની ઘોષણામાં જોડાતો દૂત સમગ્ર પૃથ્વીને પોતાની મહિમાથી પ્રકાશિત કરવાનો છે. અહીં વિશ્વવ્યાપી વ્યાપ અને અપૂર્વ શક્તિ ધરાવતા એક કાર્યની આગાહી કરવામાં આવી છે. 1840–44 ની આગમન ચળવળ દેવની શક્તિનું એક મહિમામય પ્રકટિકરણ હતી; પ્રથમ દૂતનો સંદેશ વિશ્વના દરેક મિશનરી કેન્દ્ર સુધી પહોંચાડવામાં આવ્યો હતો, અને કેટલાક દેશોમાં એવો અતિ મહાન ધાર્મિક જાગૃતિનો ઉદ્ભવ થયો હતો, જે સોળમી સદીના સુધારણા-આંદોલન પછીથી કોઈપણ દેશમાં જોવામાં આવ્યો ન હતો; પરંતુ આ બધું ત્રીજા દૂતની અંતિમ ચેતવણી હેઠળ થનારી પ્રબળ ચળવળ દ્વારા અતિશયિત થવાનું છે.” The Great Controversy, 611.
Ezekiel is aligned with John in Chapter ten of Revelation, so Peter, John and Ezekiel stand together in their allotted place during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
હઝકિયેલ પ્રકાશનના દસમા અધ્યાયમાં યોહાન સાથે સમરેખિત છે; તેથી એક લાખ ચુમાલીસ હજારના મુદ્રાંકનના સમયમાં પિતર, યોહાન અને હઝકિયેલ પોતાના નિર્ધારિત સ્થાનમાં એકસાથે ઊભા રહે છે.
1840 to 1844 represents a four-year-period that began when the time prophecy that began with a one-hundred-and-fifty-year period on July 27, 1299. Those “five months” ended and joined with the time prophecy of three hundred ninety-one years and fifteen days that concluded on August 11, 1840, when the glorious manifestation of the power of God was manifested until October 22, 1844. Then the application of prophetic time ceased.
1840થી 1844 સુધીનો સમયખંડ ચાર વર્ષનો સમયગાળો દર્શાવે છે, જે તે સમયની ભવિષ્યવાણી પૂર્ણ થતાં શરૂ થયો હતો; આ ભવિષ્યવાણીનો આરંભ 27 જુલાઈ, 1299ના દિવસે એકસો પચાસ વર્ષના સમયગાળાથી થયો હતો. તે “પાંચ મહિના” પૂર્ણ થયા અને ત્રણસો એકાણું વર્ષ અને પંદર દિવસની સમયભવિષ્યવાણી સાથે જોડાયા, જે 11 ઑગસ્ટ, 1840ના દિવસે પૂર્ણ થઈ; તે સમયથી દેવની શક્તિનું મહિમામય પ્રગટીકરણ 22 ઑક્ટોબર, 1844 સુધી પ્રગટ થતું રહ્યું. ત્યારબાદ ભવિષ્યવાણીય સમયનો પ્રયોગ સમાપ્ત થયો.
And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:6.
અને તે સદાકાળ અને સદાસર્વદા જીવતા એવા તેના દ્વારા શપથ કર્યો, જેણે સ્વર્ગ અને તેમાંની વસ્તુઓ, પૃથ્વી અને તેમાંની વસ્તુઓ, તથા સમુદ્ર અને તેમાંની વસ્તુઓ સર્જી છે, કે હવે પછી સમય રહેશે નહીં. પ્રકાશિતવાક્ય 10:6.
Prophetic time ended as a valid application of prophecy on October 22, 1844. Ezekiel, Peter and John each represent God’s wise virgins of the movement of the first and second angels and also the movement of the third angel.
1844년 10월 22일에 예언적 시기는 예언의 정당한 적용으로서 종결되었다. 에스겔과 베드로와 요한은 각각 첫째와 둘째 천사의 운동과 또한 셋째 천사의 운동에 속한 하나님의 슬기로운 처녀들을 대표한다.
Visions
موಗುაროებები
The first ‘eleven’ chapters of Ezekiel present a series of “visions” as set forth in verse one of chapter one.
હઝકિયેલના પ્રથમ ‘અગિયાર’ અધ્યાયો, પ્રથમ અધ્યાયના પ્રથમ શ્લોકમાં દર્શાવ્યા મુજબ, “દર્શનોથી” બનેલી એક શ્રેણી રજૂ કરે છે.
Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.
હવે એવું બન્યું કે ત્રીસમું વર્ષ, ચોથા મહિનામાં, મહિનાની પાંચમી તારીખે, જ્યારે હું કેબાર નદીની કિનારે બંધુઆઓની વચ્ચે હતો, ત્યારે આકાશો ખુલ્યાં, અને મેં દેવના દર્શનો જોયા. યહેઝ્કેલ 1:1.
The “visions” of the first eleven chapters was first given in chapter one by the river of Chebar, then it was enlarged upon in chapter three’s vision on the “plain” and then again in chapter eight’s vision at Jerusalem. The three locations of the river of Chebar, the plain and Jerusalem represent three visions that together make up one vision, which is the “visions” of verse one and of the first ‘eleven’ chapters.
પહેલા અગિયાર અધ્યાયોના “દર્શનો” પ્રથમ વખત અધ્યાય એકમાં ખેબાર નદીકાંઠે આપવામાં આવ્યા હતા; પછી તે અધ્યાય ત્રણના “મેદાન” પરના દર્શનમાં વધુ વિસ્તૃત કરવામાં આવ્યા; અને ત્યારબાદ ફરી અધ્યાય આઠના યરુશાલેમસ્થિત દર્શનમાં. ખેબાર નદી, મેદાન અને યરુશાલેમ—આ ત્રણ સ્થાન ત્રણ દર્શનોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે મળીને એક જ દર્શન બને છે; અને તે જ પદ્ય એકનું તથા પહેલા ‘અગિયાર’ અધ્યાયોનું “દર્શનો” છે.
Jubilee
በዓለ ኢዮቤልዩ
Considering the thirtieth year as the thirtieth year of the Jubilee cycle that began at Josiah's famous Passover, and then ended on October 22, is easily supportable, for that particular line of sacred history is portrayed distinctly, line upon line with more than one witness. As an example; Passover represents the Spring feasts and the day of atonement represents the Fall feasts. Leviticus twenty-three is therefore aligned with the Jubilee cycle that began with Josiah. There are other lines that align with the history represented by king Josiah unto October 22, 573 BC. The historical fulfillment on October 22, 573 BC of a Jubilee year is supported by the historians.
યોશિયાના પ્રસિદ્ધ પાસ્ખાથી આરંભેલા અને ત્યાર પછી ઑક્ટોબર 22ના દિવસે સમાપ્ત થયેલા જ્યુબિલી ચક્રનું ત્રીસમું વર્ષ જ આ ત્રીસમું વર્ષ હતું એવું માનવું સહેલાઈથી સમર્થન પામે છે; કારણ કે પવિત્ર ઇતિહાસની તે વિશિષ્ટ રેખા સ્પષ્ટ રીતે, “line upon line,” એકથી વધુ સાક્ષીઓ દ્વારા પ્રતિબિંબિત કરવામાં આવી છે. ઉદાહરણ તરીકે: પાસ્ખા વસંતકાળના તહેવારોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને પ્રાયશ્ચિત્તનો દિવસ શરદકાળના તહેવારોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તેથી લેવિયવ્યવસ્થા અધ્યાય ત્રેવીસ તે જ્યુબિલી ચક્ર સાથે સુસંગત છે, જે યોશિયાથી શરૂ થયો હતો. અન્ય એવી પણ રેખાઓ છે, જે રાજા યોશિયાથી લઈને ઑક્ટોબર 22, 573 BC સુધી પ્રતિનિધિત્વ પામેલા ઇતિહાસ સાથે સુસંગત છે. ઑક્ટોબર 22, 573 BCના દિવસે જ્યુબિલી વર્ષનું થયેલું ઐતિહાસિક પરિપૂર્ણ થવું ઇતિહાસકારો દ્વારા સમર્થિત છે.
The chronologists are generally comfortable with placing the day of atonement as October 22, 573 BC, and Josiah’s Great Passover in 622 BC, is also an accepted date by those biblical chronologists. The Passover, a symbol of the spring feasts, began a forty-nine-year Jubilee cycle, that ended at the symbol of the fall feasts on the day of atonement. The seven weeks of years that made up forty-nine years were the symbols of the Sabbath of the land.
역대 연대를 연구하는 학자들은 일반적으로 속죄일을 기원전 573년 10월 22일로 놓는 데 무리가 없다고 보며, 요시야의 큰 유월절을 기원전 622년으로 보는 것 또한 그러한 성서 연대학자들에게 받아들여지는 연대이다. 봄 절기들의 상징인 유월절은 사십구 년의 희년 주기를 시작하였고, 그 주기는 가을 절기들의 상징인 속죄일에 끝났다. 사십구 년을 이루는 일곱 이레의 해들은 그 땅의 안식년의 상징들이었다.
“In every page, whether history, or precept, or prophecy, the Old Testament Scriptures are irradiated with the glory of the Son of God. So far as it was of divine institution, the entire system of Judaism was a compacted prophecy of the gospel. To Christ “give all the prophets witness.” Acts 10:43. From the promise given to Adam, down through the patriarchal line and the legal economy, heaven’s glorious light made plain the footsteps of the Redeemer. Seers beheld the Star of Bethlehem, the Shiloh to come, as future things swept before them in mysterious procession. In every sacrifice Christ’s death was shown. In every cloud of incense His righteousness ascended. By every jubilee trumpet His name was sounded. In the awful mystery of the holy of holies His glory dwelt.” The Desire of Ages, 211.
“દરેક પાનામાં, ભલે તે ઇતિહાસ હોય, કે આજ્ઞા, કે ભવિષ્યવાણી, જૂના કરારના શાસ્ત્રો દેવપુત્રની મહિમાથી પ્રભાપ્રાપ્ત થયા છે. જ્યાં સુધી તે દૈવી સ્થાપનાનું હતું, ત્યાં સુધી યહૂદીધર્મની સમગ્ર વ્યવસ્થા સુસમાયોજિત રીતે સુસમાચારની ભવિષ્યવાણી હતી. ખ્રિસ્ત વિષે “સર્વે પ્રભુવક્તાઓ સાક્ષી આપે છે.” પ્રેરિતોનાં કૃત્યો 10:43. આદમને આપવામાં આવેલા વચનથી આરંભ કરીને, પિતૃપુરુષોની વંશરેખા અને વ્યવસ્થાના અર્થતંત્ર દ્વારા, સ્વર્ગનો તેજોમય પ્રકાશ ઉદ્ધારકર્તાનાં પગલાં સ્પષ્ટ કરતો ગયો. દ્રષ્ટાઓએ બેથલહેમનો તારો, આવનારો શિલોહ, નિહાળ્યો, જ્યારે ભવિષ્યની બાબતો ગૂઢ શોભાયાત્રા સમી તેમની સામે પસાર થતી હતી. દરેક બલિદાનમાં ખ્રિસ્તનું મરણ દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. ધૂપના દરેક વાદળમાં તેમની ધર્મિકતા ઉપર ચઢતી હતી. દરેક જુબિલીની કર્ણધ્વનિ દ્વારા તેમનું નામ ઘોષિત થતું હતું. પરમપવિત્ર સ્થાનના ભયાવહ રહસ్యంలో તેમની મહિમા નિવાસ કરતી હતી.” ધ ડિઝાયર ઑફ એજેસ, 211.
Seventeen
دەଖହତ୍ତର
Zedekiah had been taken to Babylon when Jerusalem fell fourteen years before 573 BC. The Jewish historians identify the Jubilee cycle from Josiah in 622 to October 22, 573 as the 17th Jubilee cycle. The period from the battle of Raphia to the battle of Panium was seventeen years. Ptolemy, was the victor at the battle of Raphia, and he reigned as the king of the south for seventeen years. From the Edict of Milan until Constantine divided his empire in 330, was seventeen years. In the seventeenth Jubilee cycle Jerusalem was destroyed by Nebuchadnezzar.
ઈ.સ.પૂર્વે 573થી ચૌદ વર્ષ પહેલાં યેરૂશાલેમ પતન પામ્યું ત્યારે સેદકિયા બેબિલોન લઈ જવામાં આવ્યો હતો. યહૂદી ઇતિહાસકારો ઈ.સ.પૂર્વે 622માં જોશિયાથી લઈને ઈ.સ.પૂર્વે 573ના ઓક્ટોબર 22 સુધીના જુબિલી ચક્રને 17મું જુબિલી ચક્ર તરીકે ઓળખાવે છે. રાફિયાના યુદ્ધથી લઈને પાનિયમના યુદ્ધ સુધીનો સમયગાળો સત્તર વર્ષનો હતો. રાફિયાના યુદ્ધમાં પ્ટોલેમી વિજયી થયો હતો, અને તેણે દક્ષિણના રાજા તરીકે સત્તર વર્ષ શાસન કર્યું હતું. એડિક્ટ ઑફ મિલાનથી લઈને કૉન્સ્ટન્ટીને ઈ.સ. 330માં પોતાનું સામ્રાજ્ય વિભાજિત કર્યું ત્યાં સુધી સત્તર વર્ષ થયા હતા. સત્તરમા જુબિલી ચક્રમાં નેબુકદનેઝરે યેરૂશાલેમનો વિનાશ કર્યો.
For the children of Israel shall abide many days without a king, and without a prince, and without a sacrifice, and without an image, and without an ephod, and without teraphim: Afterward shall the children of Israel return, and seek the Lord their God, and David their king; and shall fear the Lord and his goodness in the latter days. Hosea 3:4, 5.
ઇઝરાયલના સંતાનો અનેક દિવસો સુધી રાજા વિના, રાજકુમાર વિના, બલિદાન વિના, પ્રતિમા વિના, એફોદ વિના અને તેરાફીમ વિના રહેશે; ત્યારબાદ ઇઝરાયલના સંતાનો પરત ફરીને તેમના દેવ યહોવાને અને તેમના રાજા દાવીદને શોધશે; અને અંતિમ દિવસોમાં તેઓ યહોવા અને તેમની ભલાઈનો ભય માનશે. હોશેયા 3:4, 5.
Hosea is addressing a subject that has direct bearing on the captivity of Zedekiah, though it also represents the beginning of captivity for the northern kingdom in 723 BC. The reason Hosea’s passage connects with Ezekiel’s testimony has to do with the rejection of God when Israel insisted on a human king. Israel’s desire to be ruled by a human king, rather than a Divine king is represented as “the pride of your power” in the judgment of "seven times" in Leviticus 26.
હોશેયા એ એવા વિષયને સંબોધે છે જે સિદકિયાહની બંદીવાસસ્થિતિ સાથે સીધો સંબંધ ધરાવે છે, છતાં તે ઇ.સ.પૂ. 723માં ઉત્તર રાજ્ય માટે બંદીવાસની શરૂઆતનું પણ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. હોશેયાના આ અવતરણનો સંબંધ એઝેકિએલની સાક્ષી સાથે છે તેનું કારણ એ છે કે ઇઝરાયલે જ્યારે માનવી રાજા પર આગ્રહ રાખ્યો ત્યારે તેણે ઈશ્વરને અસ્વીકાર કર્યો. દૈવી રાજાની બદલે માનવી રાજાના શાસન હેઠળ રહેવાની ઇઝરાયેલની ઇચ્છા, લેવ્યવ્યવસ્થા 26માં “સાત વખત”ના ન્યાયમાં “તમારી શક્તિનો ગર્વ” તરીકે દર્શાવવામાં આવી છે.
And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.
અને જો તમે આ બધાં છતાં પણ મારી વાત સાંભળશો નહિ, તો હું તમારા પાપોને લીધે તમને સાત ગણું વધુ દંડ આપીશ. અને હું તમારા બળના ગર્વને તોડી નાખીશ; અને હું તમારા આકાશને લોખંડ જેવું, અને તમારી ધરતીને પિત્તળ જેવી બનાવી દઈશ. લેવીયવ્યવસ્થા 26:18, 19.
The “pride of your power” represents Israel's desire to be like the world and have their own king. The removal of the king from the northern kingdom in 723 BC and then king Zedekiah’s of the southern kingdom’s captivity in 586 BC represents the breaking of the “pride” of ancient Israel, and pride precedes a fall. In Bible prophecy a “power” is a king or kingdom, and the pride of Israel in securing a human king marks the rejection of the theocracy and the Divine king.
“તમારી શક્તિનો ગર્વ” ઇઝરાયેલની એ ઇચ્છાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે કે તે વિશ્વ જેવી બને અને પોતાનો રાજા રાખે. ઈ.સ.પૂ. 723માં ઉત્તર રાજ્યમાંથી રાજસત્તાનું દૂર થવું અને ત્યારબાદ ઈ.સ.પૂ. 586માં દક્ષિણ રાજ્યના રાજા સિદકિયાહની બંધિવાઈ, પ્રાચીન ઇઝરાયેલના “ગર્વ”ના ભંગનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે; અને ગર્વ પતન પહેલાં આવે છે. બાઇબલની ભવિષ્યવાણીમાં “શક્તિ” એ રાજા અથવા રાજ્ય છે, અને માનવીય રાજાને સુરક્ષિત કરવામાં ઇઝરાયેલનો ગર્વ દેવશાસન તથા દિવ્ય રાજાના અસ્વીકારને સૂચવે છે.
And it came to pass, when Samuel was old, that he made his sons judges over Israel. Now the name of his firstborn was Joel; and the name of his second, Abiah: they were judges in Beersheba. And his sons walked not in his ways, but turned aside after lucre, and took bribes, and perverted judgment. Then all the elders of Israel gathered themselves together, and came to Samuel unto Ramah, And said unto him, Behold, thou art old, and thy sons walk not in thy ways: now make us a king to judge us like all the nations. But the thing displeased Samuel, when they said, Give us a king to judge us. And Samuel prayed unto the Lord. And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. According to all the works which they have done since the day that I brought them up out of Egypt even unto this day, wherewith they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee. Now therefore hearken unto their voice: howbeit yet protest solemnly unto them, and shew them the manner of the king that shall reign over them. 1 Samuel 8:1–9.
અને એવું થયું કે જ્યારે શમૂએલ વૃદ્ધ થયો, ત્યારે તેણે પોતાના પુત્રોને ઇઝરાયેલ ઉપર ન્યાયાધીશો બનાવ્યા. તેના પ્રથમજાત પુત્રનું નામ યોએલ હતું; અને તેના બીજા પુત્રનું નામ અબિયા હતું: તેઓ બેઅર-શેબામાં ન્યાયાધીશો હતા. પરંતુ તેના પુત્રોએ તેના માર્ગોમાં ચાલ્યા નહિ; તેઓ લાભલોલુપતાની પાછળ વળી ગયા, લાંચ લીધી, અને ન્યાયને ભ્રષ્ટ કર્યો. ત્યારે ઇઝરાયેલના સર્વ વડીલો એકત્ર થયા અને રામાહમાં શમૂએલ પાસે આવ્યા, અને તેને કહ્યું, જો, તમે વૃદ્ધ થયા છો, અને તમારા પુત્રો તમારા માર્ગોમાં ચાલતા નથી: હવે અમારે માટે એવો એક રાજા નીમો કે જે બધી જાતિઓની જેમ અમારો ન્યાય કરે. પરંતુ જ્યારે તેમણે કહ્યું, અમારો ન્યાય કરવા અમને એક રાજા આપો, ત્યારે આ વાત શમૂએલને અપ્રિય લાગી. અને શમૂએલે યહોવા પ્રત્યે પ્રાર્થના કરી. અને યહોવાએ શમૂએલને કહ્યું, લોકો જે કંઈ તને કહે છે તેમાં તેમની વાણી સાંભળ; કારણ કે તેમણે તને અકાર્ય કર્યો નથી, પરંતુ મને અકાર્ય કર્યો છે, જેથી હું તેમના ઉપર રાજ કરું નહિ. જે દિવસથી મેં તેમને મિસરથી બહાર કાઢ્યા તે દિવસથી આજદિન સુધી તેમણે જે બધાં કાર્યો કર્યા છે, જેમાં તેમણે મને તજી દીધો અને અન્ય દેવતાઓની સેવા કરી, તે જ પ્રમાણે તેઓ તારી સાથે પણ કરે છે. તેથી હવે તેમની વાણી સાંભળ; તો પણ તેમને ગંભીરતાથી ચેતવી દે, અને તેમના ઉપર રાજ કરનાર રાજાની રીત તેમને બતાવ. 1 શમૂએલ 8:1–9.
It is to be noted that at that point Israel rejected not only God as their king, but also the Spirit of Prophecy, as represented by Samuel, for it states, “they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee.”
ದುದು ಗಮನಿಸಬೇಕಾದದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇಸ್ರಾಯೇಲರು ತಮ್ಮ ಅರಸನಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸಮೂವೇಲನಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರವಾದನೆಯ ಆತ್ಮವನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು; ಏಕೆಂದರೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: “ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಅವರು ನಿನಗೂ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.”
“Satan is... constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony.
“સાતાન છે... સતત નકલી વસ્તુઓને આગળ ધપાવતો—સત્યથી દૂર લઈ જવા માટે. સાતાનનો એકદમ છેલ્લો છળ એવો હશે કે તે દેવના આત્માની સાક્ષીને નિષ્ફળ બનાવી દે. ‘જ્યાં દર્શન નથી, ત્યાં લોકો નાશ પામે છે’ (નીતિવચન 29:18). સાતાન કુશળતાપૂર્વક, વિવિધ રીતે અને વિવિધ સાધનો દ્વારા, દેવના અવશેષ પ્રજાજનોનો સત્ય સાક્ષી પરનો વિશ્વાસ અસ્થિર કરવા કાર્ય કરશે.”
“There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic. The workings of Satan will be to unsettle the faith of the churches in them, for this reason: Satan cannot have so clear a track to bring in his deceptions and bind up souls in his delusions if the warnings and reproofs and counsels of the Spirit of God are heeded.” Selected Messages, book 1, 48.
“સાક્ષીઓ વિરુદ્ધ શૈતાનિક એવી એક દ્વેષભાવના પ્રજ્વલિત કરવામાં આવશે. શૈતાનની કાર્યપદ્ધતિ એવી રહેશે કે તેમની બાબતમાં ચર્ચોની આસ્થા ડગમગાવી દેવામાં આવે; કારણ કે જો દેવના આત્માની ચેતવણીઓ, ઠપકાઓ અને સલાહોને માન આપવામાં આવે, તો શૈતાનને પોતાની છેતરપિંડી પ્રવેશ કરાવવા અને આત્માઓને પોતાના ભ્રમોમાં બંધાઈ રાખવા માટે એટલો સ્પષ્ટ માર્ગ મળી શકે નહીં.” Selected Messages, book 1, 48.
The last deception for the theocracy of ancient Israel was a rejection of not only God, but also the Spirit of Prophecy. That rejection in 1097 BC typifies the last deception of Laodicean Seventh-day Adventism in 1863. The “seven times” of Leviticus twenty-six is the Word of God, and the Spirit of Prophecy states of the “seven times” that it “should not be altered.”
પ્રાચીન ઇસ્રાએલની થિયોક્રસી માટેનો અંતિમ ભ્રમ માત્ર દેવનો જ નહીં, પરંતુ ભવિષ્યવાણીના આત્માનો પણ અસ્વીકાર હતો. ઈ.સ.પૂ. 1097માં થયેલો તે અસ્વીકાર 1863માં લાઓદિકીયન સેવન્થ-ડે એડ્વેન્ટિઝમના અંતિમ ભ્રમનું પ્રતીકરૂપ છે. લેવીયકાંડ છવ્વીસના “સાત વખત” દેવનું વચન છે, અને ભવિષ્યવાણીનો આત્મા “સાત વખત” વિષે કહે છે કે તે “બદલવામાં ન આવવું જોઈએ.”
“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.
„ვამხედავ, რომ 1843 წლის სქემა უფლის ხელით იყო წარმართული და რომ იგი არ უნდა შეიცვალოს; რომ რიცხვები ისეთი იყო, როგორიც მას სურდა; რომ მისი ხელი ეფარა მას და ფარავდა შეცდომას ზოგიერთ რიცხვში, რათა ვერავის დაენახა იგი, ვიდრე მისი ხელი არ იქნებოდა მოცილებული.“ Early Writings, 74.
The Spirit of Prophecy obviously endorsed the “seven times” and her endorsement was a warning not to change the figures on the chart, of which the "seven times" is the center column and the upper right-hand corner. With Uriah Smith’s counterfeit chart in 1863, the progressive rejection of the foundational truths, typified by ancient Israel in their rejection of God and the Spirit of Prophecy identified the rebellion of 1863. The date of the 1863 rebellion aligns with the prophetic line set forth in the book of Ezekiel. In that line of history, the conclusion was the destruction of Jerusalem, which typified the Sunday law. 1863 to the soon-coming Sunday law was typified by the history of king Saul in 1097 BC to Zedekiah in 586 BC.
ဥပုသ်ဟောကိန်း၏ ဝိညာဉ်တော်သည် “ခုနစ်ကြိမ်” ကို ထင်ရှားစွာ ထောက်ခံခဲ့ပြီး၊ ထိုထောက်ခံမှုသည် ဇယားပေါ်ရှိ ကိန်းဂဏန်းများကို မပြောင်းလဲရန် သတိပေးချက်တစ်ရပ်ဖြစ်ခဲ့သည်။ ထိုဇယားတွင် “ခုနစ်ကြိမ်” သည် အလယ်တိုင်နှင့် အပေါ်ဘက် ညာဖက်ထောင့်၌ ရှိသည်။ ၁၈၆၃ ခုနှစ်တွင် Uriah Smith ၏ အတုဇယား ပေါ်ပေါက်လာခြင်းနှင့်အတူ၊ ရှေးဣသရေလအမျိုးသည် ဘုရားသခင်ကို ပယ်ချခဲ့သကဲ့သို့ အခြေခံသမ္မာတရားများကို အဆင့်ဆင့် ပယ်ချသွားခြင်း ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး၊ ဥပုသ်ဟောကိန်း၏ ဝိညာဉ်တော်ကလည်း ၁၈၆၃ ခုနှစ်၏ ပုန်ကန်မှုကို ဖော်ထုတ်ပြခဲ့သည်။ ၁၈၆၃ ခုနှစ် ပုန်ကန်မှု၏ ရက်စွဲသည် ယေဇကျေလကျမ်း၌ တင်ပြထားသော ပရောဖက်ပြုလိုင်းနှင့် ကိုက်ညီသည်။ ထိုသမိုင်းလိုင်းအတွင်း အဆုံးသတ်မှာ ယေရုရှလင်မြို့ ဖျက်ဆီးခံရခြင်းဖြစ်ပြီး၊ ထိုအဖြစ်အပျက်သည် တနင်္ဂနွေနေ့ ဥပဒေကို ပုံဆောင်သည်။ ၁၈၆၃ ခုနှစ်မှ မကြာမီ ရောက်ရှိလာမည့် တနင်္ဂနွေနေ့ ဥပဒေအထိကာလသည် ဘီစီ ၁၀၉၇ ခုနှစ်ရှိ ရှောလုမင်း၏ သမိုင်းမှ ဘီစီ ၅၈၆ ခုနှစ်ရှိ ဇေဒကိယမင်း၏ သမိုင်းအထိဖြင့် ပုံဆောင်ထားခြင်းဖြစ်သည်။
Zedekiah was taken captive to Babylon fourteen years before the Jubilee of 573 BC. The seventeenth Jubilee cycle began in 622 BC, and in the thirtieth year Ezekiel is set forth as a priest in 591 BC, then five years later Jerusalem was destroyed in 586 BC. It was destroyed on the same day of the year as it was destroyed the second time in AD 70 by Titus. Verse one of Ezekiel one is five years before Jerusalem’s destruction and nineteen years before the temple vision of chapter forty.
ઇ.સ.પૂર્વે 573ના જુબિલીથી ચૌદ વર્ષ પહેલાં સેદકિયાને બેબિલોનમાં બંધક બનાવી લઈ જવાયો હતો. સત્તરમો જુબિલી ચક્ર ઇ.સ.પૂર્વે 622માં આરંભ્યો, અને ત્રીસમું વર્ષ આવતાં ઇ.સ.પૂર્વે 591માં એઝેકિએલને યાજક તરીકે પ્રસ્થાપિત કરવામાં આવે છે; ત્યારબાદ પાંચ વર્ષ પછી, ઇ.સ.પૂર્વે 586માં યેરુશાલેમનો વિનાશ થયો. ઇ.સ. 70માં તિતસ દ્વારા બીજી વાર તેનો વિનાશ થયો ત્યારે વર્ષના જે જ દિવસે તે નાશ પામ્યો હતો, એ જ દિવસે તેનો વિનાશ થયો હતો. એઝેકિએલ અધ્યાય એકનું પ્રથમ વચન યેરુશાલેમના વિનાશથી પાંચ વર્ષ પહેલાંનું અને અધ્યાય ચાલીસના મંદિર-દર્શનથી ઓગણીસ વર્ષ પહેલાંનું છે.
In the five and twentieth year of our captivity, in the beginning of the year, in the tenth day of the month, in the fourteenth year after that the city was smitten, in the selfsame day the hand of the Lord was upon me, and brought me thither. Ezekiel 40:1.
અમારી બંદીવાસના પચ્ચીસમા વર્ષે, વર્ષના આરંભે, મહિનાના દસમા દિવસે, શહેરને માર પડ્યો ત્યારથી ચૌદમા વર્ષે, એ જ દિવસે યહોવાનો હાથ મારા ઉપર હતો, અને તેણે મને ત્યાં લઈ ગયો. યહેઝ્કેલ 40:1.
For disobedience unto the covenant of the Sabbath of the land, God identified that “seven times” would be the curse for disobedience to the seventh-year, which is the Sabbath of the land. “Time” is a year, and a “year” is three hundred and sixty days, and seven times three hundred and sixty is twenty-five hundred and twenty years. The Millerites may not have employed the expression of “the twenty-five twenty,” but both their sacred charts identified numerically the twenty-five hundred and twenty years.
땅의 안식일 언약에 대한 불순종으로 말미암아, 하나님께서는 땅의 안식일인 제칠년에 대한 불순종의 저주가 “일곱 때”가 될 것이라고 밝히셨다. “때”는 한 해이며, “한 해”는 삼백육십 일이고, 삼백육십에 일곱 때를 곱하면 이천오백이십 년이 된다. 밀러파가 “이천오백이십”이라는 표현을 사용하지는 않았을지라도, 그들의 두 성스러운 도표는 모두 수치상으로 이천오백이십 년을 제시하였다.
The pronouncement of the curse of seven times upon both the northern kingdom of Israel and the southern kingdom of Judah was the first, or you can say the ‘foundational,’ or you might even say the “alpha” understanding of William Miller. In 1863 the Laodicean Seventh-day Adventist church rejected the foundational understanding of Miller’s discoveries; “discoveries” that represented the entire foundation of the Millerite movement. Inspiration warned directly that this might happen, and it has, and it happened a long time ago.
ઇઝરાયેલના ઉત્તર રાજ્ય તથા યહૂદાના દક્ષિણ રાજ્ય બન્ને પર “સાત વખત”ના શાપની ઘોષણા એ વિલિયમ મિલરની પ્રથમ સમજ હતી, અથવા એવું કહી શકાય કે તે તેની “પાયાની” સમજ હતી, અને તમે તો એવું પણ કહી શકો કે તે તેની “અલ્ફા” સમજ હતી. 1863માં લાઉદિકેયસ્થ સાતમા-દિવસની એડવેંટિસ્ટ કલીસિયાએ મિલરની શોધોની આ પાયાની સમજને નકારી કાઢી; એવી “શોધો” કે જેઓ આખા મિલરાઈટ આંદોલનના સંપૂર્ણ પાયાનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી હતી. પ્રેરણાએ સીધી ચેતવણી આપી હતી કે આવું થઈ શકે, અને એવું થયું છે, અને તે ઘણાં સમય પહેલાં થયું હતું.
The foundation to the temple that was rebuilt after the captivity in Babylon was finished during the history of the first decree, and before the second decree. The temple was fully built in the history of the second decree. In the third decree national sovereignty was restored to literal ancient Israel. William Miller represented the first angel that arrived in 1798 and was empowered on August 11, 1840. The second angel arrived after the foundations were laid, as represented by the 1843 chart, which was published in May of 1842. At the first disappointment of 1844, the alpha disappointment of 1844, the second angel and also the tarrying time in the parable of the virgins arrived, and when the second angel’s message was empowered at the Exeter camp meeting the temple was finished. Then at the great, or omega disappointment of 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple, in fulfillment of the twenty-three hundred years that began at the third decree and ended at the arrival of the third angel.
બાબેલની બંધકાઈ પછી જે મંદિર ફરીથી બાંધવામાં આવ્યું તેનું પાયું પ્રથમ આજ્ઞાપત્રના ઇતિહાસકાળ દરમિયાન, અને બીજા આજ્ઞાપત્ર પહેલાં, પૂર્ણ થયું હતું. બીજા આજ્ઞાપત્રના ઇતિહાસમાં મંદિર સંપૂર્ણ રીતે બાંધવામાં આવ્યું. ત્રીજા આજ્ઞાપત્રમાં શાબ્દિક પ્રાચીન ઇઝરાયેલને રાષ્ટ્રીય સર્વસત્તા પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવી. વિલિયમ મિલર તે પ્રથમ દૂતનું પ્રતિનિધિત્વ કરતો હતો, જે 1798માં આવ્યો અને 11 ઑગસ્ટ, 1840ના રોજ શક્તિપ્રાપ્ત થયો. બીજો દૂત પાયા નાખવામાં આવ્યા પછી આવ્યો, જેમ કે 1843ના ચાર્ટ દ્વારા દર્શાવવામાં આવે છે, જે મે 1842માં પ્રકાશિત થયો હતો. 1844ની પ્રથમ નિરાશા સમયે, 1844ની આલ્ફા નિરાશા સમયે, બીજો દૂત અને કુંવારીકોની ઉપમાનકથામાંનો વિલંબનો સમય પણ આવ્યો; અને જ્યારે એક્સિટર કેમ્પ મીટિંગમાં બીજા દૂતનો સંદેશ શક્તિપ્રાપ્ત થયો ત્યારે મંદિર પૂર્ણ થયું. ત્યારબાદ 1844ની મહાન, અથવા ઓમેગા નિરાશા સમયે, કરારનો દૂત અચાનક પોતાના મંદિરમાં આવ્યો, ત્રીસો વર્ષોની નહીં પરંતુ ત્રેવીસસો વર્ષોની તે ભવિષ્યવાણીની પૂર્ણતામાં, જે ત્રીજા આજ્ઞાપત્રથી શરૂ થઈ અને ત્રીજા દૂતના આગમન સાથે સમાપ્ત થઈ.
Josiah, means ‘the foundation of God.’ Whether its king Josiah or Josiah Litch; both are symbols of the foundations, as represented in the history of the first decree and as represented by the spring feasts set forth in the first twenty-two verses of Leviticus twenty-three. The foundations, the spring feasts and the first decree are all symbols of 1840 and the empowerment of the first angel. October 22, 573 BC as set forth in Ezekiel chapter forty and verse one is a symbol of October 22, 1844 and the opening of the judgment of the dead, and also a symbol of September 11, 2001 at the opening of the judgment of the living. Any who have been following these articles should know the applications I am employing.
იოსია ნიშნავს „ღმერთის საფუძველს“. იქნება ეს მეფე იოსია თუ იოსია ლიჩი, ორივენი საფუძვლების სიმბოლოები არიან, როგორც ეს წარმოდგენილია პირველი დადგენილების ისტორიაში და როგორც ეს გამოსახულია ლევიანთა ოცდამესამე თავის პირველ ოცდაორ მუხლში ჩამოყალიბებული გაზაფხულის დღესასწაულებით. საფუძვლები, გაზაფხულის დღესასწაულები და პირველი დადგენილება — ყოველივე ეს 1840 წლისა და პირველი ანგელოზის ძალმოსილების სიმბოლოებია. ეზეკიელის ორმოცდამეათე თავის პირველი მუხლით წარმოდგენილი ძვ. წ. 573 წლის 22 ოქტომბერი არის 1844 წლის 22 ოქტომბრისა და მკვდართა სამსჯავროს გახსნის სიმბოლო, და აგრეთვე 2001 წლის 11 სექტემბრისა, ცოცხალთა სამსჯავროს გახსნისას. ვისაც ეს წერილები მიჰყვებოდა, უნდა იცოდეს, თუ რომელ გამოყენებებს მივმართავ.
Ezekiel is a symbol within the prophetic history represented in His writings. Ezekiel is there when the twenty-five men bow to the sun at the end of chapter eight. He was also there in the next chapters as ‘the sealing that is followed by the slaughtering’ is brought upon Jerusalem, which Ellen White identifies as the Seventh-day Adventist church. In the first eleven chapters, Ezekiel is brought into the heavenly sanctuary to receive his instructions, as were the Millerites called to do in 1844, and as this movement is now being called to do.
હીઝકિયેલ તેના લખાણોમાં દર્શાવવામાં આવેલ ભવિષ્યવાણીના ઇતિહાસમાં એક પ્રતિક છે. આઠમા અધ્યાયના અંતે જયારે તે પચ્ચીસ પુરુષો સૂર્યને પ્રણામ કરે છે, ત્યારે હીઝકિયેલ ત્યાં છે. ત્યારબાદના અધ્યાયોમાં પણ તે ત્યાં છે, જયારે ‘મુદ્રાંકન, જેના પછી વધ થાય છે,’ યરુશાલેમ પર લાવવામાં આવે છે, જેને એલેન વ્હાઇટ સાતમા-દિવસની એડવેન્ટિસ્ટ ચર્ચ તરીકે ઓળખાવે છે. પ્રથમ અગિયાર અધ્યાયોમાં હીઝકિયેલને પોતાની આજ્ઞાઓ પ્રાપ્ત કરવા સ્વર્ગીય પવિત્રસ્થાનમાં લાવવામાં આવે છે, જેમ 1844માં મિલરાઇટોને આવું કરવા બોલાવવામાં આવ્યા હતા, અને જેમ આ ચળવળને હવે આવું કરવા બોલાવવામાં આવી રહી છે.
Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Ezekiel 24:24.
આ પ્રમાણે હિઝકિયલ તમારે માટે એક નિશાની છે: તેણે જે બધું કર્યું છે, તે મુજબ તમે કરશો; અને જ્યારે આ બનશે, ત્યારે તમે જાણશો કે હું પ્રભુ યહોવા છું. હિઝકિયલ 24:24.
When This Cometh
当这来到之时
When we reach the point in the latter days that the things Ezekiel illustrated are repeating in God’s people, then we have reached the sign of Ezekiel. When you know that Ezekiel represents the one hundred and forty-four thousand, and you know it to a level of faith and understanding that possesses the sanctified expectation that everything illustrated by Ezekiel in his writings typifies a sacred sequence of events in the latter days involving the one hundred and forty-four thousand—when you know that, then “ye shall know” “the Lord” is “God.”
જ્યારે આપણે અંતિમ દિવસોમાં એવા બિંદુએ પહોંચીએ છીએ કે જ્યાં ઈઝીકિએલે જે બાબતોનું દૃષ્ટાંત આપ્યું હતું તે દેવના લોકોમાં ફરીથી ઘટી રહી છે, ત્યારે આપણે ઈઝીકિએલનું ચિહ્ન પ્રાપ્ત કર્યું છે. જ્યારે તમે જાણો છો કે ઈઝીકિએલ એક લાખ ચુંમાલીસ હજારનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને તમે તેને એવી શ્રદ્ધા તથા સમજણની પદવી સુધી જાણો છો કે જેમાં પવિત્ર કરાયેલી એવી અપેક્ષા સમાયેલ છે કે ઈઝીકિએલે પોતાના લેખનમાં જે કંઈ દૃષ્ટાંતરૂપે દર્શાવ્યું છે તે અંતિમ દિવસોમાં એક લાખ ચુંમાલીસ હજાર સાથે સંબંધિત ઘટનાઓના પવિત્ર ક્રમનું પ્રતીકરૂપ છે—જ્યારે તમે તે જાણો છો, ત્યારે “તમે જાણશો” કે “પ્રભુ” જ “દેવ” છે.
We will continue these thoughts in the next article.
આ વિચારોને અમે આગલા લેખમાં આગળ ચાલુ રાખીશું.