Քառասուներորդ համարի թաքնված պատմությունը — Թիվ քսանմեկ

Եզեկիելը ներկայացնում է նրանց, որոնց համար Հուդայի ցեղի Առյուծի կողմից ուսուցման գործ է կատարվել, և Նրա հիմնական ուսուցումը «գիծ առ գիծ» է։

Ներկայումս Հուդայի ցեղից եղող Առյուծը բացում է Եզեկիելի գիրքը։ Մեզ տեղեկացվում է, որ Եզեկիելը քահանա է երեսուներորդ տարում՝ անկախ այն բանից, թե «երեսունը» ներկայացնում է նրա՝ որպես քահանայի խորհրդանշական տարիքը, թե այն մարգարեական շարքի երեսուներորդ տարին, որ սկսվել էր Հովսիայի Մեծ Զատիկից։ Վերջին օրերի վերջնական քահանայությունը հարյուր քառասունչորս հազարն է, և հին բառացի պատմությունները նախատիպում են վերջին օրերի խորհրդանշական պատմությունը։

Եզեկիելը խորհրդանիշն է վերջին օրերում գտնվող Աստծո ժողովրդի՝ այն սրբազան պատմության, որին նույնացնում է յուրաքանչյուր մարգարեական վկայություն։ Այդ սրբազան պատմությունը երրորդ հրեշտակի շարժումն է, որը հատկապես նախապատկերվեց 1840 թվականի առաջին հրեշտակի շարժմամբ։ Առաջին հրեշտակի շարժումը երեք հրեշտակներից ալֆա հրեշտակն էր, իսկ երրորդը՝ օմեգա հրեշտակը։ Ուստի Եզեկիելը համադրվում է Պետրոսի հետ՝ հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման ժամանակում։ Խորհրդանշական պատմությունը, որտեղ գտնվում են թե՛ Պետրոսը, թե՛ Եզեկիելը, ներկայացվում է որպես Պանիումի պատմություն։

Եզեկիելը վերցնում է փոքրիկ գիրքը, ինչպես Հովհաննեսը Հայտնության տասներորդ գլխում։

Հայտնություն տասներորդ գլխում Հովհաննեսը ուտում է փոքրիկ գիրքը, և ամբողջ գլուխը ներկայացնում է Աստծո զորության դրսևորումը 1840 թվականի օգոստոսի 11-ից մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։

Եզեկիելը համադրված է Հովհաննեսի հետ Հայտնության տասներորդ գլխում, ուստի Պետրոսը, Հովհաննեսը և Եզեկիելը միասին կանգնած են իրենց հատկացված տեղում՝ հարյուր քառասունչորս հազարի կնքման ժամանակ։

1840-ից մինչև 1844 թվականը ներկայացնում է քառամյա մի ժամանակաշրջան, որը սկսվեց այն ժամանակային մարգարեության սկսվելով, որն իր սկիզբն էր առել 1299 թվականի հուլիսի 27-ին սկսված հարյուր հիսուն տարվա ժամանակահատվածով։ Այդ «հինգ ամիսները» ավարտվեցին և միացան երեք հարյուր իննսունմեկ տարվա և տասնհինգ օրվա ժամանակային մարգարեությանը, որն ավարտվեց 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին, երբ Աստծո զորության փառավոր հայտնությունը դրսևորվեց մինչև 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։ Այնուհետև մարգարեական ժամանակի կիրառությունը դադարեց։

Մարգարեական ժամանակը, որպես մարգարեության կիրառման վավեր հիմք, ավարտվեց 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ին։ Եզեկիելը, Պետրոսը և Հովհաննեսը յուրաքանչյուրը ներկայացնում են Աստծո իմաստուն կույսերին՝ առաջին և երկրորդ հրեշտակների շարժման, ինչպես նաև երրորդ հրեշտակի շարժման մեջ։

Եզեկիելի առաջին «տասնմեկ» գլուխները ներկայացնում են «տեսիլքների» մի շարք, ինչպես շարադրված է առաջին գլխի առաջին համարում։

Առաջին տասնմեկ գլուխների «տեսիլքները» նախ տրվեցին առաջին գլխում՝ Քեբար գետի մոտ, ապա ընդարձակվեցին երրորդ գլխի «դաշտի» վրա եղած տեսիլքով, և ապա դարձյալ՝ ութերորդ գլխի տեսիլքով Երուսաղեմում։ Քեբար գետի, դաշտի և Երուսաղեմի այս երեք վայրերը ներկայացնում են երեք տեսիլք, որոնք միասին կազմում են մեկ տեսիլք, այսինքն՝ առաջին համարի և առաջին «տասնմեկ» գլուխների «տեսիլքները»։

Երեսուներորդ տարին համարելը՝ որպես այն Հոբելյանական շրջանի երեսուներորդ տարին, որը սկսվել էր Հովսիայի նշանավոր Պասեքով և ապա ավարտվել հոկտեմբերի 22-ին, հեշտությամբ հիմնավորվում է, որովհետև սրբազան պատմության այդ առանձնահատուկ գիծը ներկայացված է հստակորեն, տող առ տող, մեկից ավելի վկայով։ Որպես օրինակ՝ Պասեքը ներկայացնում է գարնան տոները, իսկ Քավության օրը ներկայացնում է աշնան տոները։ Ուստի Ղևտական քսաներեքը համապատասխանեցվում է այն Հոբելյանական շրջանին, որը սկսվեց Հովսիայի ժամանակ։ Կան նաև այլ գծեր, որոնք համընկնում են Հովսիա թագավորով ներկայացված պատմության հետ մինչև մ.թ.ա. 573 թվականի հոկտեմբերի 22-ը։ Հոբելյանական տարվա պատմական կատարումը մ.թ.ա. 573 թվականի հոկտեմբերի 22-ին հաստատվում է պատմաբանների կողմից։

Ժամանակագրագետները, ընդհանուր առմամբ, հարմարավետորեն ընդունում են Քավության օրը մ.թ.ա. 573 թվականի հոկտեմբերի 22-ին տեղադրելը, իսկ Հովսիայի Մեծ Զատիկը մ.թ.ա. 622 թվականին նույնպես ընդունված թվական է աստվածաշնչյան այդ ժամանակագրագետների կողմից։ Զատիկը՝ որպես գարնան տոների խորհրդանիշ, սկսեց քառասունինը տարվա Հոբելյանական մի շրջան, որն ավարտվեց աշնան տոների խորհրդանիշով՝ Քավության օրը։ Տարիների յոթ շաբաթները, որոնք կազմում էին քառասունինը տարի, երկրի շաբաթի խորհրդանիշներն էին։

Սեդեկիան Բաբելոն էր տարվել, երբ Երուսաղեմն ընկավ մ.թ.ա. 573 թվականից տասնչորս տարի առաջ։ Հրեա պատմիչները Հովսիայի ժամանակներից՝ մ.թ.ա. 622 թվականից մինչև մ.թ.ա. 573 թվականի հոկտեմբերի 22-ը, Հոբելյանական շրջանը ճանաչում են որպես 17-րդ Հոբելյանական շրջան։ Ռաֆիայի ճակատամարտից մինչև Պանիումի ճակատամարտը տասնյոթ տարի էր։ Պտղոմեոսը Ռաֆիայի ճակատամարտում հաղթողն էր, և նա տասնյոթ տարի թագավորեց որպես հարավի թագավոր։ Միլանի հրովարտակից մինչև այն ժամանակը, երբ Կոստանդինը 330 թվականին բաժանեց իր կայսրությունը, տասնյոթ տարի էր։ Տասնյոթերորդ Հոբելյանական շրջանում Երուսաղեմը Նաբուգոդոնոսորի կողմից կործանվեց։

Ովսեեն արծարծում է մի թեմա, որն անմիջական առնչություն ունի Սեդեկիայի գերության հետ, թեև միաժամանակ ներկայացնում է նաև հյուսիսային թագավորության գերության սկիզբը մ.թ.ա. 723 թվականին։ Պատճառը, թե ինչու Ովսեեի այս հատվածը կապված է Եզեկիելի վկայության հետ, առնչվում է Աստծո մերժմանը, երբ Իսրայելը պնդեց, որ իրեն մարդկային թագավոր իշխի։ Իսրայելի ցանկությունը՝ կառավարվել մարդկային թագավորի կողմից, այլ ոչ թե Աստվածային Թագավորի, ներկայացվում է որպես «ձեր զորության հպարտությունը»՝ Ղևտական 26-ի «յոթ անգամ» դատաստանի մեջ։

«Ձեր զորության հպարտությունը» ներկայացնում է Իսրայելի ցանկությունը՝ լինել աշխարհի պես և ունենալ իր սեփական թագավորը։ Մ.թ.ա. 723 թվականին հյուսիսային թագավորությունից թագավորի հեռացումը, ապա Մ.թ.ա. 586 թվականին հարավային թագավորության թագավոր Սեդեկիայի գերեվարությունը ներկայացնում են հին Իսրայելի «հպարտության» կոտրումը, իսկ հպարտությունը նախորդում է անկմանը։ Աստվածաշնչյան մարգարեության մեջ «զորություն»-ը թագավոր կամ թագավորություն է, և մարդկային թագավոր հաստատելու մեջ Իսրայելի հպարտությունը նշանավորում է թեոկրատիայի և Աստվածային Թագավորի մերժումը։

Պետք է նկատի ունենալ, որ այդ պահին Իսրայելը մերժեց ոչ միայն Աստծուն՝ որպես իր թագավորի, այլև Մարգարեության Հոգին, որ ներկայացված էր Սամուելի միջոցով, որովհետև ասվում է. «նրանք լքել են Ինձ և ծառայել այլ աստվածների, այնպես էլ քեզ հետ են վարվում»։

Հին Իսրայելի թեոկրատիայի համար վերջին խաբեությունը ոչ միայն Աստծուն, այլև Մարգարեության Հոգուն մերժելն էր։ Այդ մերժումը մ.թ.ա. 1097 թվականին նախատիպում է Լաոդիկեական Յոթերորդ-օրյա Ադվենտիզմի վերջին խաբեությունը 1863 թվականին։ Ղևտական քսանվեցի «յոթ ժամանակները» Աստծո Խոսքն են, և Մարգարեության Հոգին «յոթ ժամանակների» մասին ասում է, որ այն «չպետք է փոփոխվի»։

Մարգարեության Հոգին ակնհայտորեն հավանություն տվեց «յոթ ժամանակներին», և նրա այդ հավանությունը նախազգուշացում էր, որ չպետք է փոխել գծապատկերի թվերը, որի «յոթ ժամանակները» կազմում են կենտրոնական սյունակը և վերին աջ անկյունը։ 1863 թվականին Ուրիա Սմիթի կեղծ գծապատկերով սկսվեց հիմնարար ճշմարտությունների աստիճանական մերժումը, որին նախապատկեր էր հին Իսրայելը՝ Աստծուն մերժելու մեջ, և Մարգարեության Հոգին նույնացրեց 1863 թվականի ապստամբությունը։ 1863 թվականի ապստամբության տարեթիվը համընկնում է Եզեկիելի գրքում ներկայացված մարգարեական գծի հետ։ Պատմության այդ գծում եզրակացությունը Երուսաղեմի կործանումն էր, որը նախապատկերում էր կիրակնօրյա օրենքը։ 1863 թվականից մինչև շուտով գալիք կիրակնօրյա օրենքը նախապատկերված էր թագավոր Սավուղի՝ Ք.ա. 1097 թվականից մինչև Սեդեկիայի՝ Ք.ա. 586 թվականը ընկած պատմությամբ։

Սեդեկիան գերեվարվեց Բաբելոն մ.թ.ա. 573 թվականի Հոբելյանից տասնչորս տարի առաջ։ Տասնյոթերորդ Հոբելյանական շրջանը սկսվեց մ.թ.ա. 622 թվականին, և երեսուներորդ տարում Եզեկիելը ներկայացվում է որպես քահանա մ.թ.ա. 591 թվականին, ապա հինգ տարի անց Երուսաղեմը կործանվեց մ.թ.ա. 586 թվականին։ Այն կործանվեց տարվա նույն օրը, ինչ նույն քաղաքի երկրորդ կործանումը մ.թ. 70 թվականին՝ Տիտոսի կողմից։ Եզեկիելի առաջին գլխի առաջին համարը հինգ տարի առաջ է Երուսաղեմի կործանումից և տասնինը տարի առաջ՝ քառասուներորդ գլխի տաճարի տեսիլքից։

Երկրի շաբաթվա ուխտին անհնազանդ լինելու համար Աստված սահմանեց, որ «յոթ ժամանակ» պիտի լինի անեծքը յոթներորդ տարվան՝ այսինքն երկրի շաբաթին, անհնազանդ լինելու համար։ «Ժամանակ»-ը մեկ տարի է, իսկ «տարի»-ն՝ երեք հարյուր վաթսուն օր, և յոթ անգամ երեք հարյուր վաթսունը հավասար է երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարվա։ Միլլերի հետևորդները գուցե չեն գործածել «երկու հազար հինգ հարյուր քսանը» արտահայտությունը, սակայն նրանց երկու սրբազան տախտակներն էլ թվապես նշում էին երկու հազար հինգ հարյուր քսան տարիները։

Յոթ ժամանակների անեծքի հռչակումը թե՛ Իսրայելի հյուսիսային թագավորության, և թե՛ Հուդայի հարավային թագավորության վրա Ուիլյամ Միլլերի առաջին, կամ կարելի է ասել՝ «հիմնարար», կամ նույնիսկ կարելի է ասել՝ «ալֆա» ըմբռնումն էր։ 1863 թվականին Լաոդիկյան Յոթերորդ օրվա ադվենտիստական եկեղեցին մերժեց Միլլերի հայտնագործությունների հիմնարար ըմբռնումը՝ այն «հայտնագործությունները», որոնք ներկայացնում էին միլլերիտական շարժման ամբողջ հիմքը։ Ներշնչանքը ուղիղ կերպով նախազգուշացրել էր, որ դա կարող է պատահել, և դա պատահել է, և պատահել է վաղուց։

Բաբելոնյան գերությունից հետո վերակառուցված տաճարի հիմքը ավարտվեց առաջին հրամանագրի պատմության ընթացքում և երկրորդ հրամանագրից առաջ։ Տաճարը լիովին կառուցվեց երկրորդ հրամանագրի պատմության մեջ։ Երրորդ հրամանագրում ազգային ինքնիշխանությունը վերականգնվեց բառացի հին Իսրայելին։ Ուիլյամ Միլլերը ներկայացնում էր առաջին հրեշտակին, որը հասավ 1798 թվականին և զորացվեց 1840 թվականի օգոստոսի 11-ին։ Երկրորդ հրեշտակը հասավ այն բանից հետո, երբ հիմքերը դրվեցին, ինչպես ներկայացված է 1843 թվականի աղյուսակում, որը հրապարակվեց 1842 թվականի մայիսին։ 1844 թվականի առաջին հիասթափության ժամանակ՝ 1844 թվականի ալֆա հիասթափության ժամանակ, հասան երկրորդ հրեշտակը և նաև կույսերի առակի դադարման ժամանակը, և երբ երկրորդ հրեշտակի լուրը զորացվեց Էքսեթերի վրանային ժողովում, տաճարն ավարտվեց։ Ապա 1844 թվականի մեծ, կամ օմեգա հիասթափության ժամանակ, Ուխտի Պատգամաբերը հանկարծ եկավ Իր տաճարը՝ ի կատար ածելով երկու հազար երեք հարյուր տարիները, որոնք սկսվել էին երրորդ հրամանագրից և ավարտվել երրորդ հրեշտակի գալուստով։

Յոսիա նշանակում է «Աստծո հիմքը»։ Լինի դա Հովսիա թագավորը, թե Յոսիա Լիչը, երկուսն էլ հիմքերի խորհրդանիշներ են, ինչպես ներկայացված է առաջին հրամանագրի պատմության մեջ և ինչպես ներկայացված են գարնան տոները, որոնք շարադրված են Ղևտական քսաներեքերորդ գլխի առաջին քսաներկու համարներում։ Հիմքերը, գարնան տոները և առաջին հրամանագիրը բոլորը 1840 թվականի և առաջին հրեշտակի զորացման խորհրդանիշներ են։ Ք.ա. 573 թվականի հոկտեմբերի 22-ը, ինչպես ներկայացված է Եզեկիել գրքի քառասուներորդ գլխի առաջին համարում, 1844 թվականի հոկտեմբերի 22-ի և մեռյալների դատաստանի բացման խորհրդանիշ է, ինչպես նաև 2001 թվականի սեպտեմբերի 11-ի՝ կենդանիների դատաստանի բացման ժամանակի խորհրդանիշ։ Նրանք, ովքեր հետևել են այս հոդվածներին, պիտի իմանան այն կիրառությունները, որոնք ես գործածում եմ։

Եզեկիելը խորհրդանշական կերպար է իր գրություններում ներկայացված մարգարեական պատմության մեջ։ Եզեկիելը այնտեղ է, երբ ութերորդ գլխի վերջում քսանհինգ մարդիկ երկրպագում են արևին։ Նա նաև այնտեղ էր հաջորդ գլուխներում, երբ «կնքումը, որին հաջորդում է կոտորածը», բերվում է Երուսաղեմի վրա, որը Էլեն Ուայթը նույնացնում է Յոթերորդ օրվա ադվենտիստների եկեղեցու հետ։ Առաջին տասնմեկ գլուխներում Եզեկիելը բերվում է երկնային սրբարան՝ իր հրահանգները ստանալու, ինչպես 1844 թվականին կանչվեցին անել միլլերականները, և ինչպես այժմ այս շարժումն է կանչվում անել։

Երբ վերջին օրերում հասնենք այն կետին, երբ Եզեկիելի պատկերած բաները կրկնվում են Աստծո ժողովրդի մեջ, այն ժամանակ հասել ենք Եզեկիելի նշանին։ Երբ գիտես, որ Եզեկիելը ներկայացնում է հարյուր քառասունչորս հազարը, և դա գիտես այնպիսի հավատքի ու հասկացողության աստիճանով, որ տիրապետում է սրբագործված ակնկալիքը, թե Եզեկիելի կողմից իր գրություններում պատկերած ամեն բան նախատիպում է վերջին օրերում տեղի ունեցող իրադարձությունների սուրբ հաջորդականություն, որ վերաբերում է հարյուր քառասունչորս հազարին,—երբ այդ գիտես, այն ժամանակ «կճանաչեք», որ «Տերը» «Աստված» է։

Այս մտքերը մենք կշարունակենք հաջորդ հոդվածում։