四十節の隠された歴史 ― 第二十八番

霊感に関しては、霊感によれば、「あらゆる事実はそれぞれの意義を有し」、また「あらゆる原則もそれぞれの意義を有する」。

事実として、ヘブライ語の表現「ereb boqer」は聖書中に八回見いだされる。それは常に「夕と朝」と訳されており、ただダニエル8:14においてのみ「日々」と訳出されている。霊感によれば、第十四節は「アドベント信仰の土台であり中心の柱」である。

したがって、事実はこうである。すなわち、その節における「日々」は、そのヘブライ語表現が用いられている七回のうちの第八の時なのである。そして、欽定訳聖書の翻訳者たちに対する神の預言的導きという聖書的現象は、第八章における二つの幻の一つを表すその節の中で、七つに属する第八という聖書の謎を、意図的に結び付けたのである。第八章で「幻」と訳されている語の一つはヘブライ語の「chazon」であり、もう一つは「mareh」である。「Mareh」は外観を意味し、「mareh」の幻は、神の預言の御言葉におけるキリストの出現の幻である。ダニエル 8:14 の「mareh」の幻は、キリストが現れ、1844年10月22日に突如としてその神殿に来られることになっていたことを明らかにしている。これらすべての真理は事実であり、そしてそれらは中心の柱であるその節に関係している。そしてその中心の柱は、1844年10月22日に成就した教理でも預言でもなく、事実、その節こそがキリストであり、中心の柱なのである。

私たちは今、神殿に入り、そののちに自らの罪を告白して、神の義認という祝福を確保するかどうかについて試されている。神殿に入るようにとのこの最後の召しは、私たち各自の入場を妨げる障害物に取り囲まれている。だが、もし私たちが今ためらうなら、私たちは「夜の沈黙の恐怖の中に、ただ独り残される」のである。しかし、これが私の唯一の論点ではない。

「日々」という語の区別を盛り込むことによって、この最も重要な節には意図的な強調が加えられた。この語は、第八のものが七つのうちの一つであるという預言的な謎を伴っており、その謎は、十四万四千人に証印が押される期間における車輪の一つである。証印が押される期間には、聖書預言における第六の王国のプロテスタントの角と共和主義の角が、ともに、第八のものが七つのうちの一つであるという謎を成就することになる。終わりの時である1989年以来の八人の大統領のうち、トランプは第六の王国の第六の王となり、二期目の当選を果たした後には、七つのうちの一つである第八のものとなった。アメリカ合衆国が313年のミラノ勅令を再現する行動を取る中で、十四万四千人のラオディキアの運動は、十四万四千人のフィラデルフィアの運動となる。証印の期間は、教皇制の致命的な傷が癒やされる日曜休業令の時点で終結し、かくして彼女は、七つのうちの一つである第八のものとして、黙示録第十七章の謎を成就する。一つのヘブライ語の句で、英語では一語として表される一つの事実が、審判の開始を特定する節を、十四万四千人に証印が押される期間における審判の終結を特定する節の中に組み入れるのである。

すべての事実にはそれぞれの位置づけがあり、ある「数」に別の「数」を掛けるという数的構成を用いた表現は、新約聖書にはただ一つ、旧約聖書には二つしかない。「数的構成」のアルファは創世記にある。

オメガの「数的構成」はマタイにある。

これらの箇所は、ある数が別の数と掛け合わされるものとして聖書において示されている最初と最後の例を成している。数は数多くあるが、創世記のアルファとマタイのオメガとは同一の数的構成を有しており、しかも『七』と『七十』という同じ二つの数を用いている。

アルファとオメガの間で、この数的構成が見られる唯一の箇所は、その中間に位置するレビ記二十五章である。そこでは、その二つの数は「七」と「七十」ではなく、「七年の七倍」である。

中間の数的構成もまた、「七」という数を用いているが、「七十」という数は用いていない。この構成が見られる箇所には、従順に対する祝福と、不従順に対する呪いが含まれている。奴隷の解放と土地の返還という祝福は、レビ記第二十六章で四度言及される七倍の呪いと対比されている。祝福には、土地を休ませる年々における主の養いと、ヨベルの年における二重の祝福が含まれており、第二十六章の呪いは、この二つの章における契約の警告の中で、その祝福と対をなしている。

中央に位置する数的構造は、レビ記25章8節（「七年を七回」）に現れる。これは、レビ記26章で四度繰り返される「七倍」の裁きと直接対をなしている。したがって、中央の数的構造は祝福と呪いの両方を表し、レビ記において二重の証しを成している。ヨベルの年の祝福または呪いを表す数的構造は、レメクの裁きと、イエスによる恩恵期間の限界の明示との間に置かれている。これら三つは一体となって恩恵期間の限界を示しており、その期間が終わると、祝福される一群と呪われる一群が明らかになる。第一天使と第三天使のメッセージを表すアルファとオメガは、四百九十という数を恩恵期間の象徴として示している。これをヨベルの年の呪いまたは祝福と結び付けると、エゼキエルを第十七ヨベル周期の三十年目に位置づけるエゼキエル書1章1節の研究へと進むに当たり、これらの事実が重要な意味を持つようになる。

そのヨベルの周期は紀元前573年10月22日に終わり、1844年10月22日だけでなく、間もなく到来する日曜休業令をも予表していた。エゼキエルは神殿に立ち、1844年10月22日以後の忠実な者たちと同様に、審判の終わりに信仰によって至聖所に入った十四万四千人を表していた。第1章第1節において、エゼキエルが預言の歴史のどの時点に位置しているのかという「事実」を見落とすことは、自らの「方向感覚」を失うことである。

ケバル川のほとりで示された主の栄光を見た後、エゼキエルは、ダニエル、イザヤ、ヨハネがそうであったように、塵に伏すまでに低くされる。そして、これら四つの事例はいずれも、見ようとも聞こうともしない教会にメッセージを伝えるべき者たちへの油注ぎの諸要素を示している。

エゼキエル書には、エルサレムに関わる日付が六つ記されている。私たちはすでに、第1章1、2節にある最初の日付と、第40章1節にある最後の日付を取り上げた。私は第8章1節にある二番目の日付も取り上げたが、その日付が象徴的に表す事柄を扱うにとどまり、エルサレムの包囲と破壊との関連の中に位置づけることはしなかった。本書全体は、この包囲と破壊を軸として展開している。エルサレムは紀元前586/585年の末に破壊された。そして、エゼキエル書33:21では、逃れてきた一人の者が、エルサレム陥落の知らせを携えて到着する。

町が打たれた第十二年に、エゼキエルはその後、自らの意志によって語る自由を与えられる。エゼキエル書第八章の幻は第六年のことであったから、これは町が打たれるおよそ六年前のことである。

翌年、すなわち第七年に、長老たちは主に伺いを立てるため、エゼキエルのもとを訪れた。

そして第九年に、一年半に及ぶ包囲戦が始まった。

これらの日付はそれぞれ、終わりの時代における特定の道標を示している。というのも、パウロが述べているように、古代イスラエルは世の終わりに生きる者たちのための実例だからである。

エルサレムに関わる六つの年代はすべて、第一章一節の最初の年代と、第四十章一節に見いだされる最後の年代との間に生じている。これら二つの年代は、第一章の第五年、すなわち紀元前592年と、第四十章の第二十五年、すなわち紀元前573年を示している。行の上に行を重ねるという水準において、エゼキエルにはエジプトのための一つの線があり、それにはティルスへの言及が含まれており、またエルサレムのための一つの線がある。エジプトの線には七つの直接的な道標があり（ティルスを含めると）、エルサレムには六つある。これら二つの線とともに、ヨシヤの線および第十七ヨベル周期がある。しかし、直接的な年代を伴わずに描かれている線は第四章に見いだされ、第四章の線は、エゼキエルが至聖所をのぞき見たときに見た車輪のうちのいくつかを有している。またそれは、いくつもの象徴的真理をも豊かに帯びている。

四百三十という数は永遠の契約を表しており、エゼキエル書第四章において、エゼキエルは主によって生けるたとえとして用いられている。そのたとえには、四百三十という数が含まれている。

エゼキエルによって示されたエルサレム包囲は、一つの「しるし」であり、それはまた、西暦66年にケスティウスによってもたらされたエルサレム包囲も同様である。イエスがエルサレムの滅亡を指し示されたことについて注解しつつ、シスター・ホワイトは、エルサレム滅亡の「直接の」成就は終わりの日にあると私たちに告げている。ネブカドネザルとケスティウスによって表される二人の証人の上に下る滅びのしるしは、包囲のしるしが、近づきつつある日曜法のしるしであることを示している。

私たちが考察しているこの箇所には、礎となった第一および第二の天使のメッセージの運動においてウィリアム・ミラーが用いた預言解釈の最重要の規則について、聖書におけるオメガに当たる言及も見られる。一日を一年とする原則のアルファは、オメガの象徴でもあったが、それは、一日を一年とする原則のアルファが民数記において第十にして最後の試練として示され、イスラエルがその試練に失敗したために、四十年にわたる荒野の放浪の間に荒野で死ぬという結果を自ら招いたからである。

紅海を渡る出来事に始まる十段階の試練の過程の最後の反逆において、一日を一年とする原則が示されていること、また、エルサレムが包囲され、滅ぼされようとする時に、同じ原則が再び宣言されていることの預言的な含意を理解し、私たちが考察している箇所に適用しなければならない。同様に、「包囲」が「しるし」であることの意義も理解し、この箇所に適用しなければならない。

エルサレムの「包囲」をしるしとして用いるとき、そこにおいて一つに結び合わされる歴史の系譜は認識されなければならない。なぜなら、それは言わば一つの「車軸」となり、比喩的に言えば、その包囲のしるしには多くの輻が結び付けられているからである。包囲のしるしは、おそらくエゼキエル書の中で最も重要な一節であり、このしるしによって、ユダ族の獅子は、初めエゼキエルに混乱として見えたものの中から完全さを引き出すことを可能にする。包囲の「しるし」、一日を一年とする原則、そしてその包囲によって一つに結び合わされる預言的系譜は、四百三十が永遠の契約を表すという文脈の中で考察されなければならない。

主は三段階の過程を経てアブラハムと契約を結ばれ、その三段階の最初には、アブラハムの子孫が四百年にわたってエジプトで捕囚の身となるという預言が含まれていた。第二段階では、アブラハムに割礼の儀式が与えられ、第三段階は、モリヤ山でイサクをいけにえとして献げることであった。主が選ばれた民を起こし、その民と契約を結ぶために踏まれた三段階のアルファにおいて、四百年という期間が示された。この選ばれた契約の民は、西暦34年にステファノが石で打ち殺された時に神から離縁され、その後、異邦人への使徒として選ばれたパウロは、その四百年を――四百三十年と特定した。

契約を表す数は四百三十であるが、それぞれアブラハム、パウロへと名を変えられたアブラムとサウロという二人の証人は、四百三十という総数を構成する二つの異なる期間を示している。神が魂の名を変えられるとき、それはその魂と神との間の契約関係を象徴している。したがって、四百三十年は、アブラハムの四百にパウロの三十を加えるように、二つの異なる数を足し合わせて得られる合計なのである。エゼキエルは三百九十日間、左脇を下にして横たわり、その後、四十日間、右脇を下にして横たわることによって、合計が四百三十となる二つの数を示した。

創世記第十一章において、洪水の直後にニムロドの反逆を通してもたらされた死の契約は、二つの契約の相違を明示している。バベルの塔の諸要素は、裁かれて散らされるべき、サタン的な「自らを救え」という契約の民を証言している。同じ章において、ヘブル人の系譜はエベルの誕生によって導入され、ニムロドの死の契約とは対照的に、いのちの契約を代表するための選ばれた民の始まりが示されている。

創世記第十章において、エベルとペレグが初めて言及される。

「ペレグ」は分割または分離を意味し、ペレグの時代に、契約の民の二つの階級の分離は、バベルの塔の歴史とニムロドの反逆によって示される。エベルは四百六十四歳まで生きたが、ペレグ（分割）が生まれてのち、さらに四百三十年生きた。あらゆる事実にはそれぞれの意義があり、四百三十という数は、パウロがアブラハムの契約の預言に割り当てている数である。四百三十という数は、ペレグの誕生後のエベルの生涯と結び付けられているが、ペレグの生涯の最初の三十四年は「四と三十年」と表現されており、これは言うまでもなく三十四年のことである。しかし、その三十四年の単純な表現においては、「四」と「三十」（430）と読まれる。次いで四百三十が来て、それからペレグの生涯の最初の表現は「三十」である。

エベルは「ヘブル」という名の語根であり、また、契約の選ばれた民となるべきヘブル人への最初の言及である。エベルは「渡り越えること」を意味し、それゆえ、アブラハムの子らが紅海を渡って約束の地へ入ったように、地から新しい地へと渡り越える契約の民を予表している。四十年の荒野の放浪はその渡り越えを妨げたが、四十年の終わりに、彼らはヨルダン川を渡って約束の地に入ったのであり、それによって神の民の最後の渡り越えを予表している。ペレグは、ニムロドの塔において人類が二つの契約の民へと初めて分けられた時代の歴史を表している。ニムロドの死の契約の象徴は混乱であり、ヘブルの命の契約の象徴は、ペレグによって表される分裂以前のエベルの生の四百三十年である。ペレグという名はまた、象徴的な数的真理をも示している。というのは、エベルの四百三十年は二つの数に分けられ、ペレグは四百という数と三十という数との区別を表しているからである。

四百三十には二つの部分がある。すなわち、アブラハムの契約における四百年と、パウロによって示された付加的な三十年である。神の民の最後のリバイバルを生み出す知識の増加は、ダニエル書第十二章に表されており、そこでは永遠の契約の二重の象徴が特に明示され、それは9節／11節に提示されている。

第十節で「清められ、白くされ、試される」と表されている三段階の試練の過程をもたらす最終的な封印の解除は、千二百九十年と関連している。この節についての開拓者たちの理解によれば、508年に異教勢力による抵抗が取り除かれたことによって三十年間の過程が始まり、538年に教皇制が聖書預言における第五の王国として確立されるに至り、その後、教皇制は千二百六十年の期間が1798年に終了するまで、聖書預言における第五の王国として君臨した。508年から538年までの三十年間は、パウロによっても、テサロニケ人への第二の手紙において「まず背教が起こること」として表されている。

テサロニケ人への第二の手紙において主題となっているのは、それぞれ預言における第四および第五の王国である異教ローマと教皇制ローマとの関係である。ミラーは、このテサロニケ人への手紙の章において、ダニエル書の「日々のもの」が異教ローマを表すことを見いだし、さらに、ダニエル書における「日々のもの」が、常に荒廃の忌むべきもの、あるいは荒廃の違反と関連づけられて提示されていることを見いだした。ダニエル書における荒廃の忌むべきものと荒廃の違反は、それぞれ、ヨハネが黙示録において獣の像および獣の刻印として示しているものを表している。

ウィリアム・ミラーによる預言の適用は、そのすべてとは言わないまでも、大部分が、荒らす二つの勢力を彼がどのように特定したかに基づいていた。一方は「常供」（異教ローマ）として表され、第二の荒らす勢力は、「荒らす背き」（教会と国家の結合）――『ヨハネの黙示録』では「獣の像」（教皇制の預言的構造）――と、「荒らす憎むべきもの」（太陽崇拝）――『ヨハネの黙示録』では「獣の刻印」――という二通りに表現される。ミラーが『テサロニケ人への第二の手紙』におけるパウロの論述から得たこの理解は、アドベンチズムの基礎を象徴する人物であるミラーにとって、主要な基礎的理解であった。パウロは、『テサロニケ人への第二の手紙』第2章に示されている真理を愛さない者たちこそが、強い惑わしを受ける者たちであると述べている。

ダニエル書の三つの節（ダニエル書12:9–11）において、終わりの時における象徴的な理解には、時間の適用を含めることができない。なぜなら、1844年10月22日をもって、預言的時間の適用はもはや有効ではなくなったからである。9/11の聖句は、三十年と千二百六十年という二つの異なる期間を表している。四十という数と千二百六十という数は、いずれも預言的な荒野の象徴であり、預言上は相互に置き換えることができる。したがって、千二百六十は四十として理解することができ、四十は四百の十分の一である。9/11の聖句は、三十（パウロ）と結びついた四百（アブラハム）によって表される、永遠の契約の数を象徴している。「千二百六十」によって表される「荒野」は、「四十の荒野」に対応し、四十は四百の十分の一である。三十は三十である。四百三十は、三十という数に四百という数を加えることによって得られるが、エゼキエル書四章では、これは四十という数に三百九十を加えたものとして表されている。

第十二章における9/11の節は、同章にある三つの預言的期間の中間を表しており、また、それらは終わりの日に開封される永遠の契約の象徴である。終わりの日における四百三十の意味の開封は、エゼキエル書第四章においてもたらされる。

ユダ族の獅子は今、エゼキエル、ヨハネ、ダニエル、イザヤとともに信仰によって至聖所に入った者たちに向けて、最後の警告のメッセージの封印を解いている。その真理は、イスラエルの追いやられた者たちとしてのみならず、十四万四千人の旗印としても表される者たちが高く掲げられることと相まって、解き明かされる。その真理は、アブラハムの四百年によって表される契約と、パウロの三十年によって表される契約とを関連づけた文脈の中に位置づけられている。その真理は、ミラー派の人々が正しく理解していた三つの象徴的な期間のうち、中間の期間を表すダニエル書12章の9/11節に示されている。ダニエル書12章で封印が解かれつつある、中間に位置する9/11の真理は、エゼキエルの三百九十日と四十日によって表されている。それらの日々は、第十七ヨベル周期の三十年目にエゼキエルに解き明かされる。そしてエゼキエルは、祭司として、三つの試練のうち中間の試練にある十四万四千人の祭司団を表している。

エゼキエルは、神殿の試練の中で「第四の月」の「第五日」に位置づけられており、この日は、ミラー派の歴史において、1844年4月19日の最初の失望に始まり、同年10月22日に終わった七か月間のまさに中間点（「中ほど」）に当たっていた。

1844年7月21日は七つの聖なる月のちょうど中間に当たり、その日、サミュエル・スノウはボストン・タバナクルにおいて、真夜中の叫びの彼のメッセージを提示していた。そこで彼は、公の場での提示としては初めて、「見よ、花婿が来る！」と、聖書そのものの言葉をもって宣言した。わたしたちは今、象徴的にエゼキエルと共にボストン・タバナクルに立っており、真夜中の叫びの使命者たちの高揚が津波のように広がっていく少し前にいる。旗を掲げるという預言的過程は、黙示録第9章におけるイスラムの預言の系譜の中に表されている。エゼキエル第4章は第二の証人を提供し、さらに三百九十一年と十五日というその預言の結末を示しており、彼はそれを第4章において行っている。

これらの事柄については、次の記事で引き続き取り上げることにする。