四十節の隠された歴史 ― 第二十八番

霊感に関しては、霊感によれば、「あらゆる事実はそれぞれの意義を有し」、また「あらゆる原則もそれぞれの意義を有する」。

事実として、ヘブライ語の表現「ereb boqer」は聖書中に八回見いだされる。それは常に「夕と朝」と訳されており、ただダニエル8:14においてのみ「日々」と訳出されている。霊感によれば、第十四節は「アドベント信仰の土台であり中心の柱」である。

したがって、事実はこうである。すなわち、その節における「日々」は、そのヘブライ語表現が用いられている七回のうちの第八の時なのである。そして、欽定訳聖書の翻訳者たちに対する神の預言的導きという聖書的現象は、第八章における二つの幻の一つを表すその節の中で、七つに属する第八という聖書の謎を、意図的に結び付けたのである。第八章で「幻」と訳されている語の一つはヘブライ語の「chazon」であり、もう一つは「mareh」である。「Mareh」は外観を意味し、「mareh」の幻は、神の預言の御言葉におけるキリストの出現の幻である。ダニエル 8:14 の「mareh」の幻は、キリストが現れ、1844年10月22日に突如としてその神殿に来られることになっていたことを明らかにしている。これらすべての真理は事実であり、そしてそれらは中心の柱であるその節に関係している。そしてその中心の柱は、1844年10月22日に成就した教理でも預言でもなく、事実、その節こそがキリストであり、中心の柱なのである。

私たちは今、神殿に入り、そののちに自らの罪を告白して、神の義認という祝福を確保するかどうかについて試されている。神殿に入るようにとのこの最後の召しは、私たち各自の入場を妨げる障害物に取り囲まれている。だが、もし私たちが今ためらうなら、私たちは「夜の沈黙の恐怖の中に、ただ独り残される」のである。しかし、これが私の唯一の論点ではない。

この最も重要な節に対しては、「days（諸日）」という語の区別を含めることによって、意図的な強調が与えられていた。この語には、八は七のうちのものであるという預言的謎が伴っており、それは十四万四千人の封印の時における輪の一つである。封印の期間において、聖書預言の第六の王国のプロテスタントの角と共和党の角とは、ともに、八番目は七つのうちのものであるという謎を成就するであろう。終わりの時である1989年以降の八人の大統領のうち、トランプは第六の王国の第六の王となり、さらに彼が第二期目の任期を勝ち取ったのち、彼は七つのうちの八番目となった。合衆国が313年のミラノ勅令を繰り返すその行為において、十四万四千人のラオデキヤ運動は、十四万四千人のフィラデルフィヤ運動となるであろう。封印の時は、教皇制の致命的な傷が癒やされる日曜法の時点で終結し、こうして彼女は、七つのうちの八番目として、黙示録第十七章の謎を成就する。ヘブライ語の一つの句として表され、英語では一つの語として表される一つの事実が、十四万四千人の封印の時において、裁きの開始を特定する節を、裁きの終結を特定する節へと結び付けるのである。

あらゆる事実にはそれぞれの位置があり、新約聖書においては、ある「数」に別の「数」を掛けるという数的構成の表現はただ一箇所しかなく、旧約聖書においてもただ二箇所しかない。その「数的構成」のアルファは創世記にある。

オメガの「数的構成」はマタイにある。

これらの箇所は、ある数が別の数と掛け合わされるものとして聖書において示されている最初と最後の例を成している。数は数多くあるが、創世記のアルファとマタイのオメガとは同一の数的構成を有しており、しかも『七』と『七十』という同じ二つの数を用いている。

アルファとオメガの間、その中間にあって、この数的構成が存在する唯一のほかの箇所はレビ記二十五章である。そこでは、その二つの数は「七」と「七十」ではなく、「七年を七たび」である。

中央の数的構成は、ここでもまた「七」という数を用いており、「七十」という数ではない。それが置かれている箇所には、従順に対する祝福と、不従順に対する呪いとが含まれている。奴隷の解放と土地の回復という祝福は、レビ記第二十六章に四度言及されている「七倍」という呪いと対照をなしている。その祝福には、土地が休む年々における主の扶養、ならびにヨベルの年における二重の祝福が含まれており、第二十六章の呪いは、この二章における契約上の警告の対応物である。

中間の数的構成は、レビ記25:8（「七年を七たび」）に現れている。それは直ちに、レビ記26章の四重の「七倍」の刑罰と対になっている。したがって、この中間の数的構成は祝福と呪いの双方を表し、レビ記において二重の証言を形成している。ヨベルの祝福または呪いのいずれかの数的構成は、ラメクの裁きと、イエスによる恩恵期間の限界の特定との間に置かれている。これら三者は共に、恩恵期間の限界を示しており、その期間が終結するとき、一方の階級は祝福され、もう一方の階級は呪われることが明らかとなる。第一天使と第三天使の使命を表すアルファとオメガは、四百九十を恩恵期間の象徴として示している。これがヨベルの呪いまたは祝福と結び付けられるとき、エゼキエルを第十七ヨベル周期の第三十年に位置づけるエゼキエル書第一章第一節の研究に近づくに従い、その事実は重要なものとなる。

そのヨベルの周期は紀元前573年10月22日に終わり、それは1844年10月22日を予表しただけでなく、やがて到来する日曜法をも予表していた。私たちは今2026年にあり、これは第七十ヨベル周期の第四十七年である。このヨベル周期は、エゼキエルが第三十年に立っていた「第十七」ヨベル周期によって予表されていた。彼は神殿に立っており、それは、1844年10月22日の後に忠実な者たちがそうしたように、審判の終わりに信仰によって至聖所に入った十四万四千人を表していた。第一章第一節において、預言史の中でエゼキエルがどこにいるのかという「事実」を見失うことは、自らの「方位」を失うことである。

ケバル川のほとりで示された主の栄光を見た後、エゼキエルは、ダニエル、イザヤ、ヨハネと同様に、塵の中に伏してへりくだる。次いで、これら四つの例はすべて、見ようともせず聞こうともしない教会に対してメッセージを伝えるべき者たちへの油注ぎの諸要素を示している。

エゼキエル書には、エルサレムに言及する六つの日付がある。私たちはこれまでに、第一章一節および二節に見いだされる最初の二つの日付、そして第四十章一節にある最後の日付を取り上げてきた。私は第八章一節に見いだされる第二の日付についても論じたが、それはその象徴的表象においてのみであり、エルサレムの包囲と滅亡との関連において位置づけたのではなかった。しかも、この書全体はその枢軸を中心に回っている。エルサレムは紀元前586／585年の終わりに滅ぼされた。そしてエゼキエル33:21では、ひとりの逃れて来た者が、エルサレム陥落の知らせを携えて到着する。

町が打たれた第十二年に、エゼキエルはその後、自らの意志によって語る自由を与えられる。エゼキエル書第八章の幻は第六年のことであったから、これは町が打たれるおよそ六年前のことである。

その翌年、すなわち第七年に、長老たちは主に伺いを立てるため、エゼキエルのもとを訪れた。

それから第九年に、一年半にわたる包囲が始まった。

これらの日付のそれぞれは終わりの時代における特定の道標を表している。というのは、パウロが、古代イスラエルは世の終わりに生きる者たちへの模範であると述べているからである。

エルサレムに関わる六つの年代はすべて、第一章一節の最初の年代と、第四十章一節に見いだされる最後の年代との間に生じている。これら二つの年代は、第一章の第五年、すなわち紀元前592年と、第四十章の第二十五年、すなわち紀元前573年を示している。行の上に行を重ねるという水準において、エゼキエルにはエジプトのための一つの線があり、それにはティルスへの言及が含まれており、またエルサレムのための一つの線がある。エジプトの線には七つの直接的な道標があり（ティルスを含めると）、エルサレムには六つある。これら二つの線とともに、ヨシヤの線および第十七ヨベル周期がある。しかし、直接的な年代を伴わずに描かれている線は第四章に見いだされ、第四章の線は、エゼキエルが至聖所をのぞき見たときに見た車輪のうちのいくつかを有している。またそれは、いくつもの象徴的真理をも豊かに帯びている。

四百三十という数は永遠の契約を表しており、エゼキエル書第四章において、エゼキエルは主によって生けるたとえとして用いられている。そのたとえには、四百三十という数が含まれている。

エゼキエルによって示されたエルサレム包囲は、一つの「しるし」であり、それはまた、西暦66年にケスティウスによってもたらされたエルサレム包囲も同様である。イエスがエルサレムの滅亡を指し示されたことについて注解しつつ、シスター・ホワイトは、エルサレム滅亡の「直接の」成就は終わりの日にあると私たちに告げている。ネブカドネザルとケスティウスによって表される二人の証人の上に下る滅びのしるしは、包囲のしるしが、近づきつつある日曜法のしるしであることを示している。

私たちが考察しているこの一節の中には、第一天使および第二天使の使命の基礎的運動において、ウィリアム・ミラーが用いた預言解釈の第一の規則に対する、オメガ的な聖書的言及も見られる。 一日を一年とする原則のアルファもまたオメガの象徴であった。というのは、一日を一年とする原則のアルファは民数記において、第十にして最後の試みとして提示され、イスラエルはそこで失敗し、その結果、四十年にわたる荒野の放浪のうちに、荒野での死を自らの上に招いたのである。

紅海の渡渉に始まる十段階の試みの過程における最後の反逆の中で、一日を一年とする原則が示されていることの預言的含意、そしてエルサレムが包囲され滅ぼされようとする時に同じ原則が再び宣言されていること、さらに「包囲」が「しるし」であることの意義は、いま私たちが考察しているこの箇所において理解され、適用されなければならない。

エルサレムの「包囲」をしるしとして用いるとき、そこにおいて一つに結び合わされる歴史の系譜は認識されなければならない。なぜなら、それは言わば一つの「車軸」となり、比喩的に言えば、その包囲のしるしには多くの輻が結び付けられているからである。包囲のしるしは、おそらくエゼキエル書の中で最も重要な一節であり、このしるしによって、ユダ族の獅子は、初めエゼキエルに混乱として見えたものの中から完全さを引き出すことを可能にする。包囲の「しるし」、一日を一年とする原則、そしてその包囲によって一つに結び合わされる預言的系譜は、四百三十が永遠の契約を表すという文脈の中で考察されなければならない。

主はアブラハムと三段階の過程をもって契約を結ばれたが、その三つの段階の第一には、アブラハムの子孫が四百年のあいだエジプトで捕囚となるとの預言が含まれていた。第二の段階においてアブラハムには割礼の儀が与えられ、第三の段階はモリヤ山におけるイサクの犠牲であった。四百年という期間は、主が選ばれた民を起こし、これと契約に入られるにあたって取られた三つの段階のアルファにおいて示された。その選ばれた契約の民は、西暦34年のステパノの石打ちの時に神から離縁され、その後、異邦人のために選ばれた使徒パウロは、その四百年を――四百三十年として示した。

契約を表す数は四百三十である。しかし、アブラムとサウルという二人の証人は、それぞれその名をアブラハムおよびパウロへと変えられたのであり、このことは、四百三十という全体の数を構成する二つの異なる期間を示している。神がある魂の名を変えられるとき、それはその魂と神との間にある契約関係の象徴である。したがって、四百三十年とは、アブラハムの四百と、パウロにおいて加えられた三十とのように、二つの異なる数の加算によって生じる合計である。エゼキエルは三百九十日の間その左脇を下にして横たわり、その後四十日の間その右脇を下にして横たわったが、これは、その合計が四百三十となる二つの数を示している。

創世記第十一章において、洪水の直後にニムロドの反逆を通してもたらされた死の契約は、二つの契約の相違を明示している。バベルの塔の諸要素は、裁かれて散らされるべき、サタン的な「自らを救え」という契約の民を証言している。同じ章において、ヘブル人の系譜はエベルの誕生によって導入され、ニムロドの死の契約とは対照的に、いのちの契約を代表するための選ばれた民の始まりが示されている。

創世記第十章において、エベルとペレグが初めて言及される。

「ペレグ」は分割または分離を意味し、ペレグの時代に、契約の民の二つの階級の分離は、バベルの塔の歴史とニムロドの反逆によって示される。エベルは四百六十四歳まで生きたが、ペレグ（分割）が生まれてのち、さらに四百三十年生きた。あらゆる事実にはそれぞれの意義があり、四百三十という数は、パウロがアブラハムの契約の預言に割り当てている数である。四百三十という数は、ペレグの誕生後のエベルの生涯と結び付けられているが、ペレグの生涯の最初の三十四年は「四と三十年」と表現されており、これは言うまでもなく三十四年のことである。しかし、その三十四年の単純な表現においては、「四」と「三十」（430）と読まれる。次いで四百三十が来て、それからペレグの生涯の最初の表現は「三十」である。

エベルは「ヘブル」という名の語根であり、また、契約の選ばれた民となるべきヘブル人への最初の言及である。エベルは「渡り越えること」を意味し、それゆえ、アブラハムの子らが紅海を渡って約束の地へ入ったように、地から新しい地へと渡り越える契約の民を予表している。四十年の荒野の放浪はその渡り越えを妨げたが、四十年の終わりに、彼らはヨルダン川を渡って約束の地に入ったのであり、それによって神の民の最後の渡り越えを予表している。ペレグは、ニムロドの塔において人類が二つの契約の民へと初めて分けられた時代の歴史を表している。ニムロドの死の契約の象徴は混乱であり、ヘブルの命の契約の象徴は、ペレグによって表される分裂以前のエベルの生の四百三十年である。ペレグという名はまた、象徴的な数的真理をも示している。というのは、エベルの四百三十年は二つの数に分けられ、ペレグは四百という数と三十という数との区別を表しているからである。

四百三十には二つの部分がある。すなわち、アブラハムの契約における四百年と、パウロによって示された付加的な三十年である。神の民の最後のリバイバルを生み出す知識の増加は、ダニエル書第十二章に表されており、そこでは永遠の契約の二重の象徴が特に明示され、それは9節／11節に提示されている。

第十節において「清められ、白くされ、試される」と表現されている三段階の試みの過程を生じさせる最後の封印の解明は、千二百九十年と結び付けられている。この節についての先駆者たちの理解によれば、508年に異教主義の抵抗が取り除かれたことが、聖書預言における第五の王国としての教皇制が538年に स्थापितされるに至る三十年の過程を開始し、その後それは、千二百六十年が1798年に終結するまで、聖書預言における第五の王国として支配したのである。508年から538年までのこの三十年間は、パウロによってもまた、テサロニケ人への第二の手紙において、「まず背教が起こる」として表されている。

テサロニケ人への第二の手紙において主題となっているのは、それぞれ預言における第四および第五の王国である異教ローマと教皇制ローマとの関係である。ミラーは、このテサロニケ人への手紙の章において、ダニエル書の「日々のもの」が異教ローマを表すことを見いだし、さらに、ダニエル書における「日々のもの」が、常に荒廃の忌むべきもの、あるいは荒廃の違反と関連づけられて提示されていることを見いだした。ダニエル書における荒廃の忌むべきものと荒廃の違反は、それぞれ、ヨハネが黙示録において獣の像および獣の刻印として示しているものを表している。

ウィリアム・ミラーは、彼の預言的適用の大部分、もしすべてではないとしても、その基礎を、二つの荒らす勢力の同定に置いていた。すなわち、「日々のもの」（異教ローマ）として表されるものと、第二の荒らす勢力である。後者は二通りに表現されている。すなわち、荒廃をもたらす違反としては（教会と国家の結合）、黙示録においては獣の像として（教皇制の預言的構造）、また荒らす憎むべきものとしては（太陽礼拝）、黙示録においては獣の刻印として表されている。テサロニケ人への第二の手紙第2章におけるパウロの提示からミラーが導き出した理解は、アドベンチズムの土台の象徴であるミラーにとって、主要な基礎的理解であった。パウロは、テサロニケ人への第二の手紙第2章に示されている真理を愛しない者たちこそ、強い惑わしを受ける者たちであると述べている。

ダニエルの三つの節（Daniel 12:9–11）において、終わりの時における象徴的理解は時間の適用を含み得ない。なぜなら、1844年10月22日以後、預言的時間の適用はもはや有効ではないからである。9/11の節は、三十年と千二百六十年という二つの異なる期間を表している。四十という数と千二百六十という数は、いずれも預言的荒野の象徴であり、預言的には相互に置き換え可能である。したがって、千二百六十は四十として理解され得、また四十は四百の十分の一である。9/11の節は、三十（パウロ）と結び付けられた四百（アブラハム）によって表される、永遠の契約の数を象徴している。「千二百六十」によって表される「荒野」は、「四十」の「荒野」と一致し、また四は四百の十分の一である。三十は三十である。四百三十は、四百という数に三十という数を加えることによって生じるのであり、これはエゼキエル書第四章において、三百九十に四十を加えたものとして表されている。

第十二章における9/11の節は、同章にある三つの預言的期間の中間を表しており、また、それらは終わりの日に開封される永遠の契約の象徴である。終わりの日における四百三十の意味の開封は、エゼキエル書第四章においてもたらされる。

ユダ族の獅子は今や、エゼキエル、ヨハネ、ダニエル、イザヤとともに、信仰によって至聖所に入った者たちに対する最後の警告のメッセージの封印を解いておられる。その真理は、イスラエルの追放された者たちとしてのみならず、十四万四千人の旗印として表される者たちの高揚と関連して開示される。その真理は、アブラハムの四百年によって表される契約と、パウロの三十年によって表される契約とを関連させる文脈の中に置かれている。その真理は、ダニエル書十二章の9/11の節に示されており、それらは三つの象徴的期間の中間を表していて、それはミラー派によって正しく理解されたものである。ダニエル書十二章において封印が解かれつつある中間の9/11の真理は、エゼキエルの三百九十日と四十日に表されている。それらの日々は、第十七ヨベル周期の第三十年にエゼキエルに開示され、祭司であるエゼキエルは、三つの試験のうち中間の試験にある十四万四千人の祭司職を表している。

エゼキエルは、神殿に関する試みにおいて「第四の月」の「第五日」にしるしを付されているが、これはミラー派の歴史において、1844年4月19日の最初の失望をもって始まり、同年10月22日に終わった第七月運動のまさに中間（「半ば」）を示していた。

1844年7月21日は七つの聖なる月のちょうど中間に当たり、その日、サミュエル・スノウはボストン・タバナクルにおいて、真夜中の叫びの彼のメッセージを提示していた。そこで彼は、公の場での提示としては初めて、「見よ、花婿が来る！」と、聖書そのものの言葉をもって宣言した。わたしたちは今、象徴的にエゼキエルと共にボストン・タバナクルに立っており、真夜中の叫びの使命者たちの高揚が津波のように広がっていく少し前にいる。旗を掲げるという預言的過程は、黙示録第9章におけるイスラムの預言の系譜の中に表されている。エゼキエル第4章は第二の証人を提供し、さらに三百九十一年と十五日というその預言の結末を示しており、彼はそれを第4章において行っている。

これらの事柄については、次の記事で引き続き取り上げることにする。