According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”
霊感に関しては、霊感によれば、「あらゆる事実はそれぞれの意義を有し」、また「あらゆる原則もそれぞれの意義を有する」。
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
「聖書には、人がこの世の生のためにも来たるべき世の生のためにも整えられるために理解する必要のある、あらゆる原則が含まれている。そして、これらの原則はすべての人に理解し得るものである。その教えを味わう精神をもっている者であれば、だれでも聖書の一節を読むだけで、そこから何らかの助けとなる思想を得ないことはない。しかし、聖書の最も価値ある教えは、折に触れての、あるいは断片的な研究によって得られるものではない。その偉大な真理の体系は、性急な読者や不注意な読者にも見分けられるような形では提示されていない。その宝の多くは表面のはるか下に隠されており、勤勉な探求と絶えざる努力によってのみ得られる。偉大な全体を構成する真理は、『ここに少し、そこに少し。』イザヤ 28:10 に従って、探り出され、集められなければならない。」
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
「このようにして探究され、集め合わされるなら、それらは互いに完全に適合していることが見いだされるであろう。各福音書は他の福音書を補い、すべての預言は他の預言を解明し、あらゆる真理は他の何らかの真理の展開である。ユダヤの制度の予表は、福音によって明らかにされる。神の御言葉におけるすべての原則はそれぞれの位置を持ち、すべての事実はそれぞれの意義を有する。そして、その全体の構造は、構想においても実現においても、その著者について証ししている。このような構造は、無限なる方の知性のほかには、いかなる知性もこれを構想することも形づくることもできなかったのである。」『教育』123頁。
The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”
事実として、ヘブライ語の表現「ereb boqer」は聖書中に八回見いだされる。それは常に「夕と朝」と訳されており、ただダニエル8:14においてのみ「日々」と訳出されている。霊感によれば、第十四節は「アドベント信仰の土台であり中心の柱」である。
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
「再臨信仰の土台であり、かつその中心的支柱でもあった聖句は、他のあらゆる聖句にもまして、『二千三百の夕と朝の間である。そして聖所は清められる。』[Daniel 8:14.]という宣言であった。」『各時代の大争闘』409頁。
The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.
したがって、事実はこうである。すなわち、その節における「日々」は、そのヘブライ語表現が用いられている七回のうちの第八の時なのである。そして、欽定訳聖書の翻訳者たちに対する神の預言的導きという聖書的現象は、第八章における二つの幻の一つを表すその節の中で、七つに属する第八という聖書の謎を、意図的に結び付けたのである。第八章で「幻」と訳されている語の一つはヘブライ語の「chazon」であり、もう一つは「mareh」である。「Mareh」は外観を意味し、「mareh」の幻は、神の預言の御言葉におけるキリストの出現の幻である。ダニエル 8:14 の「mareh」の幻は、キリストが現れ、1844年10月22日に突如としてその神殿に来られることになっていたことを明らかにしている。これらすべての真理は事実であり、そしてそれらは中心の柱であるその節に関係している。そしてその中心の柱は、1844年10月22日に成就した教理でも預言でもなく、事実、その節こそがキリストであり、中心の柱なのである。
“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.
「この意気消沈の状態にある間、私は私の心に深い印象を残す一つの夢を見た。私は、多くの人々が群れ集まっている一つの神殿を見る夢を見た。時が閉じるとき、その神殿に避難した者だけが救われ、その外にとどまる者はみな永遠に失われるのであった。外にいる群衆は、それぞれの道を行き来しながら、神殿に入って行く者たちを嘲り、あざけり、この安全の計画は巧妙な欺きであって、実際には避けるべき危険などまったく存在しないのだと告げた。彼らは、城壁の内へ急いで入るのを妨げようとして、ある者たちには手までかけた。」
“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.
「嘲笑されることを恐れ、私は群衆が散るまで、あるいは彼らに気づかれずに中へ入ることができるまで待つのが最善だと思った。だが、人数は減るどころか、かえって増していった。そして、手遅れになることを恐れて、私は急いで家を出て、群衆をかき分けて進んだ。神殿にたどり着こうと気が急いていたため、私を取り巻いていた群衆には気づきもせず、また気にも留めなかった。
“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.
「建物の中に入ると、私は、その広大な神殿が一つの巨大な柱によって支えられており、その柱に、無残に引き裂かれ血を流している一匹の小羊がつながれているのを見た。そこにいた私たちは皆、この小羊が私たちのために引き裂かれ、打ち傷を負わされたのであることを知っているように思われた。神殿に入る者は皆、その前に進み出て、自分の罪を告白しなければならなかった。小羊のすぐ前には高く設けられた座があり、その上には、非常に幸福そうな一団が座していた。天の光が彼らの顔に輝いているように見え、彼らは神を賛美し、天使たちの音楽のように思われる、喜びに満ちた感謝の歌を歌っていた。この人々こそ、小羊の前に進み出て、自らの罪を告白し、赦しを受け、今や何らかの喜ばしい出来事を、喜びに満ちた期待のうちに待っている者たちであった。」
“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.
「建物の中に入った後でさえ、恐れが私を襲い、これらの人々の前に自らを低くしなければならないことへの羞恥の念が生じた。だが、私は前へ進むよう強いられているかのようであり、小羊に向き合うために柱の周りをゆっくり進んでいた。そのとき、ラッパが鳴り響き、神殿は揺れ、集まっていた聖徒たちから勝利の叫びが上がり、すさまじい輝きが建物を照らし出した。そして、すべては濃密な闇となった。幸福に満ちた人々は、その輝きとともに皆消え去り、私は夜の静まり返った恐怖の中に、ただ独り取り残された。」
“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.
「私は心の苦悶のうちに目覚め、自分が夢を見ていたのだと、ほとんど自分に言い聞かせることができなかった。私には、自分の運命がすでに定められ、主の御霊が私を去って、もはや二度と戻られないように思われた。」『Experience and Teachings』24、25。
We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.
私たちは今、神殿に入り、そののちに自らの罪を告白して、神の義認という祝福を確保するかどうかについて試されている。神殿に入るようにとのこの最後の召しは、私たち各自の入場を妨げる障害物に取り囲まれている。だが、もし私たちが今ためらうなら、私たちは「夜の沈黙の恐怖の中に、ただ独り残される」のである。しかし、これが私の唯一の論点ではない。
Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
この最も重要な節に対しては、「days(諸日)」という語の区別を含めることによって、意図的な強調が与えられていた。この語には、八は七のうちのものであるという預言的謎が伴っており、それは十四万四千人の封印の時における輪の一つである。封印の期間において、聖書預言の第六の王国のプロテスタントの角と共和党の角とは、ともに、八番目は七つのうちのものであるという謎を成就するであろう。終わりの時である1989年以降の八人の大統領のうち、トランプは第六の王国の第六の王となり、さらに彼が第二期目の任期を勝ち取ったのち、彼は七つのうちの八番目となった。合衆国が313年のミラノ勅令を繰り返すその行為において、十四万四千人のラオデキヤ運動は、十四万四千人のフィラデルフィヤ運動となるであろう。封印の時は、教皇制の致命的な傷が癒やされる日曜法の時点で終結し、こうして彼女は、七つのうちの八番目として、黙示録第十七章の謎を成就する。ヘブライ語の一つの句として表され、英語では一つの語として表される一つの事実が、十四万四千人の封印の時において、裁きの開始を特定する節を、裁きの終結を特定する節へと結び付けるのである。
Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.
あらゆる事実にはそれぞれの位置があり、新約聖書においては、ある「数」に別の「数」を掛けるという数的構成の表現はただ一箇所しかなく、旧約聖書においてもただ二箇所しかない。その「数的構成」のアルファは創世記にある。
If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.
もしカインが七倍の復讐を受けるなら、まことにレメクは七十七倍。創世記 4:24。
The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.
オメガの「数的構成」はマタイにある。
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
そのとき、ペテロがみもとに来て言った、「主よ、わたしの兄弟がわたしに対して罪を犯した場合、わたしは幾たび赦すべきでしょうか。七たびまででしょうか。」イエスは彼に言われた、「わたしはあなたに、七たびまでとは言わない。七十倍するまでである。」マタイ 18:21, 22.
These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’
これらの箇所は、ある数が別の数と掛け合わされるものとして聖書において示されている最初と最後の例を成している。数は数多くあるが、創世記のアルファとマタイのオメガとは同一の数的構成を有しており、しかも『七』と『七十』という同じ二つの数を用いている。
Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’
アルファとオメガの間、その中間にあって、この数的構成が存在する唯一のほかの箇所はレビ記二十五章である。そこでは、その二つの数は「七」と「七十」ではなく、「七年を七たび」である。
And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.
あなたは自らのために七つの安息年を数えなければならない。すなわち七年を七たびである。こうしてその七つの安息年の期間は、あなたにとって四十九年となる。レビ記 25:8.
The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.
中央の数的構成は、ここでもまた「七」という数を用いており、「七十」という数ではない。それが置かれている箇所には、従順に対する祝福と、不従順に対する呪いとが含まれている。奴隷の解放と土地の回復という祝福は、レビ記第二十六章に四度言及されている「七倍」という呪いと対照をなしている。その祝福には、土地が休む年々における主の扶養、ならびにヨベルの年における二重の祝福が含まれており、第二十六章の呪いは、この二章における契約上の警告の対応物である。
The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.
中間の数的構成は、レビ記25:8(「七年を七たび」)に現れている。それは直ちに、レビ記26章の四重の「七倍」の刑罰と対になっている。したがって、この中間の数的構成は祝福と呪いの双方を表し、レビ記において二重の証言を形成している。ヨベルの祝福または呪いのいずれかの数的構成は、ラメクの裁きと、イエスによる恩恵期間の限界の特定との間に置かれている。これら三者は共に、恩恵期間の限界を示しており、その期間が終結するとき、一方の階級は祝福され、もう一方の階級は呪われることが明らかとなる。第一天使と第三天使の使命を表すアルファとオメガは、四百九十を恩恵期間の象徴として示している。これがヨベルの呪いまたは祝福と結び付けられるとき、エゼキエルを第十七ヨベル周期の第三十年に位置づけるエゼキエル書第一章第一節の研究に近づくに従い、その事実は重要なものとなる。
That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”
そのヨベルの周期は紀元前573年10月22日に終わり、それは1844年10月22日を予表しただけでなく、やがて到来する日曜法をも予表していた。私たちは今2026年にあり、これは第七十ヨベル周期の第四十七年である。このヨベル周期は、エゼキエルが第三十年に立っていた「第十七」ヨベル周期によって予表されていた。彼は神殿に立っており、それは、1844年10月22日の後に忠実な者たちがそうしたように、審判の終わりに信仰によって至聖所に入った十四万四千人を表していた。第一章第一節において、預言史の中でエゼキエルがどこにいるのかという「事実」を見失うことは、自らの「方位」を失うことである。
After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.
ケバル川のほとりで示された主の栄光を見た後、エゼキエルは、ダニエル、イザヤ、ヨハネと同様に、塵の中に伏してへりくだる。次いで、これら四つの例はすべて、見ようともせず聞こうともしない教会に対してメッセージを伝えるべき者たちへの油注ぎの諸要素を示している。
There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.
エゼキエル書には、エルサレムに言及する六つの日付がある。私たちはこれまでに、第一章一節および二節に見いだされる最初の二つの日付、そして第四十章一節にある最後の日付を取り上げてきた。私は第八章一節に見いだされる第二の日付についても論じたが、それはその象徴的表象においてのみであり、エルサレムの包囲と滅亡との関連において位置づけたのではなかった。しかも、この書全体はその枢軸を中心に回っている。エルサレムは紀元前586/585年の終わりに滅ぼされた。そしてエゼキエル33:21では、ひとりの逃れて来た者が、エルサレム陥落の知らせを携えて到着する。
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
さて、私たちの捕囚の十二年目、第十の月の五日に、エルサレムから逃れて来たひとりの者が私のもとに来て、「都は打たれました」と言った。さて、その逃れて来た者が来る前の夕べに、主の御手が私の上にあり、朝、その者が私のもとに来るまで、私の口を開いておられた。こうして私の口は開かれ、私はもはや口のきけない者ではなくなった。エゼキエル 33:21, 22.
In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.
町が打たれた第十二年に、エゼキエルはその後、自らの意志によって語る自由を与えられる。エゼキエル書第八章の幻は第六年のことであったから、これは町が打たれるおよそ六年前のことである。
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.
第六年の第六月の五日に、私が自分の家に座し、ユダの長老たちが私の前に座していたとき、そこで主なる神の御手が私の上に臨んだ。エゼキエル書 8:1
The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.
その翌年、すなわち第七年に、長老たちは主に伺いを立てるため、エゼキエルのもとを訪れた。
And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.
第七年の第五の月の十日に、イスラエルの長老たちのうちある者たちが主に伺いを立てようとして来て、わたしの前に座した。エゼキエル20:1。
Then in the ninth year, the year and a half year siege began.
それから第九年に、一年半にわたる包囲が始まった。
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
また、第九年の第十の月、その月の十日に、主の言葉がわたしに臨んで言われた。「人の子よ、この日の名、まさにこの日を書き記せ。バビロンの王は、まさにこの日にエルサレムを攻め囲んだ。」エゼキエル24:1, 2。
Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.
これらの日付のそれぞれは終わりの時代における特定の道標を表している。というのは、パウロが、古代イスラエルは世の終わりに生きる者たちへの模範であると述べているからである。
Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.
さて、これらのことはみな、彼らに対する戒めの実例として起こり、また、世の終わりに臨んでいる私たちへの訓戒のために書き記されたのである。ゆえに、自分は立っていると思う者は、倒れないように気をつけるがよい。コリント人への第一の手紙 10:11, 12.
All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.
エルサレムに関わる六つの年代はすべて、第一章一節の最初の年代と、第四十章一節に見いだされる最後の年代との間に生じている。これら二つの年代は、第一章の第五年、すなわち紀元前592年と、第四十章の第二十五年、すなわち紀元前573年を示している。行の上に行を重ねるという水準において、エゼキエルにはエジプトのための一つの線があり、それにはティルスへの言及が含まれており、またエルサレムのための一つの線がある。エジプトの線には七つの直接的な道標があり(ティルスを含めると)、エルサレムには六つある。これら二つの線とともに、ヨシヤの線および第十七ヨベル周期がある。しかし、直接的な年代を伴わずに描かれている線は第四章に見いだされ、第四章の線は、エゼキエルが至聖所をのぞき見たときに見た車輪のうちのいくつかを有している。またそれは、いくつもの象徴的真理をも豊かに帯びている。
430
430
The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.
四百三十という数は永遠の契約を表しており、エゼキエル書第四章において、エゼキエルは主によって生けるたとえとして用いられている。そのたとえには、四百三十という数が含まれている。
Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.
あなたもまた、人の子よ、一枚のれんがを取り、それをあなたの前に置き、その上に都、すなわちエルサレムを描け。そしてこれを包囲し、これに向かって砦を築き、塁を築け。またこれに向かって陣営を設け、その周囲に破城槌を備えよ。さらに、あなたは鉄の平鍋を取り、それをあなたとその都との間の鉄の壁として立てよ。そしてあなたの顔をこれに向けよ。するとそれは包囲され、あなたはこれを包囲することになる。これはイスラエルの家へのしるしである。あなたはまた左の脇腹を下にして横たわり、その上にイスラエルの家の咎を負え。あなたがそのように横たわる日数に応じて、彼らの咎を負わなければならない。わたしは彼らの咎の年数を、その日数に応じて、三百九十日としてあなたに負わせる。それゆえ、あなたはイスラエルの家の咎を負うのである。それを終えたなら、再び右の脇腹を下にして横たわり、ユダの家の咎を四十日負え。わたしは一日を一年としてあなたに定めた。それゆえ、あなたは顔をエルサレム包囲の方に向け、腕をあらわにし、これに向かって預言せよ。見よ、わたしはあなたを縄で縛る。あなたはその包囲の日数を終えるまで、片側から他の側へ寝返りを打つことはできない。エゼキエル書 4:1–8。
The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.
エゼキエルによって示されたエルサレム包囲は、一つの「しるし」であり、それはまた、西暦66年にケスティウスによってもたらされたエルサレム包囲も同様である。イエスがエルサレムの滅亡を指し示されたことについて注解しつつ、シスター・ホワイトは、エルサレム滅亡の「直接の」成就は終わりの日にあると私たちに告げている。ネブカドネザルとケスティウスによって表される二人の証人の上に下る滅びのしるしは、包囲のしるしが、近づきつつある日曜法のしるしであることを示している。
A Day for a Year
一日を一年とすること
Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.
私たちが考察しているこの一節の中には、第一天使および第二天使の使命の基礎的運動において、ウィリアム・ミラーが用いた預言解釈の第一の規則に対する、オメガ的な聖書的言及も見られる。 一日を一年とする原則のアルファもまたオメガの象徴であった。というのは、一日を一年とする原則のアルファは民数記において、第十にして最後の試みとして提示され、イスラエルはそこで失敗し、その結果、四十年にわたる荒野の放浪のうちに、荒野での死を自らの上に招いたのである。
And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.
あなたがたの子らは四十年の間、荒野をさまよい、あなたがたの淫行の罪を負い、ついにはあなたがたの死骸が荒野で朽ち果てるであろう。あなたがたがその地を探った日数、すなわち四十日の日数に応じ、一日を一年として、あなたがたは四十年の間、自らの不義を負うのである。こうして、あなたがたはわたしの約束の撤回を知るであろう。主なるわたしがこれを語った。わたしに逆らって集まったこの悪しき会衆すべてに対して、わたしは必ずこのことを行う。この荒野で彼らは滅ぼし尽くされ、そこで死ぬのである。民数記 14:33–35。
The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”
紅海の渡渉に始まる十段階の試みの過程における最後の反逆の中で、一日を一年とする原則が示されていることの預言的含意、そしてエルサレムが包囲され滅ぼされようとする時に同じ原則が再び宣言されていること、さらに「包囲」が「しるし」であることの意義は、いま私たちが考察しているこの箇所において理解され、適用されなければならない。
The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.
エルサレムの「包囲」をしるしとして用いるとき、そこにおいて一つに結び合わされる歴史の系譜は認識されなければならない。なぜなら、それは言わば一つの「車軸」となり、比喩的に言えば、その包囲のしるしには多くの輻が結び付けられているからである。包囲のしるしは、おそらくエゼキエル書の中で最も重要な一節であり、このしるしによって、ユダ族の獅子は、初めエゼキエルに混乱として見えたものの中から完全さを引き出すことを可能にする。包囲の「しるし」、一日を一年とする原則、そしてその包囲によって一つに結び合わされる預言的系譜は、四百三十が永遠の契約を表すという文脈の中で考察されなければならない。
The Covenant
契約
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
そして主はアブラムに言われた、「あなたは、あなたの子孫が自分たちのものではない地で寄留者となり、その地の人々に仕え、四百年の間苦しめられることを、確かに知っておきなさい。」創世記 15:13。
The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.
主はアブラハムと三段階の過程をもって契約を結ばれたが、その三つの段階の第一には、アブラハムの子孫が四百年のあいだエジプトで捕囚となるとの預言が含まれていた。第二の段階においてアブラハムには割礼の儀が与えられ、第三の段階はモリヤ山におけるイサクの犠牲であった。四百年という期間は、主が選ばれた民を起こし、これと契約に入られるにあたって取られた三つの段階のアルファにおいて示された。その選ばれた契約の民は、西暦34年のステパノの石打ちの時に神から離縁され、その後、異邦人のために選ばれた使徒パウロは、その四百年を――四百三十年として示した。
And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.
わたしが言おうとしているのは、神がキリストにおいて前もって確証された契約を、その四百三十年の後に生じた律法が無効にして、約束を無効なものとすることはできない、ということである。創世記 3:17。
The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.
契約を表す数は四百三十である。しかし、アブラムとサウルという二人の証人は、それぞれその名をアブラハムおよびパウロへと変えられたのであり、このことは、四百三十という全体の数を構成する二つの異なる期間を示している。神がある魂の名を変えられるとき、それはその魂と神との間にある契約関係の象徴である。したがって、四百三十年とは、アブラハムの四百と、パウロにおいて加えられた三十とのように、二つの異なる数の加算によって生じる合計である。エゼキエルは三百九十日の間その左脇を下にして横たわり、その後四十日の間その右脇を下にして横たわったが、これは、その合計が四百三十となる二つの数を示している。
In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.
創世記第十一章において、洪水の直後にニムロドの反逆を通してもたらされた死の契約は、二つの契約の相違を明示している。バベルの塔の諸要素は、裁かれて散らされるべき、サタン的な「自らを救え」という契約の民を証言している。同じ章において、ヘブル人の系譜はエベルの誕生によって導入され、ニムロドの死の契約とは対照的に、いのちの契約を代表するための選ばれた民の始まりが示されている。
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.
エベルは三十四年生きて、ペレグを生んだ。エベルはペレグを生んだ後、四百三十年生き、息子たちと娘たちをもうけた。ペレグは三十年生きて、レウを生んだ。創世記11:16–18。
In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.
創世記第十章において、エベルとペレグが初めて言及される。
And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.
エベルには二人の子が生まれた。一人の名はペレグといった。彼の時代に地が分けられたからである。彼の兄弟の名はヨクタンであった。創世記 10:25。
Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”
「ペレグ」は分割または分離を意味し、ペレグの時代に、契約の民の二つの階級の分離は、バベルの塔の歴史とニムロドの反逆によって示される。エベルは四百六十四歳まで生きたが、ペレグ(分割)が生まれてのち、さらに四百三十年生きた。あらゆる事実にはそれぞれの意義があり、四百三十という数は、パウロがアブラハムの契約の預言に割り当てている数である。四百三十という数は、ペレグの誕生後のエベルの生涯と結び付けられているが、ペレグの生涯の最初の三十四年は「四と三十年」と表現されており、これは言うまでもなく三十四年のことである。しかし、その三十四年の単純な表現においては、「四」と「三十」(430)と読まれる。次いで四百三十が来て、それからペレグの生涯の最初の表現は「三十」である。
Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.
エベルは「ヘブル」という名の語根であり、また、契約の選ばれた民となるべきヘブル人への最初の言及である。エベルは「渡り越えること」を意味し、それゆえ、アブラハムの子らが紅海を渡って約束の地へ入ったように、地から新しい地へと渡り越える契約の民を予表している。四十年の荒野の放浪はその渡り越えを妨げたが、四十年の終わりに、彼らはヨルダン川を渡って約束の地に入ったのであり、それによって神の民の最後の渡り越えを予表している。ペレグは、ニムロドの塔において人類が二つの契約の民へと初めて分けられた時代の歴史を表している。ニムロドの死の契約の象徴は混乱であり、ヘブルの命の契約の象徴は、ペレグによって表される分裂以前のエベルの生の四百三十年である。ペレグという名はまた、象徴的な数的真理をも示している。というのは、エベルの四百三十年は二つの数に分けられ、ペレグは四百という数と三十という数との区別を表しているからである。
Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.
四百三十には二つの部分がある。すなわち、アブラハムの契約における四百年と、パウロによって示された付加的な三十年である。神の民の最後のリバイバルを生み出す知識の増加は、ダニエル書第十二章に表されており、そこでは永遠の契約の二重の象徴が特に明示され、それは9節/11節に提示されている。
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.
すると彼は言った。「ダニエルよ、あなたは行け。これらの言葉は終わりの時まで閉ざされ、封じられているからである。多くの者は身を清められ、白くされ、試みられる。しかし悪しき者は悪を行い、悪しき者はだれも悟ることがない。しかし賢い者は悟る。また、常供のささげ物が取り除かれ、荒らす忌むべきものが据えられる時から、一千二百九十日がある。」ダニエル 12:9–11.
The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.
第十節において「清められ、白くされ、試される」と表現されている三段階の試みの過程を生じさせる最後の封印の解明は、千二百九十年と結び付けられている。この節についての先駆者たちの理解によれば、508年に異教主義の抵抗が取り除かれたことが、聖書預言における第五の王国としての教皇制が538年に स्थापितされるに至る三十年の過程を開始し、その後それは、千二百六十年が1798年に終結するまで、聖書預言における第五の王国として支配したのである。508年から538年までのこの三十年間は、パウロによってもまた、テサロニケ人への第二の手紙において、「まず背教が起こる」として表されている。
In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.
テサロニケ人への第二の手紙において主題となっているのは、それぞれ預言における第四および第五の王国である異教ローマと教皇制ローマとの関係である。ミラーは、このテサロニケ人への手紙の章において、ダニエル書の「日々のもの」が異教ローマを表すことを見いだし、さらに、ダニエル書における「日々のもの」が、常に荒廃の忌むべきもの、あるいは荒廃の違反と関連づけられて提示されていることを見いだした。ダニエル書における荒廃の忌むべきものと荒廃の違反は、それぞれ、ヨハネが黙示録において獣の像および獣の刻印として示しているものを表している。
William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.
ウィリアム・ミラーは、彼の預言的適用の大部分、もしすべてではないとしても、その基礎を、二つの荒らす勢力の同定に置いていた。すなわち、「日々のもの」(異教ローマ)として表されるものと、第二の荒らす勢力である。後者は二通りに表現されている。すなわち、荒廃をもたらす違反としては(教会と国家の結合)、黙示録においては獣の像として(教皇制の預言的構造)、また荒らす憎むべきものとしては(太陽礼拝)、黙示録においては獣の刻印として表されている。テサロニケ人への第二の手紙第2章におけるパウロの提示からミラーが導き出した理解は、アドベンチズムの土台の象徴であるミラーにとって、主要な基礎的理解であった。パウロは、テサロニケ人への第二の手紙第2章に示されている真理を愛しない者たちこそ、強い惑わしを受ける者たちであると述べている。
In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.
ダニエルの三つの節(Daniel 12:9–11)において、終わりの時における象徴的理解は時間の適用を含み得ない。なぜなら、1844年10月22日以後、預言的時間の適用はもはや有効ではないからである。9/11の節は、三十年と千二百六十年という二つの異なる期間を表している。四十という数と千二百六十という数は、いずれも預言的荒野の象徴であり、預言的には相互に置き換え可能である。したがって、千二百六十は四十として理解され得、また四十は四百の十分の一である。9/11の節は、三十(パウロ)と結び付けられた四百(アブラハム)によって表される、永遠の契約の数を象徴している。「千二百六十」によって表される「荒野」は、「四十」の「荒野」と一致し、また四は四百の十分の一である。三十は三十である。四百三十は、四百という数に三十という数を加えることによって生じるのであり、これはエゼキエル書第四章において、三百九十に四十を加えたものとして表されている。
The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.
第十二章における9/11の節は、同章にある三つの預言的期間の中間を表しており、また、それらは終わりの日に開封される永遠の契約の象徴である。終わりの日における四百三十の意味の開封は、エゼキエル書第四章においてもたらされる。
The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.
ユダ族の獅子は今や、エゼキエル、ヨハネ、ダニエル、イザヤとともに、信仰によって至聖所に入った者たちに対する最後の警告のメッセージの封印を解いておられる。その真理は、イスラエルの追放された者たちとしてのみならず、十四万四千人の旗印として表される者たちの高揚と関連して開示される。その真理は、アブラハムの四百年によって表される契約と、パウロの三十年によって表される契約とを関連させる文脈の中に置かれている。その真理は、ダニエル書十二章の9/11の節に示されており、それらは三つの象徴的期間の中間を表していて、それはミラー派によって正しく理解されたものである。ダニエル書十二章において封印が解かれつつある中間の9/11の真理は、エゼキエルの三百九十日と四十日に表されている。それらの日々は、第十七ヨベル周期の第三十年にエゼキエルに開示され、祭司であるエゼキエルは、三つの試験のうち中間の試験にある十四万四千人の祭司職を表している。
Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.
エゼキエルは、神殿に関する試みにおいて「第四の月」の「第五日」にしるしを付されているが、これはミラー派の歴史において、1844年4月19日の最初の失望をもって始まり、同年10月22日に終わった第七月運動のまさに中間(「半ば」)を示していた。
“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.
「1844年の夏、2300日が終わると最初に考えられていた時と、のちにそれが延びていることがわかった同年の秋との中間において、その使命は、まさに聖書そのものの言葉をもって宣べ伝えられた。『見よ、花婿が来る!』」『各時代の大争闘』398頁。
July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.
1844年7月21日は七つの聖なる月のちょうど中間に当たり、その日、サミュエル・スノウはボストン・タバナクルにおいて、真夜中の叫びの彼のメッセージを提示していた。そこで彼は、公の場での提示としては初めて、「見よ、花婿が来る!」と、聖書そのものの言葉をもって宣言した。わたしたちは今、象徴的にエゼキエルと共にボストン・タバナクルに立っており、真夜中の叫びの使命者たちの高揚が津波のように広がっていく少し前にいる。旗を掲げるという預言的過程は、黙示録第9章におけるイスラムの預言の系譜の中に表されている。エゼキエル第4章は第二の証人を提供し、さらに三百九十一年と十五日というその預言の結末を示しており、彼はそれを第4章において行っている。
We will continue these things in the next article.
これらの事柄については、次の記事で引き続き取り上げることにする。