In the passage from Testimonies¸ volume five, which we have been considering for a few articles now; we are informed of the vision of the temple given to Ezekiel, Isaiah and John:
ಈಗ ಕೆಲವು ಲೇಖನಗಳಿಂದ ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿರುವ *Testimonies*, ಸಂಪುಟ ಐದರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ, ಯೆಶಾಯ ಮತ್ತು ಯೋಹಾನನಿಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವಾಲಯದ ದರ್ಶನದ ವಿಷಯವನ್ನು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ:
“These lessons are for our benefit. We need to stay our faith upon God, for there is just before us a time that will try men’s souls. Christ, upon the Mount of Olives, rehearsed the fearful judgments that were to precede His second coming: ‘Ye shall hear of wars and rumors of wars.’ ‘Nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ While these prophecies received a partial fulfillment at the destruction of Jerusalem, they have a more direct application to the last days.”
“ಈ ಪಾಠಗಳು ನಮ್ಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಇವೆ. ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ದೇವರ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಮನುಷ್ಯರ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಕಾಲವು ನಮ್ಮ ಮುಂದೆಯೇ ಇದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನು ಒಲೀವ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಎರಡನೇ ಆಗಮನಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾದ ಭಯಾನಕ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳಿದನು: ‘ನೀವು ಯುದ್ಧಗಳನ್ನೂ ಯುದ್ಧಗಳ ಸುದ್ದಿಗಳನ್ನೂ ಕೇಳುವಿರಿ.’ ‘ಜನಾಂಗವು ಜನಾಂಗದ ವಿರುದ್ಧವೂ, ರಾಜ್ಯವು ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧವೂ ಏಳುವುದು; ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಬರಗಳೂ, ಮಹಾಮಾರಿಗಳೂ, ಭೂಕಂಪಗಳೂ ಉಂಟಾಗುವವು. ಇವೆಲ್ಲವು ವೇದನೆಗಳ ಆರಂಭವಾಗಿವೆ.’ ಈ ಪ್ರವಾದನೆಗಳು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಭಾಗಶಃ ನೆರವೇರಿಕೆಯಾದರೂ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಅಂತ್ಯದಿನಗಳ ಮೇಲೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ನೇರವಾದ ಅನ್ವಯವಿದೆ.”
The Ninth of Av
ಆವ್ ತಿಂಗಳ ಒಂಬತ್ತನೇ ದಿನ
Tisha B’Av, which means “the Ninth of Av” in Hebrew is the Jewish day that commemorates the destruction of both the First Temple by the Babylonians in 586 BC and the Second Temple by Titus in the year 70. Both destruction's occurred on the same calendar date—the 9th day of the Hebrew month of Av (usually falling in July or August on the Gregorian calendar). When Sister White aligns the destruction of Jerusalem to the “time that will try men’s souls” in the last days, she is identifying two destructions which both illustrate the soon-coming Sunday law.
ಹೀಬ್ರೂ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ “ಆವ್ನ ಒಂಬತ್ತನೇ ದಿನ” ಎಂದು ಅರ್ಥವಾಗುವ ತಿಶಾ ಬ್’ಆವ್, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 586ರಲ್ಲಿ ಬಾಬಿಲೋನ್ಯರು ಮೊದಲ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಧ್ವಂಸ ಮಾಡಿದುದನ್ನೂ, ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರಲ್ಲಿ ಟೈಟಸ್ ಎರಡನೇ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಧ್ವಂಸ ಮಾಡಿದುದನ್ನೂ ಸ್ಮರಿಸುವ ಯೆಹೂದ್ಯರ ದಿನವಾಗಿದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಧ್ವಂಸಗಳು ಒಂದೇ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ದಿನಾಂಕದಲ್ಲೇ ಸಂಭವಿಸಿದವು—ಹೀಬ್ರೂ ತಿಂಗಳಾದ ಆವ್ನ 9ನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ (ಗ್ರೆಗೋರಿಯನ್ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ಪ್ರಕಾರ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜುಲೈ ಅಥವಾ ಆಗಸ್ಟ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತದೆ). ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಧ್ವಂಸವನ್ನು ಅಂತ್ಯಕಾಲದ “ಜನರ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಕಾಲ”ಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಸುವಾಗ, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಎರಡು ಧ್ವಂಸಗಳನ್ನು ಅವಳು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾಳೆ.
Verse sixteen of Daniel eleven represents that Sunday law, and aligns with verse forty-one. In Ezekiel the destruction of Jerusalem is used to illustrate the separation of the wise and foolish virgins at the Sunday law. Ezekiel was a captive in Babylon when he was miraculously transported to Jerusalem to view that very separation in chapter eight through eleven.
ದಾನಿಯೇಲ 11ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿನಾರನೆಯ ವಚನವು ಆ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಲವತ್ತೊಂದನೆಯ ವಚನದೊಡನೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ, ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶವು ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ ಮೂರ್ಖರೂ ಆದ ಕನ್ಯೆಯರ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ಬಾಬೆಲಿನಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ಎಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಿಂದ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದವರೆಗೆ ಇರುವ ಅದೇ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲ್ಪಟ್ಟನು.
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Then I beheld, and lo a likeness as the appearance of fire: from the appearance of his loins even downward, fire; and from his loins even upward, as the appearance of brightness, as the colour of amber. And he put forth the form of an hand, and took me by a lock of mine head; and the spirit lifted me up between the earth and the heaven, and brought me in the visions of God to Jerusalem, to the door of the inner gate that looketh toward the north; where was the seat of the image of jealousy, which provoketh to jealousy. Ezekiel 8:1–3.
ಆರನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಆರನೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ತಿಂಗಳ ಐದನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ, ನಾನು ನನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ, ಯೆಹೂದದ ಹಿರಿಯರು ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಕುಳಿತಿದ್ದರು; ಆಗ ಅಲ್ಲಿ ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನ ಹಸ್ತವು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಬಂತು. ಆಗ ನಾನು ನೋಡಿದೆನು; ಇಗೋ, ಬೆಂಕಿಯ ರೂಪದಂತಿರುವ ಒಂದು ಸಾದೃಶ್ಯವು ಕಾಣಿಸಿತು: ಅದರ ಕಟಿಭಾಗದಿಂದ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಬೆಂಕಿಯಿದ್ದಿತು; ಅದರ ಕಟಿಭಾಗದಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಪ್ರಕಾಶದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯಿದ್ದು, ಅಂಬರ್ನ ವರ್ಣದಂತಿತ್ತು. ಆಗ ಆತನು ಕೈಯ ಸ್ವರೂಪದಂತೊಂದನ್ನು ಚಾಚಿ, ನನ್ನ ತಲೆಯ ಕೂದಲಿನ ಒಂದು ಗುಚ್ಛವನ್ನು ಹಿಡಿದನು; ಮತ್ತು ಆತ್ಮವು ನನ್ನನ್ನು ಭೂಮಿಯೂ ಆಕಾಶವೂ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಎತ್ತಿಕೊಂಡು, ದೇವರ ದರ್ಶನಗಳಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿಗೆ, ಉತ್ತರದ ಕಡೆಗೆ ಮುಖಮಾಡಿದ ಒಳಬಾಗಿಲಿನ ದ್ವಾರದ ಬಳಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಿತು; ಅಲ್ಲಿ ಅಸೂಯೆಯನ್ನು ಕೆರಳಿಸುವ ಅಸೂಯೆಯ ವಿಗ್ರಹದ ಆಸನವು ಇತ್ತು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು 8:1–3.
The four chapters of eight through eleven are a description of the separation, and Sister White, when commenting on Ezekiel nine identifies not only that it was the same sealing as Revelation chapter seven, but that Jerusalem represents the Laodicean Seventh-day Adventist church in the latter days.
ಎಂಟರಿಂದ ಹನ್ನೊಂದರವರೆಗಿನ ಆ ನಾಲ್ಕು ಅಧ್ಯಾಯಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕೀಕರಣದ ಒಂದು ವಿವರಣೆಯಾಗಿವೆ; ಮತ್ತು ಎಜೆಕಿಯೇಲನು ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕುರಿತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಾಗ ಸಹೋದರಿ ವೈಟ್, ಅದು ಪ್ರಕಟನೆಯ ಏಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿರುವ ಅದೇ ಮುದ್ರಾಕರಣವೆಂದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮು ಲವೋದಿಕ್ಯದ ಸೆವೆಂತ್-ಡೆ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದೂ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.
“The class who do not feel grieved over their own spiritual declension, nor mourn over the sins of others, will be left without the seal of God. The Lord commissions His messengers, the men with slaughtering weapons in their hands: ‘Go ye after him through the city, and smite: let not your eye spare, neither have ye pity: slay utterly old and young, both maids, and little children, and women: but come not near any man upon whom is the mark; and begin at My sanctuary. Then they began at the ancient men which were before the house.’
“ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮಿಕ ಅಧೋಗತಿಯ ವಿಷಯವಾಗಿ ದುಃಖಿಸದವರೂ, ಇತರರ ಪಾಪಗಳ ನಿಮಿತ್ತ ಶೋಕಿಸದವರೂ ಆಗಿರುವ ವರ್ಗವು ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯಿಲ್ಲದೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲ್ಪಡುವರು. ಕರ್ತನು ತನ್ನ ದೂತರಾದ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸಂಹಾರದ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಈ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾನೆ: ‘ನೀವು ಅವನ ಹಿಂದೆ ಪಟ್ಟಣದೊಳಗಿಂದ ಹೋಗಿ ಹೊಡೆಯಿರಿ; ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣು ಕರುಣೆ ತೋರಿಸಬಾರದು, ನೀವು ದಯೆಪಡಬಾರದು: ವೃದ್ಧರನ್ನೂ ಯುವಕರನ್ನೂ, ಕನ್ಯೆಯರನ್ನೂ ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳನ್ನೂ ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಿರಿ; ಆದರೆ ಗುರುತು ಇರುವ ಯಾರ ಬಳಿಗೂ ಸಮೀಪಿಸಬೇಡಿರಿ; ನನ್ನ ಪರಿಶುದ್ಧಸ್ಥಳದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿರಿ. ಆಗ ಅವರು ಆ ಆಲಯದ ಮುಂದೆ ಇದ್ದ ಹಿರಿಯರಿಂದಲೇ ಆರಂಭಿಸಿದರು.’”
“Here we see that the church—the Lord’s sanctuary—was the first to feel the stroke of the wrath of God. The ancient men, those to whom God had given great light and who had stood as guardians of the spiritual interests of the people, had betrayed their trust. They had taken the position that we need not look for miracles and the marked manifestation of God’s power as in former days. Times have changed. These words strengthen their unbelief, and they say: The Lord will not do good, neither will He do evil. He is too merciful to visit His people in judgment. Thus ‘Peace and safety’ is the cry from men who will never again lift up their voice like a trumpet to show God’s people their transgressions and the house of Jacob their sins. These dumb dogs that would not bark are the ones who feel the just vengeance of an offended God. Men, maidens, and little children all perish together.
“ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡುವದೇನೆಂದರೆ, ಸಭೆ—ಕರ್ತನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ—ದೇವರ ಕೋಪದ ಪ್ರಹಾರವನ್ನು ಮೊದಲು ಅನುಭವಿಸಿತು. ದೇವರು ಮಹಾ ಬೆಳಕನ್ನು ನೀಡಿದ್ದವರೂ, ಜನರ ಆತ್ಮಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ಕಾವಲುಗಾರರಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದವರೂ ಆದ ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಪುರುಷರು ತಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಗೆ ದ್ರೋಹ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಹಿಂದಿನ ದಿನಗಳಂತೆ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನಾಗಲಿ, ದೇವರ ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ಪ್ರಕಟನೆನ್ನಾಗಲಿ ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬ ನಿಲುವನ್ನು ಅವರು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಕಾಲಗಳು ಬದಲಾಗಿವೆ. ಈ ಮಾತುಗಳು ಅವರ ಅವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಕರ್ತನು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕೆಟ್ಟದನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಜನರನ್ನು ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪಿನಿಂದ ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಆತನು ಅತಿಯಾಗಿ ಕರುಣಾಮಯನು. ಹೀಗೆ, ‘ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷತೆ’ ಎಂಬುದೇ ದೇವರ ಜನರಿಗೆ ಅವರ ಅತಿಕ್ರಮಗಳನ್ನು, ಯಾಕೋಬಿನ ಮನೆತನಕ್ಕೆ ಅವರ ಪಾಪಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಎಂದಿಗೂ ಕಹಳೆಯಂತೆ ತಮ್ಮ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಎತ್ತದವರ ಕೂಗಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಭೋಗಳುವುದಿಲ್ಲದ ಈ ಮೂಕ ನಾಯಿಗಳೇ ಅವಮಾನಿತನಾದ ದೇವರ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತ ಪ್ರತೀಕಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರು. ಗಂಡಸರೂ, ಕನ್ಯೆಯರೂ, ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳೂ ಎಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ.”
“The abominations for which the faithful ones were sighing and crying were all that could be discerned by finite eyes, but by far the worst sins, those which provoked the jealousy of the pure and holy God, were unrevealed. The great Searcher of hearts knoweth every sin committed in secret by the workers of iniquity. These persons come to feel secure in their deceptions and, because of His long-suffering, say that the Lord seeth not, and then act as though He had forsaken the earth. But He will detect their hypocrisy and will open before others those sins which they were so careful to hide.
“ವಿಶ್ವಾಸಿಗರು ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಡುತ್ತಾ ಅಳುತ್ತಿದ್ದ ಆ ಅಸಹ್ಯಕರ ಕೃತ್ಯಗಳು ಸೀಮಿತ ಮಾನವ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಗೋಚರಿಸಬಹುದಾದವುಗಳಷ್ಟೇ ಆಗಿದ್ದವು; ಆದರೆ ಅವುಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಬಹಳ ಭಯಂಕರವಾದ, ಶುದ್ಧವೂ ಪರಿಶುದ್ಧನೂ ಆದ ದೇವರ ಈರ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದ ಪಾಪಗಳು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುವ ಮಹಾನ್ ಪರಿಶೋಧಕನು ಅಧರ್ಮದ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪಾಪವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ. ಇಂತಹವರು ತಮ್ಮ ವಂಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ತಾವೇ ಸುರಕ್ಷಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಬಂದು, ಆತನ ದೀರ್ಘಶಾಂತಿಯ ನಿಮಿತ್ತ, ‘ಕರ್ತನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ’ ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಆತನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆತನು ಅವರ ಕಪಟತೆಯನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುವನು; ಮತ್ತು ಅವರು ಎಷ್ಟೋ ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಮರೆಮಾಡಿದ್ದ ಆ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಇತರರ ಮುಂದೆಯೇ ತೆರೆದಿಡುವನು.”
“No superiority of rank, dignity, or worldly wisdom, no position in sacred office, will preserve men from sacrificing principle when left to their own deceitful hearts. Those who have been regarded as worthy and righteous prove to be ring-leaders in apostasy and examples in indifference and in the abuse of God’s mercies. Their wicked course He will tolerate no longer, and in His wrath He deals with them without mercy.
“ಪದವಿಯ ಮೇಲುಸ್ತುವಾರಿತನವಾಗಲಿ, ಗೌರವವಾಗಲಿ, ಲೋಕಜ್ಞಾನವಾಗಲಿ, ಪವಿತ್ರ ಹುದ್ದೆಯಲ್ಲಿರುವ ಸ್ಥಾನವಾಗಲಿ—ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಂಚಕ ಹೃದಯಗಳಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಯಾವುದೂ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಬಲಿಯಾಗಿಸುವುದರಿಂದ ಕಾಪಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯೋಗ್ಯರು ಹಾಗೂ ನೀತಿವಂತರಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರೇ ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆಯ ಪ್ರಮುಖ ನಾಯಕರೆಂದು, ಮತ್ತು ಉದಾಸೀನತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ದೇವರ ಕೃಪೆಗಳ ದುರುಪಯೋಗದಲ್ಲಿಯೂ ಮಾದರಿಗಳೆಂದು ತೋರುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ದುಷ್ಟ ನಡತೆಯನ್ನು ಆತನು ಇನ್ನೂ ಸಹಿಸಲಾರನು; ತನ್ನ ಕೋಪದಲ್ಲಿ ಆತನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಕರುಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ.”
“It is with reluctance that the Lord withdraws His presence from those who have been blessed with great light and who have felt the power of the word in ministering to others. They were once His faithful servants, favored with His presence and guidance; but they departed from Him and led others into error, and therefore are brought under the divine displeasure.” Testimonies, volume 5, 211, 212.
“ಮಹಾ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದವರಿಂದಲೂ, ಇತರರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವಾಗ ವಾಕ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವರಿಂದಲೂ, ಕರ್ತನು ತನ್ನ ಸನ್ನಿಧಿಯನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಒಮ್ಮೆ ಆತನ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಸೇವಕರಾಗಿದ್ದು, ಆತನ ಸನ್ನಿಧಿ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಅವರು ಆತನಿಂದ ದೂರಾಗಿ, ಇತರರನ್ನೂ ತಪ್ಪಿನೊಳಕ್ಕೆ ನಡೆಸಿದರು; ಆದದರಿಂದ ಅವರು ದೈವಿಕ ಅಸಮಾಧಾನದ ಅಧೀನಕ್ಕೆ ತರಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.” ಟೆಸ್ಟಿಮೊನೀಸ್, ಸಂಪುಟ 5, 211, 212.
The entire book of Ezekiel is set within the context of the destruction of Jerusalem. In Ezekiel’s testimony the siege of Nebuchadnezzar that lasted a year and a half is specifically marked, but the “more direct application” of Jesus' warning in Matthew twenty-four is in the latter days. In Ezekiel that line of truth is found in chapter twenty-four.
ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗ್ರಂಥವು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ವಿನಾಶದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಸಾಕ್ಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದೂವರೆ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮುಂದುವರಿದ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚರನ ಆವರಣವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಆದರೆ ಮತ್ತಾಯ ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ ಯೇಸುವಿನ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ “ಇನ್ನಷ್ಟು ನೇರವಾದ ಅನ್ವಯ” ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿದೆ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಆ ಸತ್ಯದ ಆ ಸರಣಿ ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.
January 15, 588 BC
ಕ್ರಿ.ಪೂ. 588ರ ಜನವರಿ 15
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
ಮತ್ತೆ ಒಂಬತ್ತನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಹತ್ತನೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ತಿಂಗಳ ಹತ್ತನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ, ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವು ನನಗೆ ಬಂದಿತು, ಹೀಗೆಂದಿತು: “ಮಾನವಕುಮಾರನೇ, ಈ ದಿನದ ಹೆಸರನ್ನು, ಅಂದರೆ ಇದೇ ದಿನದ ಹೆಸರನ್ನು ಬರೆದುಕೋ; ಬಾಬೆಲಿನ ರಾಜನು ಇದೇ ದಿನದಲ್ಲಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ವಿರುದ್ಧ ತನ್ನನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಿಕೊಂಡನು.” ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು 24:1, 2.
On this date, which is also established on other biblical witnesses, a siege of eighteen months began. The word of the Lord that came to Ezekiel on that date consisted of the parable of the bloody city that is illustrated with a boiling pot followed by a great fire. The parable clearly is representing the judgment upon Jerusalem, and it is followed in the same chapter with Ezekiel’s wife being laid to rest by a stroke as a symbol that the siege that would ultimately destroy the sanctuary had begun.
ಇತರ ಬೈಬಲ್ ಸಾಕ್ಷಿಗಳ ಮೇಲೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವ ಈ ದಿನಾಂಕದಲ್ಲಿ, ಹದಿನೆಂಟು ತಿಂಗಳ ಮುತ್ತಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಆ ದಿನಾಂಕದಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನಿಗೆ ಬಂದ ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವು, ಮಹಾ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಅನುಸರಿಸಲ್ಪಡುವ ಕುದಿಯುವ ಪಾತ್ರೆಯ ಮೂಲಕ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ರಕ್ತಪಾತದ ನಗರದ ಉಪಮೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಆ ಉಪಮೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮೇಲಿನ ನ್ಯಾಯತೀರ್ಪನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅದೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲಿರುವ ಮುತ್ತಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಸಂಕೇತವಾಗಿ, ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಆಕಸ್ಮಿಕ ಆಘಾತದಿಂದ ಮರಣಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸಲಾಯಿತು.
Also the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, behold, I take away from thee the desire of thine eyes with a stroke: yet neither shalt thou mourn nor weep, neither shall thy tears run down. Forbear to cry, make no mourning for the dead, bind the tire of thine head upon thee, and put on thy shoes upon thy feet, and cover not thy lips, and eat not the bread of men. So I spake unto the people in the morning: and at even my wife died; and I did in the morning as I was commanded. Ezekiel 24:15–18.
ಆಗ ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವು ನನಗೆ ಬಂದಿತು: “ಮನುಷ್ಯಕುಮಾರನೇ, ಇಗೋ, ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳ ಆನಂದವನ್ನು ನಾನು ಒಂದೇ ಹೊಡೆತದಿಂದ ನಿನ್ನಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕುವೆನು; ಆದರೂ ನೀನು ಶೋಕಿಸಬಾರದು, ಅಳಬಾರದು, ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣೀರು ಹರಿಯಬಾರದು. ಮೌನವಾಗಿ ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಡು; ಸತ್ತವರಿಗಾಗಿ ಶೋಕಾಚರಣೆ ಮಾಡಬೇಡ; ನಿನ್ನ ತಲೆಯ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರು, ನಿನ್ನ ಕಾಲುಗಳಿಗೆ ಪಾದರಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿಕೋ, ನಿನ್ನ ತುಟಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ, ಜನರ ಅನ್ನವನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಡ.” ಹೀಗಾಗಿ ನಾನು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದೆನು; ಸಂಜೆ ನನ್ನ ಹೆಂಡತಿ ಸತ್ತಳು; ಮತ್ತು ನಾನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮಾಡಿದೆನು. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು 24:15–18.
Then the people around Ezekiel asked the meaning of the parable and his wife’s death.
ಆಮೇಲೆ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿದ್ದ ಜನರು ಆ ದೃಷ್ಟಾಂತದ ಅರ್ಥವೇನು ಹಾಗೂ ಅವನ ಹೆಂಡತಿಯ ಮರಣದ ಅರ್ಥವೇನು ಎಂದು ಅವನನ್ನು ಕೇಳಿದರು.
And the people said unto me, Wilt thou not tell us what these things are to us, that thou doest so? Then I answered them, The word of the Lord came unto me, saying, Speak unto the house of Israel, Thus saith the Lord God; Behold, I will profane my sanctuary, the excellency of your strength, the desire of your eyes, and that which your soul pitieth; and your sons and your daughters whom ye have left shall fall by the sword. Ezekiel 24:19–21.
ಆಗ ಜನರು ನನಗೆ, “ನೀನು ಹೀಗೆ ಮಾಡುವದೇನು ನಮಗೆ ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಮಗೆ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲವೋ?” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿ ಹೇಳಿದೆನು: “ಯೆಹೋವನ ವಾಕ್ಯವು ನನಗೆ ಬಂದು ಹೀಗೆಂದಿತು: ಇಸ್ರಾಯೇಲಿನ ಮನೆಯವರಿಗೆ ಹೇಳು: ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಇಗೋ, ನಿಮ್ಮ ಬಲದ ಮಹಿಮೆ, ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣಿನ ಹಂಬಲ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವು ಕನಿಕರಿಸುವುದಾದ ನನ್ನ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನು ನಾನು ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವೆನು; ಮತ್ತು ನೀವು ಹಿಂದೆ ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ನಿಮ್ಮ ಪುತ್ರರೂ ನಿಮ್ಮ ಪುತ್ರಿಯರೂ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಬೀಳುವರು.” ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು 24:19–21.
Ezekiel’s wife and the sanctuary are both identified as the “desire of your eyes” in the passage. Biblical historians identify the siege lasted eighteen months, whereas the sieges of Cestius and Titus lasted four years from the year 66 unto the year 70. A close count of the time from the first siege of Cestius unto the destruction is three and a half years, but when applying “inclusive reckoning,” which is the most often employed application in the Bible, it is four-years. Knowing that both reckonings are valid allows us to see both three and a half years from Cestius to Titus and also four years.
ಈ ವಾಕ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಹೆಂಡತಿ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾಲಯ ಎರಡನ್ನೂ “ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣಿನ ಮನೋಹರವಾದದ್ದು” ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬೈಬಲ್ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಆ ಮುತ್ತಿಗೆ ಹದಿನೆಂಟು ತಿಂಗಳು ಮುಂದುವರಿದಿತೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಸೆಸ್ಟಿಯಸ್ ಮತ್ತು ಟೈಟಸ್ ಅವರ ಮುತ್ತಿಗೆಗಳು ಕ್ರಿ.ಶ. 66ರಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರವರೆಗೆ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳು ಮುಂದುವರಿದವು. ಸೆಸ್ಟಿಯಸ್ನ ಮೊದಲ ಮುತ್ತಿಗೆಯಿಂದ ನಾಶದವರೆಗಿನ ಕಾಲವನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಎಣಿಸಿದರೆ ಅದು ಮೂರೂವರೆ ವರ್ಷಗಳಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಬೈಬಲಿನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಡುವ “ಒಳಗೊಂಡ ಗಣನೆ” ಯನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಿದಾಗ, ಅದು ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಗಣನೆಗಳೂ ಮಾನ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದಿರುವುದು, ಸೆಸ್ಟಿಯಸ್ನಿಂದ ಟೈಟಸ್ವರೆಗೆ ಮೂರೂವರೆ ವರ್ಷಗಳನ್ನೂ ಹಾಗೆಯೇ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳನ್ನೂ ಕಾಣಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ.
We have two witnesses of the Sunday law in the two destruction's of Jerusalem, and the details of both histories are to be applied to the soon-coming Sunday law—where Laodicea is spewed out of the mouth of the Lord. The beginning of the siege of Nebuchadnezzar is marked by the death of Ezekiel’s wife. At her death, Ezekiel was commanded not to openly mourn, for he was the sign of the Jews being carried away into captivity.
ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಎರಡು ನಾಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿನ ಕುರಿತು ನಮಗೆ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಇರುವವು; ಮತ್ತು ಆ ಎರಡೂ ಇತಿಹಾಸಗಳ ವಿವರಗಳು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರಲಿರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕಾಗಿವೆ—ಅಲ್ಲಿ ಲವೋದಿಕೀಯರನ್ನು ಕರ್ತನ ಬಾಯಿಂದ ಉಗುಳಲ್ಪಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಮುತ್ತಿಗೆಯ ಆರಂಭವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಹೆಂಡತಿಯ ಮರಣದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆಕೆಯ ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ತನ್ನನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಶೋಕಿಸಬಾರದೆಂದು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಯೆಹೂದ್ಯರು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯಲ್ಪಡುವುದಕ್ಕೆ ಅವನು ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದನು.
The beginning of the four-year period of 66 to 70 is marked by the sign of the abomination of desolation, which was the sign for the Christians in Jerusalem to flee.
ಕ್ರಿ.ಶ. 66ರಿಂದ 70ರವರೆಗಿನ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯ ಆರಂಭವು ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯ ವಿಗ್ರಹದ ಸೂಚಕ ಚಿಹ್ನೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅದುವೇ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಕ್ರೈಸ್ತರು ಓಡಿಹೋಗಬೇಕಾದ ಸೂಚನೆಯಾಗಿತ್ತು.
When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand:) Then let them which be in Judaea flee into the mountains. Matthew 24:15,16.
ಆದದರಿಂದ ನೀವು ದಾನಿಯೇಲ ಪ್ರವಾದಿಯ ಮೂಲಕ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ನಾಶಕಾರಕ ಅಸಹ್ಯವಾದದು ಪವಿತ್ರಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡಾಗ, (ಓದುಗನು ಗ್ರಹಿಸಲಿ:) ಆಗ ಯೂದಾಯದಲ್ಲಿರುವವರು ಬೆಟ್ಟಗಳಿಗೆ ಓಡಿಹೋಗಲಿ. ಮತ್ತಾಯ 24:15,16.
Two sieges that clearly align with each other, and both sieges contain a “sign” at the beginning of the siege. When Ezekiel explains what was meant by the death of his wife and the lack of mourning on his part, he explained and then recorded:
ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೊಂದುಕೊಳ್ಳುವ ಎರಡು ಮುತ್ತಿಗೆಗಳು, ಮತ್ತು ಆ ಎರಡೂ ಮುತ್ತಿಗೆಗಳ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು “ಸೂಚನೆ” ಅಡಕವಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಮರಣದ ಅರ್ಥವೇನು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನಿಂದ ಶೋಕಾಚರಣೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ವಿವರಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ವಿವರಿಸಿ ನಂತರ ಹೀಗೆ ದಾಖಲಿಸಿದನು:
Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Ezekiel 24:24.
ಹೀಗಾಗಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲದರ ಪ್ರಕಾರ ನೀವು ಮಾಡುವಿರಿ; ಮತ್ತು ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ಕರ್ತನಾದ ಯೆಹೋವನೆಂದು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿರಿ. ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲ 24:24.
The sign of the death of Ezekiel’s wife was an identification of the soon-coming destruction of Jerusalem and the temple and the following captivity in Babylon. The sign of the abomination of desolation, spoken of by Daniel was a warning to escape the destruction, but both sieges have a sign at the beginning.
ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಪತ್ನಿಯ ಮರಣದ ಸೂಚನೆ, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಂಭವಿಸಲಿದ್ದ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ನಾಶವನ್ನೂ ಅದರ ನಂತರ ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಬಂಧನವನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು. ದಾನಿಯೇಲನ ಮೂಲಕ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತುವಿನ ಸೂಚನೆ, ಆ ನಾಶದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ನೀಡಿದ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಈ ಎರಡೂ ಮುತ್ತಿಗೆಗಳಿಗೂ ಆರಂಭದಲ್ಲೇ ಒಂದು ಸೂಚನೆ ಇದೆ.
There will be a prophetic siege before the soon-coming Sunday law and Ezekiel’s wife’s death is the symbol that the Laodicean Seventh-day Adventist church has been fully passed by, whereas; Ezekiel is a symbol of the one hundred and forty-four thousand, and is the symbol of the ensign that is lifted up at the beginning of the siege. Ezekiel is the ensign of the one hundred and forty-four thousand at the beginning of the siege of Babylon and the sign of the abomination of desolation at the beginning is the “sign” of Rome. One sign speaks to an internal warning and the other to an external warning. There was certainly a warning to the Christians in the year 66, but the warning sign was Rome. The sign in the destruction of Babylon was Ezekiel's wife. Rome is the class who receive the mark of the beast and Ezekiel the sign of those who receive the seal of God.
ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಬರುವ ಭಾನುವಾರದ ಕಾನೂನಿಗೆ ಮೊದಲು ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಮುತ್ತಿಗೆ ಉಂಟಾಗುವುದು; ಮತ್ತು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಹೆಂಡತಿಯ ಮರಣವು ಲವೋದಿಕೀಯ ಸಭೆಯಾದ ಸೆವೆಂತ್-ಡೇ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸ್ಟ್ ಸಭೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೀರಿ ಹೋಗಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದು, ಮುತ್ತಿಗೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಎತ್ತಲ್ಪಡುವ ಧ್ವಜದ ಸಂಕೇತವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಮುತ್ತಿಗೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲು ಆ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಧ್ವಜವಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಹಾಳುಮಾಡುವ ಅಸಹ್ಯವಸ್ತುವಿನ ಸಂಕೇತವು ರೋಮಿನ “ಸಂಕೇತ” ಆಗಿದೆ. ಒಂದು ಸಂಕೇತವು ಆಂತರಿಕ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಬಾಹ್ಯ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. 66ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಕ್ರೈಸ್ತರಿಗೆ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಇತ್ತು, ಆದರೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವು ರೋಮೇ ಆಗಿತ್ತು. ಬಾಬಿಲೋನಿನ ನಾಶದಲ್ಲಿ ಕಂಡ ಸಂಕೇತವು ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲನ ಹೆಂಡತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಮೃಗದ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ವರ್ಗವೇ ರೋಮ್; ಮತ್ತು ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರ ಸಂಕೇತವೇ ಯೆಹೆಜ್ಕೇಲು.
Two Ending Periods
ಎರಡು ಅಂತ್ಯದ ಅವಧಿಗಳು
The first siege lasted eighteen months and the second siege lasted four years. Both sieges find their “more direct” fulfillment in the latter days, and both sieges are directly connected with the prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days located in Revelation nine verse fifteen.
ಮೊದಲ ಮುತ್ತಿಗೆ ಹದಿನೆಂಟು ತಿಂಗಳುಗಳ ಕಾಲ ಮುಂದುವರಿಯಿತು ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ಮುತ್ತಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಈ ಎರಡೂ ಮುತ್ತಿಗೆಗಳು ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ “ಇನ್ನಷ್ಟು ನೇರವಾದ” ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಈ ಎರಡೂ ಮುತ್ತಿಗೆಗಳು ಪ್ರಕಟಣೆ ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹದಿನೈದನೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಮೂರು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತೊಂದು ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳ ಪ್ರವಾದನೆಯೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ.
The beginning of the five months of Revelation nine, verse ten included a history that marks a thirty-eight-year period that culminates in a four-year siege, that is associated with the number thirty-eight, and identified the rising up of Islam. That four-year siege finds its counterpart in the history that began when the (five months) one hundred and fifty years concluded and the three hundred and ninety-one years and fifteen days began. It began on July 27, 1449 and four years later, Islam brought a siege of fifty-five days against Constantinople that concluded on 29 May 1453.
ಪ್ರಕಟನೆ ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹತ್ತನೇ ವಚನದಲ್ಲಿರುವ ಐದು ತಿಂಗಳ ಆರಂಭವು, ಮೂವತ್ತೆಂಟು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಒಂದು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು; ಅದು ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಮುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಪರ್ಯವಸಾನಗೊಂಡಿತು, ಆ ಮುತ್ತಿಗೆ ಮೂವತ್ತೆಂಟು ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿತವಾಗಿದ್ದು, ಇಸ್ಲಾಂನ ಉದಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು. ಆ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಮುತ್ತಿಗೆಗೆ ಅದರ ಸಮಾನಾಂಶವು, (ಐದು ತಿಂಗಳುಗಳಾದ) ನೂರು ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡು, ಮೂರು ನೂರು ತೊಂಬತ್ತೊಂದು ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳು ಆರಂಭವಾದಾಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಅದು ಜುಲೈ 27, 1449 ರಂದು ಆರಂಭವಾಯಿತು; ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಇಸ್ಲಾಂ ಕಾನ್ಸ್ಟಾಂಟಿನೋಪಲ್ ವಿರುದ್ಧ ಐವತ್ತೈದು ದಿನಗಳ ಮುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ತಂದಿತು; ಅದು 29 ಮೇ 1453 ರಂದು ಅಂತ್ಯಗೊಂಡಿತು.
When the time prophecy that began on July 27, 1449 concluded on August 11, 1844, the four years of the movement of the first and second angels from 1840 unto 1844 aligned with the four-year siege of 1333 unto 1337, and also the four-year period from 1449 unto 1453. Those three witnesses, which are all directly part of the same prophetic line, represent a symbolic four-year period when the first and second angel’s movement of 1840 unto 1844 is repeated in the history of the movement of the third angel. Those three witnesses typify a four-year siege in the history of the one hundred and forty-four thousand. That four-year period is also illustrated by the sieges of Jerusalem in 66 and 70.
1449ರ ಜುಲೈ 27ರಂದು ಆರಂಭವಾದ ಕಾಲಪ್ರವಚನವು 1844ರ ಆಗಸ್ಟ್ 11ರಂದು ಸಂಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ, 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ನಡೆದ ಮೊದಲನೇ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ದೂತರ ಚಳುವಳಿಯ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳು 1333ರಿಂದ 1337ರವರೆಗೆ ನಡೆದ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಮುತ್ತಿಗೆಯೊಂದಿಗೂ, ಹಾಗೆಯೇ 1449ರಿಂದ 1453ರವರೆಗೆ ಇರುವ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯೊಂದಿಗೂ ಹೊಂದಿಕೊಂಡವು. ಒಂದೇ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಯ ನೇರ ಅಂಗಗಳಾಗಿರುವ ಆ ಮೂರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು, 1840ರಿಂದ 1844ರವರೆಗೆ ನಡೆದ ಮೊದಲನೇ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ದೂತರ ಚಳುವಳಿ ಮೂರನೇ ದೂತನ ಚಳುವಳಿಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗುವ ಸಂಕೇತಾತ್ಮಕ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಮೂರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತುನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿರುವ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಮುತ್ತಿಗೆಯ ಮಾದರಿಗಳಾಗಿವೆ. ಆ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. 66 ಮತ್ತು 70ರ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಮುತ್ತಿಗೆಗಳೂ ಸಹ ದೃಷ್ಟಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ.
The beginning of the four-year siege by Cestius in 66, and then the ending by Titus in 70 produces an alpha symbol and an omega symbol to a period of four years. That same period is also a represented as three and a half years, which in turn aligns with the three and a half prophetic years that papal Rome trampled down the sanctuary.
ಕ್ರಿ.ಶ. 66ರಲ್ಲಿ ಸೆಸ್ಟಿಯಸ್ನಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಮುತ್ತಿಗೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಕ್ರಿ.ಶ. 70ರಲ್ಲಿ ಟೈಟಸ್ನಿಂದ ಅದರ ಅಂತ್ಯ, ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಗೆ ಒಂದು ಆಲ್ಫಾ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನೂ ಒಂದು ಓಮೇಗಾ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಅವಧಿಯನ್ನು ಮೂರು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ವರ್ಷಗಳಂತೆಯೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅದು, ತನ್ನಂತೆಯೇ, ಪಾಪೀಯ ರೋಮ್ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯವನ್ನು ತುಳಿದುಹಾಕಿದ ಮೂರು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ವರ್ಷಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11: 2, 3.
ಆದರೆ ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಾಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಅದನ್ನು ಅಳೆಯಬೇಡ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅನ್ಯಜನರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಮತ್ತು ಅವರು ಪರಿಶುದ್ಧ ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ನಲವತ್ತೆರಡು ತಿಂಗಳು ತುಳಿದುಹಾಕುವರು. ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನ ಇಬ್ಬರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕೊಡುವೆನು; ಅವರು ಗೋಣಿತೊಟ್ಟಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಎರಡು ನೂರು ಅರವತ್ತು ದಿನಗಳು ಪ್ರವಾದಿಸುವರು. ಪ್ರಕಟನೆ 11: 2, 3.
And they shall fall by the edge of the sword, and shall be led away captive into all nations: and Jerusalem shall be trodden down of the Gentiles, until the times of the Gentiles be fulfilled. Luke 21:24.
ಅವರು ಕತ್ತಿಯ ಧಾರೆಯಿಂದ ಬೀಳುವರು; ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗಗಳೊಳಗೆ ಬಂಧಿಗಳಾಗಿ ಒಯ್ಯಲ್ಪಡುವರು; ಮತ್ತು ಅನ್ಯಜನರ ಕಾಲಗಳು ನೆರವೇರುವ ತನಕ ಯೆರೂಸಲೇಮು ಅನ್ಯಜನರಿಂದ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವದು. ಲೂಕ 21:24.
It is essential to note that I am employing both “inclusive” and “exclusive” reckoning to the period represented by the alpha symbol of Cestius unto the omega symbol of Titus. This identifies that two applications of time are represented with one history. We have already dealt with this biblical principle when we considered (many articles ago), the time between Jesus’ visit to Caesarea-Philippi (Panium) and His trip to the Mount of Transfiguration. Two biblical authors record six days and one eight days.
ಸೆಸ್ಟಿಯಸ್ನ ಆಲ್ಫಾ ಚಿಹ್ನೆಯಿಂದ ಟೈಟಸ್ನ ಓಮೆಗಾ ಚಿಹ್ನೆಯವರೆಗೆ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವಧಿಗೆ ನಾನು “ಅಂತರ್ಗತ” ಹಾಗೂ “ಬಾಹ್ಯ” ಎಂಬ ಎರಡೂ ವಿಧದ ಗಣನೆಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಅತ್ಯಾವಶ್ಯಕ. ಇದರಿಂದ, ಒಂದೇ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಕಾಲದ ಎರಡು ಅನ್ವಯಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂಬುದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯೇಸು ಕೈಸರ್ಯ-ಫಿಲಿಪ್ಪಿ (ಪಾನಿಯಂ)ಗೆ ಮಾಡಿದ ಭೇಟಿ ಮತ್ತು ರೂಪಾಂತರ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಅವರ ಪ್ರಯಾಣದ ನಡುವಿನ ಅವಧಿಯನ್ನು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ (ಅನೇಕ ಲೇಖನಗಳ ಹಿಂದೆ), ಈ ಬೈಬಲೀಯ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಇಬ್ಬರು ಬೈಬಲೀಯ ಲೇಖಕರು ಆರು ದಿನಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬನು ಎಂಟು ದಿನಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತಾನೆ.
And after six days Jesus taketh Peter, James, and John his brother, and bringeth them up into an high mountain apart. Matthew 17:1.
ಆರು ದಿನಗಳಾದ ನಂತರ ಯೇಸು ಪೇತ್ರನನ್ನೂ, ಯಾಕೋಬನನ್ನೂ, ಅವನ ಸಹೋದರ ಯೋಹಾನನನ್ನೂ ತನ್ನೊಡನೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು, ಅವರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಒಂದು ಎತ್ತರವಾದ ಬೆಟ್ಟಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋದನು. ಮತ್ತಾಯ 17:1.
And after six days Jesus taketh with him Peter, and James, and John, and leadeth them up into an high mountain apart by themselves: and he was transfigured before them. Mark 9:2.
ಆರು ದಿನಗಳಾದ ಮೇಲೆ ಯೇಸು ಪೇತ್ರನನ್ನೂ ಯಾಕೋಬನನ್ನೂ ಯೋಹಾನನನ್ನೂ ತನ್ನ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಕರೆದುಕೊಂಡು, ಅವರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಎತ್ತರವಾದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದನು; ಅಲ್ಲಿ ಆತನು ಅವರ ಮುಂದೆ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡನು. ಮಾರ್ಕ 9:2.
And it came to pass about an eight days after these sayings, he took Peter and John and James, and went up into a mountain to pray. Luke 9:28.
ಈ ಮಾತುಗಳಾದ ಮೇಲೆ ಸುಮಾರು ಎಂಟು ದಿನಗಳಾದಾಗ, ಆತನು ಪೇತ್ರನನ್ನೂ ಯೋಹಾನನ್ನೂ ಯಾಕೋಬನನ್ನೂ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಲು ಬೆಟ್ಟಕ್ಕೆ ಏರಿದನು. ಲೂಕ 9:28.
The destruction of Jerusalem has a “more direct” application to the latter days, and that destruction is two witnesses represented by Babylon and Rome. The two witnesses align with one another but provide different and essential prophetic characteristics in order to amplify the truth. The siege by Rome (66 to 70) was four years that also represents three and a half years. The three and a half years connects with the trampling down of the sanctuary and host accomplished by both paganism and papalism. The trampling down by papalism was for three and a half symbolic years as typified by a literal three and a half years in the siege by Rome.
ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಶವು ಅಂತ್ಯದ ದಿನಗಳಿಗೆ “ಇನ್ನಷ್ಟು ನೇರವಾದ” ಅನ್ವಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಮತ್ತು ಆ ನಾಶವು ಬಾಬಿಲೋನೂ ರೋಮವೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗಿದೆ. ಈ ಎರಡು ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದರೂ ಅವಶ್ಯಕವಾದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ರೋಮದ ಮುತ್ತಿಗೆ (66 ರಿಂದ 70) ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಮೂರು ಅರೆ ವರ್ಷಗಳನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಮೂರು ಅರೆ ವರ್ಷಗಳು, ಪೌರಾಣಿಕತೆಯೂ ಪಾಪಾಸತ್ತ್ವವೂ ನೆರವೇರಿಸಿದ ಪರಿಶುದ್ಧಾಲಯ ಮತ್ತು ಸೈನ್ಯದ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ. ಪಾಪಾಸತ್ತ್ವದಿಂದಾದ ತುಳಿಯಲ್ಪಡುವಿಕೆಯು, ರೋಮದ ಮುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿನ ಶಾಬ್ದಿಕ ಮೂರು ಅರೆ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಮಾದರಿಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಮೂರು ಅರೆ ಸಾಂಕೇತಿಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲವಾಗಿತ್ತು.
That four-year siege also connects with the four-year periods associated with the prophetic line that identifies the lifting up of Islam and thereafter the lifting up of the movement of both the first and second and then the third angels. Cestius to Titus intersects with the wheel of papal Rome and also the wheel of Islam. The wheel of Rome and the three and a half years of Cestius and Titus intersects with papal Rome’s three and a half symbolic years, thus identifying the two entities of pagan and papal Rome. The wheel of Islam is connected by the same history as understood as four years, but just as with the wheel of Rome in that history, Islam is associated with a second power subject to the wheel of Islam—that being Adventism. The period of three and a half years represents Rome in both its phases, and the four-year period represents Islam and Adventism. Pagan and papal Rome cannot be separated prophetically and neither can Islam and Adventism.
ಆ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಮುತ್ತಿಗೆಯು ಇಸ್ಲಾಂ ಎತ್ತಲ್ಪಡುವುದನ್ನು, ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರ ಪ್ರಥಮ ಮತ್ತು ದ್ವಿತೀಯ ಹಾಗೂ ಬಳಿಕ ತೃತೀಯ ದೂತರ ಚಳುವಳಿಯು ಎತ್ತಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಗಳೊಂದಿಗೂ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಸೆಸ್ಟಿಯಸ್ನಿಂದ ಟೈಟಸ್ವರೆಗೆ ಇರುವ ಇತಿಹಾಸವು ಪಾಪೀಯ ರೋಮಿನ ಚಕ್ರವನ್ನೂ, ಇಸ್ಲಾಂನ ಚಕ್ರವನ್ನೂ ಛೇದಿಸುತ್ತದೆ. ರೋಮಿನ ಚಕ್ರವೂ, ಸೆಸ್ಟಿಯಸ್ ಮತ್ತು ಟೈಟಸ್ರ ಮೂರುವರೆ ವರ್ಷಗಳೂ, ಪಾಪೀಯ ರೋಮಿನ ಮೂರುವರೆ ಸಾಂಕೇತಿಕ ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಛೇದಿಸುವುದರಿಂದ, ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮ್ ಮತ್ತು ಪಾಪೀಯ ರೋಮ್ ಎಂಬ ಎರಡು ಘಟಕಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಇಸ್ಲಾಂನ ಚಕ್ರವು ಅದೇ ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪರ್ಕಿತವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಆ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿನ ರೋಮಿನ ಚಕ್ರದಂತೆಯೇ, ಇಸ್ಲಾಂವು ಇಸ್ಲಾಂನ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಅಧೀನವಾಗಿರುವ ಎರಡನೇ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ—ಅದು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂ ಆಗಿದೆ. ಮೂರುವರೆ ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯು ರೋಮನ್ನು ಅದರ ಎರಡೂ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯು ಇಸ್ಲಾಂನನ್ನೂ ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂನನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ರೋಮ್ ಮತ್ತು ಪಾಪೀಯ ರೋಮ್ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲ್ಪಡಲಾರವು; ಅದೇ ರೀತಿ ಇಸ್ಲಾಂ ಮತ್ತು ಅಡ್ವೆಂಟಿಸಂವೂ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲ್ಪಡಲಾರವು.
This demands prophetically that when we consider the siege of Babylon that two understandings of time should be seen in the illustration of the eighteen-month siege. Two representations of time in the siege brought by Rome, prophetically demand two representations of time in the siege brought by Nebuchadnezzar. Nebuchadnezzar’s siege of eighteen months also can be understood as a symbol of one and a half years. Eighteen months is one and a half years, and one and a half can be expressed as 1.5 years. The siege of Nebuchadnezzar was both eighteen months and one point five (1.5) years.
ಇದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ನಾವು ಬಾಬಿಲೋನಿನ ಮುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವಾಗ, ಹದಿನೆಂಟು ತಿಂಗಳ ಮುತ್ತಿಗೆಯ ದೃಷ್ಟಾಂತದಲ್ಲಿ ಕಾಲದ ಎರಡು ಅರ್ಥಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಕಾಣಬೇಕಾಗಿವೆ. ರೋಮಿನಿಂದ ತರಲ್ಪಟ್ಟ ಮುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಲದ ಎರಡು ಪ್ರತಿನಿಧಿತ್ವಗಳು ಇರುವುದರಿಂದ, ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನಿಂದ ತರಲ್ಪಟ್ಟ ಮುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಲದ ಎರಡು ಪ್ರತಿನಿಧಿತ್ವಗಳನ್ನು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಹದಿನೆಂಟು ತಿಂಗಳ ಮುತ್ತಿಗೆಯನ್ನೂ ಒಂದೂವರೆ ವರ್ಷದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಹದಿನೆಂಟು ತಿಂಗಳುಗಳೇ ಒಂದೂವರೆ ವರ್ಷ, ಮತ್ತು ಒಂದೂವರೆ ಅನ್ನು 1.5 ವರ್ಷಗಳೆಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು. ನೆಬೂಕದ್ನೆಚ್ಚರನ ಮುತ್ತಿಗೆ ಹದಿನೆಂಟು ತಿಂಗಳುಗಳೂ ಆಗಿತ್ತು ಮತ್ತು 1.5 ವರ್ಷಗಳೂ ಆಗಿತ್ತು.
The eighteen months addresses the power that was to trample down Jerusalem and the 1.5 years addresses Islam. The prophetic wheel of reckoning that identifies eighteen months identifies Babylon and the other prophetic wheel of reckoning identifies Islam. We have not yet set forth an explanation of how we arrive at the application of the 1.5 years in connection with Islam, but it should be noted that the two reckonings of time in the destruction brought by Rome connected with the prophetic wheel of Rome, (both pagan and papal), and the other reckoning connected with the prophetic wheel of Islam. These characteristics are found in both the alpha and omega destruction's of Jerusalem.
ಹದಿನೆಂಟು ತಿಂಗಳುಗಳು ಯೆರೂಸಲೇಮನ್ನು ತುಳಿದುಹಾಕಬೇಕಾಗಿದ್ದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು 1.5 ವರ್ಷಗಳು ಇಸ್ಲಾಂವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಹದಿನೆಂಟು ತಿಂಗಳುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚಕ್ರವು ಬಾಬೆಲನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚಕ್ರವು ಇಸ್ಲಾಂವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಇಸ್ಲಾಂದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿ 1.5 ವರ್ಷಗಳ ಅನ್ವಯಕ್ಕೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಬಂದೆವು ಎಂಬುದರ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ನಾವು ಮುಂದಿಡಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಸಂಗತಿ ಏನೆಂದರೆ, ರೋಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ರೋಮದಿಂದ ತರಲಾದ ವಿನಾಶದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕಾಲಗಣನೆಗಳಿವೆ, (ಅನ್ಯದೇವತಾರಾಧಕ ಮತ್ತು ಪಾಪಪರ ಎರಡೂ), ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ಕಾಲಗಣನೆ ಇಸ್ಲಾಂನ ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಈ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಓಮೆಗಾ ವಿನಾಶಗಳೆರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ.
The four-year siege of Jerusalem with Cestius and Titus represent the ending of a prophetic line that began with a thirty-eight-year period that concluded with a four-years siege symbolizing the lifting up of Islam, and the final four-year period in that very same line represents the lifting up of the ensign of the one hundred and forty-four thousand.
ಸೆಸ್ಟಿಯಸ್ ಮತ್ತು ಟೈಟಸ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಡೆದ ಯೆರೂಸಲೇಮಿನ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಮುತ್ತಿಗೆಯು, ಮೂವತ್ತೆಂಟು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಒಂದು ಪ್ರವಾದನಾತ್ಮಕ ರೇಖೆಯ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಅವಧಿಯು ಇಸ್ಲಾಂನ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಮುತ್ತಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡಿತು, ಮತ್ತು ಅದೇ ರೇಖೆಯಲ್ಲಿರುವ ಅಂತಿಮ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷದ ಅವಧಿಯು ಒಂದು ಲಕ್ಷ ನಲವತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರರ ಧ್ವಜದ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
We will continue these things in the next article.
ಮುಂದಿನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತೇವೆ.