The vision of Christ in Daniel chapter ten, is the same vision which John saw in the Revelation. It was the “marah” vision, which is the feminine expression of the “mareh” vision of Christ’s appearance. “Mareh” is the vision of the twenty-three hundred years, and its primary meaning is “appearance.” The “appearance” of Christ with both Daniel and John were both visions of the glorified Christ.
ນິມິດຂອງພຣະຄຣິດໃນດານີເອນບົດທີ 10 ແມ່ນນິມິດດຽວກັນກັບທີ່ໂຢຮັນໄດ້ເຫັນໃນພຣະນິມິດ. ນັ້ນແມ່ນນິມິດ “marah” ຊຶ່ງເປັນຮູບການແສດງອອກໃນເພດຍິງຂອງນິມິດ “mareh” ວ່າດ້ວຍການປາກົດຂອງພຣະຄຣິດ. “Mareh” ແມ່ນນິມິດຂອງສອງພັນສາມຮ້ອຍປີ, ແລະຄວາມໝາຍຫຼັກຂອງມັນຄື “ການປາກົດ.” “ການປາກົດ” ຂອງພຣະຄຣິດທີ່ມີແກ່ທັງດານີເອນແລະໂຢຮັນນັ້ນ ຕ່າງກໍເປັນນິມິດຂອງພຣະຄຣິດຜູ້ຊົງຮັບການຖວາຍພຣະສິຣິ.
And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz: His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude. Daniel 10:4–6.
ແລະໃນວັນທີຊາວສີ່ຂອງເດືອນທຳອິດ, ເມື່ອຂ້າພະເຈົ້າຢູ່ຂ້າງແມ່ນ້ຳໃຫຍ່, ຊຶ່ງແມ່ນແມ່ນ້ຳຮິດເດເກນ; ແລ້ວຂ້າພະເຈົ້າກໍຍົກຕາຂຶ້ນເບິ່ງ, ແລະເບິ່ງເຖິງ, ມີຊາຍຜູ້ໜຶ່ງນຸ່ງຫົ່ມຜ້າປ່ານ, ແອວຂອງທ່ານຄາດໄວ້ດ້ວຍຄຳບໍລິສຸດຈາກອູຟາດ: ຮ່າງກາຍຂອງທ່ານກໍຄ້າຍດັ່ງແກ້ວເບຣິນ, ໃບໜ້າຂອງທ່ານດັ່ງແສງຟ້າແລບ, ດວງຕາຂອງທ່ານດັ່ງຄົບໄຟ, ແຂນແລະຕີນຂອງທ່ານມີສີດັ່ງທອງສຳລິດຂັດມັນ, ແລະສຽງຖ້ອຍຄຳຂອງທ່ານກໍດັ່ງສຽງຂອງຝູງຊົນເປັນອັນຫຼາຍ. Daniel 10:4–6.
The word “mareh” which means “appearance” is translated as “the appearance of lightning,” in the passage. The word is used four times in chapter ten, and two times it is translated as “vision”, and two times as “appearance.” It’s used three other times in its feminine form. The word “marah” is the feminine expression of the “appearance” vision. It is defined as “a looking glass”, and it is a “causative” adverb that causes something to happen when it is seen.
ຄຳວ່າ “mareh” ຊຶ່ງຫມາຍເຖິງ “ຮູບປະກົດ” ໃນຂໍ້ຄວາມນີ້ໄດ້ຖືກແປວ່າ “ຮູບປະກົດຂອງຟ້າແມບ.” ຄຳນີ້ຖືກໃຊ້ສີ່ຄັ້ງໃນບົດທີສິບ, ແລະສອງຄັ້ງໃນນັ້ນໄດ້ຖືກແປວ່າ “ນິມິດ”, ແລະອີກສອງຄັ້ງໄດ້ຖືກແປວ່າ “ຮູບປະກົດ.” ມັນຍັງຖືກໃຊ້ອີກສາມຄັ້ງໃນຮູບແບບເພດຍິງຂອງມັນ. ຄຳວ່າ “marah” ແມ່ນຮູບສຳແດງເພດຍິງຂອງນິມິດແຫ່ງ “ຮູບປະກົດ.” ມັນຖືກນິຍາມວ່າ “ແວ່ນສ່ອງ”, ແລະມັນເປັນຄຳວິເສດແບບ “causative” ທີ່ເຮັດໃຫ້ບາງສິ່ງເກີດຂຶ້ນເມື່ອມັນຖືກເຫັນ.
A causative adverb is derived from an adjective that causes something to happen or produces an effect. In language and grammar, it often refers to verbs or constructions that express the idea of causing someone or something to perform an action or experience a state.
ຄຳວິເສດທີ່ສະແດງເຫດໃຫ້ເກີດຜົນ ແມ່ນມີຮາກມາຈາກຄຳຄຸນສັບທີ່ເຮັດໃຫ້ບາງສິ່ງເກີດຂຶ້ນ ຫຼື ກໍ່ໃຫ້ເກີດຜົນກະທົບ. ໃນພາສາແລະໄວຍະກອນ ຄຳນີ້ມັກໝາຍເຖິງຄຳກິລິຍາ ຫຼື ໂຄງສ້າງທາງໄວຍະກອນ ທີ່ສະແດງແນວຄວາມຄິດເຖິງການເຮັດໃຫ້ບຸກຄົນໜຶ່ງ ຫຼື ສິ່ງໜຶ່ງ ກະທຳການຢ່າງໃດຢ່າງໜຶ່ງ ຫຼື ປະສົບກັບສະພາບໃດສະພາບໜຶ່ງ.
For example, in the sentence “She made him laugh,” the verb “made” is causative because it indicates that the subject (she) caused the object (him) to perform the action (laughing).
ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ ໃນປະໂຫຍກ “She made him laugh,” ຄໍາກິລິຍາ “made” ເປັນຮູບເຫດໃຫ້ເກີດ ເພາະມັນຊີ້ວ່າປະທານ (she) ເປັນຜູ້ເຮັດໃຫ້ກໍາມະ (him) ກະທໍາການນັ້ນ (laughing).
“I had my car repaired.” (In this sentence, the subject “I” caused someone else to perform the action of repairing the car.)
“ຂ້ອຍໄດ້ໃຫ້ຄົນອື່ນສ້ອມລົດຂອງຂ້ອຍ.” (ໃນປະໂຫຍກນີ້, ປະທານ “ຂ້ອຍ” ເປັນຜູ້ເຮັດໃຫ້ຄົນອື່ນກະທຳການສ້ອມລົດ.)
“She made her students study for the exam.” (Here, the subject “She” caused her students to engage in the action of studying for the exam.)
“ນາງໄດ້ເຮັດໃຫ້ນັກຮຽນຂອງນາງຮຽນເພື່ອສອບເສັງ.” (ໃນທີ່ນີ້, ປະທານ “ນາງ” ເປັນຜູ້ເຮັດໃຫ້ນັກຮຽນຂອງນາງເຂົ້າຮ່ວມໃນການກະທຳຄືການຮຽນເພື່ອການສອບເສັງ.)
“He got his hair cut.” (In this case, the subject “He” caused someone else to perform the action of cutting his hair.)
“ລາວໄດ້ໃຫ້ຄົນອື່ນຕັດຜົມໃຫ້ລາວ.” (ໃນກໍລະນີນີ້, ປະທານ “ລາວ” ເປັນຜູ້ໃຫ້ຄົນອື່ນກະທຳການຕັດຜົມໃຫ້ແກ່ຕົນ.)
“The company had the building renovated.” (In this sentence, the company caused someone else to carry out the action of renovating the building.)
“ບໍລິສັດໄດ້ໃຫ້ມີການປັບປຸງອາຄານ.” (ໃນປະໂຫຍກນີ້, ບໍລິສັດເປັນຜູ້ໃຫ້ຄົນອື່ນດຳເນີນການປັບປຸງອາຄານ.)
“We’ll get the children to help with the chores.” (Here, the subject “We” plans to cause the children to participate in the action of helping with the chores.) In each of these examples, the causative verbs (had, made, got, get) indicate that the subject causes someone else to perform the action specified by the main verb (repaired, study, cut, renovated, help).
“ພວກເຮົາຈະໃຫ້ເດັກນ້ອຍຊ່ວຍເຮັດວຽກບ້ານ.” (ໃນທີ່ນີ້, ປະທານ “ພວກເຮົາ” ມີແຜນທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ເດັກນ້ອຍເຂົ້າຮ່ວມໃນການກະທຳຂອງການຊ່ວຍເຮັດວຽກບ້ານ.) ໃນແຕ່ລະຕົວຢ່າງເຫຼົ່ານີ້, ຄຳກິລິຍາແບບເຫດໃຫ້ເກີດ (had, made, got, get) ຊີ້ບອກວ່າປະທານເປັນຜູ້ເຮັດໃຫ້ຄົນອື່ນປະຕິບັດການກະທຳທີ່ຖືກລະບຸໂດຍຄຳກິລິຍາຫຼັກ (repaired, study, cut, renovated, help).
The “mareh” vision of the appearance, when expressed in feminine tense “marah”, and as defined as “a looking glass” identifies that the vision of the glorified Christ, is reproduced in those who behold the vision. When Daniel saw the “appearance” of Christ as lightning, a class of persons fled in fear, but for Daniel it produced a miraculous change within him.
ນິມິດ “mareh” ແຫ່ງການປະກົດ, ເມື່ອຖືກຖ່າຍທອດໃນຮູບການຜັນຄຳແບບເພດຍິງ “marah”, ແລະເມື່ອຖືກນິຍາມວ່າເປັນ “ແວ່ນສ່ອງ”, ຍ່ອມຊີ້ບອກວ່າ ນິມິດແຫ່ງພຣະຄຣິດຜູ້ຊົງຮັບສະຫງ່າຣາສີ ຖືກສະທ້ອນຄືນໃນບັນດາຜູ້ທີ່ຈ້ອງເບິ່ງນິມິດນັ້ນ. ເມື່ອດານີເອນໄດ້ເຫັນ “ການປະກົດ” ຂອງພຣະຄຣິດດັ່ງຟ້າແລບ, ບຸກຄົນຈຳພວກໜຶ່ງໄດ້ຫລົບໜີໄປດ້ວຍຄວາມຢ້ານກົວ, ແຕ່ສຳລັບດານີເອນ ມັນໄດ້ກ່ອຍໃຫ້ເກີດການປ່ຽນແປງອັນອັດສະຈັນພາຍໃນຕົວລາວ.
And I Daniel alone saw the vision: for the men that were with me saw not the vision; but a great quaking fell upon them, so that they fled to hide themselves. Therefore I was left alone, and saw this great vision, and there remained no strength in me: for my comeliness was turned in me into corruption, and I retained no strength. Daniel 10:7, 8.
ແລະຂ້ານ້ອຍ ດານີເອນ ໄດ້ເຫັນນິມິດນັ້ນຜູ້ດຽວ; ເພາະວ່າຜູ້ຊາຍທີ່ຢູ່ນຳຂ້ານ້ອຍບໍ່ໄດ້ເຫັນນິມິດນັ້ນ; ແຕ່ຄວາມສັ່ນສະເທືອນອັນໃຫຍ່ຫຼວງໄດ້ຕົກລົງເທິງເຂົາທັງຫຼາຍ ຈົນເຂົາໄດ້ຫລົບໜີໄປຊ່ອນຕົວ. ດັ່ງນັ້ນ ຂ້ານ້ອຍຈຶ່ງຖືກປະໄວ້ຢູ່ຜູ້ດຽວ ແລະໄດ້ເຫັນນິມິດອັນຍິ່ງໃຫຍ່ນີ້, ແລະບໍ່ມີເຫຼືອແຮງກຳລັງໃນຂ້ານ້ອຍເລີຍ; ເພາະວ່າຄວາມງາມສະງ່າຂອງຂ້ານ້ອຍໄດ້ກາຍເປັນຄວາມເສື່ອມຊາມໃນຕົວຂ້ານ້ອຍ ແລະຂ້ານ້ອຍບໍ່ອາດຮັກສາແຮງກຳລັງໄວ້ໄດ້. ດານີເອນ 10:7, 8.
The truth is represented by the Hebrew word “truth,” which is created by the first, thirteenth and last letter of the Hebrew alphabet. The first letter and the last letter are always the same for Christ, as Alpha and Omega, always represents the end with the beginning. The middle or thirteenth letter represents rebellion. Daniel states, “I Daniel alone saw the vision,” but the men who were with Daniel, who were living in rebellion, “saw not the vision.” Therefore Daniel “alone” “saw the great vision.” At the beginning and the ending Daniel alone saw the vision, and the second reference caused those who fled to manifest their rebellion. Daniel is representing God’s people in the last days who are changed unto the image of Christ through the process of beholding His image. We are to look at the “looking glass” vision.
ຄວາມຈິງໄດ້ຖືກແທນຄ່າໂດຍຄໍາພາສາເຮັບເຣີ “ຄວາມຈິງ,” ຊຶ່ງຖືກປະກອບຂຶ້ນດ້ວຍອັກສອນຕົວທໍາອິດ, ຕົວທີສິບສາມ, ແລະຕົວສຸດທ້າຍຂອງອັກສອນພາສາເຮັບເຣີ. ອັກສອນຕົວທໍາອິດແລະຕົວສຸດທ້າຍສໍາລັບພຣະຄຣິດນັ້ນຍ່ອມເປັນອັນດຽວກັນສະເໝີ; ເພາະວ່າ Alpha ແລະ Omega ຍ່ອມເປັນຕົວແທນເຖິງຈຸດຈົບຄຽງຄູ່ກັບຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຢູ່ສະເໝີ. ອັກສອນຕົວກາງ ຫຼືຕົວທີສິບສາມ ເປັນຕົວແທນຂອງການກະບົດ. ດານີເອນກ່າວວ່າ, “ຂ້າພະເຈົ້າ ດານີເອນ ພຽງຜູ້ດຽວໄດ້ເຫັນນິມິດ,” ແຕ່ບັນດາຊາຍທີ່ຢູ່ກັບດານີເອນ, ຜູ້ທີ່ດໍາລົງຢູ່ໃນການກະບົດ, “ບໍ່ໄດ້ເຫັນນິມິດ.” ເພາະສະນັ້ນ ດານີເອນ “ພຽງຜູ້ດຽວ” ຈຶ່ງ “ໄດ້ເຫັນນິມິດອັນຍິ່ງໃຫຍ່.” ໃນຕອນຕົ້ນແລະໃນຕອນທ້າຍ ດານີເອນພຽງຜູ້ດຽວໄດ້ເຫັນນິມິດ, ແລະການອ້າງອີງເທື່ອທີສອງໄດ້ເຮັດໃຫ້ຜູ້ທີ່ຫລົບໜີສະແດງການກະບົດຂອງພວກເຂົາອອກມາ. ດານີເອນກໍາລັງເປັນຕົວແທນຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າໃນວັນສຸດທ້າຍ ຜູ້ຊຶ່ງຖືກປ່ຽນແປງໃຫ້ເປັນຕາມພາບລັກຂອງພຣະຄຣິດ ໂດຍຜ່ານຂະບວນການແຫ່ງການເພັ່ງພິນິດພາບລັກຂອງພຣະອົງ. ພວກເຮົາຕ້ອງເບິ່ງນິມິດແຫ່ງ “ກະຈົກສ່ອງ.”
“We must have a knowledge of God by living experience. If we follow on to know the Lord, we shall know that His goings forth are prepared as the morning. Christ calls upon us to be filled with all the fulness of God. Then we can truly represent the perfection of the Christian religion. ‘Whosoever drinketh of the water that I shall give him,’ the Saviour declares, ‘shall never thirst; but the water that I shall give him shall be in him a well of water springing up into everlasting life.’ Christ wants us to be co-laborers with Him. When we are emptied of self, He will give us His grace to impart to others. The two olive branches, which through the two golden pipes empty the golden oil out of themselves, will surely supply the cleansed vessels with light and comfort and hope and love for those who are in need. We must render God more than fitful service. But we can do this only by learning of Jesus, cherishing His meekness and lowliness of heart. Let us hide ourselves in God. Let us have confidence in Him. Let us abide in Christ. Then we all ‘with open face beholding as in a glass the glory of the Lord, are changed into the same image from glory to glory,’—from character to character. God does not expect impossibilities from you or me. Beholding Him, we may be changed into His image.” Signs of the Times, April 25, 1900.
“ພວກເຮົາຈຳເປັນຕ້ອງມີຄວາມຮູ້ຈັກພຣະເຈົ້າໂດຍປະສົບການໃນຊີວິດຈິງ. ຖ້າພວກເຮົາດຳເນີນຕໍ່ໄປເພື່ອຈະຮູ້ຈັກອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ພວກເຮົາຈະຮູ້ວ່າການສະເດັດອອກຂອງພຣະອົງໄດ້ຖືກຕຽມໄວ້ແລ້ວດັ່ງເຊົ້າຮຸ່ງ. ພຣະຄຣິດຊົງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາຖືກເຕີມໃຫ້ເຕັມດ້ວຍຄວາມບໍລິບູນທັງສິ້ນຂອງພຣະເຈົ້າ. ແລ້ວພວກເຮົາຈຶ່ງສາມາດເປັນຕົວແທນຢ່າງແທ້ຈິງຂອງຄວາມສົມບູນແຫ່ງສາສະໜາຄຣິດ. ‘ຜູ້ໃດກໍຕາມທີ່ດື່ມນ້ຳທີ່ເຮົາຈະໃຫ້ແກ່ເຂົາ,’ ພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດຊົງປະກາດວ່າ, ‘ຜູ້ນັ້ນຈະບໍ່ກະຫາຍອີກຈັກເທື່ອ; ແຕ່ນ້ຳທີ່ເຮົາຈະໃຫ້ແກ່ເຂົານັ້ນ ຈະເປັນນ້ຳພຸຢູ່ໃນເຂົາ ພຸ່ງຂຶ້ນໄປສູ່ຊີວິດນິລັນດອນ.’ ພຣະຄຣິດຊົງປາຖະໜາໃຫ້ພວກເຮົາເປັນຜູ້ຮ່ວມງານກັບພຣະອົງ. ເມື່ອພວກເຮົາຖືກເຮັດໃຫ້ຫວ່າງເປົ່າຈາກຕົນເອງ, ພຣະອົງຈະປະທານພຣະຄຸນຂອງພຣະອົງແກ່ພວກເຮົາ ເພື່ອໃຫ້ແບ່ງປັນແກ່ຄົນອື່ນ. ກິ່ງມະກອກສອງກິ່ງ ຊຶ່ງໂດຍທໍ່ຄຳສອງອັນໄດ້ເທນ້ຳມັນຄຳອອກຈາກຕົນເອງນັ້ນ ຈະສະໜອງແສງສະຫວ່າງ ແລະຄວາມຊູໃຈ ແລະຄວາມຫວັງ ແລະຄວາມຮັກ ໃຫ້ແກ່ພາຊະນະທີ່ຖືກຊຳລະແລ້ວ ສຳລັບຜູ້ທີ່ຂັດສົນຢ່າງແນ່ນອນ. ພວກເຮົາຕ້ອງຖວາຍການຮັບໃຊ້ແກ່ພຣະເຈົ້າຫຼາຍກວ່າການຮັບໃຊ້ແບບໆຫຍຸດໆ. ແຕ່ພວກເຮົາຈະເຮັດສິ່ງນີ້ໄດ້ກໍຕໍ່ເມື່ອຮຽນຈາກພຣະເຢຊູ, ຖະໜຸຖະໜອມຄວາມອ່ອນສຸພາບ ແລະຄວາມຖ່ອມໃຈຂອງພຣະອົງ. ຂໍໃຫ້ພວກເຮົາຊ່ອນຕົນເອງໄວ້ໃນພຣະເຈົ້າ. ຂໍໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມໄວ້ວາງໃຈໃນພຣະອົງ. ຂໍໃຫ້ພວກເຮົາດຳລົງຢູ່ໃນພຣະຄຣິດ. ແລ້ວພວກເຮົາທຸກຄົນ ‘ດ້ວຍໃບໜ້າທີ່ເປີດເຜີຍ ເມື່ອເບິ່ງສະຫງ່າລາສີຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າດັ່ງໃນແວ່ນ ກໍຖືກປ່ຽນໃຫ້ເປັນພາບດຽວກັນນັ້ນ ຈາກສະຫງ່າລາສີໄປສູ່ສະຫງ່າລາສີ,’—ຈາກລັກສະນະໜຶ່ງໄປສູ່ອີກລັກສະນະໜຶ່ງ. ພຣະເຈົ້າບໍ່ຄາດໝາຍສິ່ງທີ່ເປັນໄປບໍ່ໄດ້ຈາກທ່ານຫຼືຈາກຂ້າພະເຈົ້າ. ເມື່ອເບິ່ງພຣະອົງ, ພວກເຮົາອາດຖືກປ່ຽນໃຫ້ເປັນພາບຂອງພຣະອົງໄດ້.” Signs of the Times, April 25, 1900.
In Daniel chapter ten and chapter nine, Gabriel provides the interpretation of the external and internal visions of prophecy to Daniel, and Daniel’s first statement in verse one of chapter ten, is that he had understanding of both visions, represented as the “thing” and the “vision.” He received that understanding at the end of twenty-one days in which he had been in mourning. That twenty-one days concluded with the arrival of Michael the archangel. The number two hundred and twenty, and the number twenty-two, which is a tenth or tithe of two hundred and twenty is a symbol for the combination of Divinity with humanity, and it was on the twenty-second day that Daniel was changed into the image of Christ.
ໃນພຣະທຳດານີເອນ ບົດທີສິບ ແລະ ບົດທີເກົ້າ, ກາເບຣີເອນໄດ້ໃຫ້ຄວາມໝາຍຂອງນິມິດພະຍາກອນທັງພາຍນອກ ແລະ ພາຍໃນແກ່ດານີເອນ, ແລະ ຖ້ອຍຄຳປະໂຫຍກທຳອິດຂອງດານີເອນໃນຂໍ້ທີໜຶ່ງຂອງບົດທີສິບ ກໍຄືວ່າ ທ່ານໄດ້ເຂົ້າໃຈນິມິດທັງສອງ, ຊຶ່ງຖືກສະແດງແທນໂດຍ “ສິ່ງນັ້ນ” ແລະ “ນິມິດ.” ທ່ານໄດ້ຮັບຄວາມເຂົ້າໃຈນັ້ນໃນຕອນສິ້ນສຸດຂອງຊາວເອັດວັນ ຊຶ່ງໃນໄລຍະນັ້ນທ່ານໄດ້ຢູ່ໃນການໂສກເສົ້າ. ຊາວເອັດວັນນັ້ນໄດ້ສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍການມາຮອດຂອງມີຄາເອນ ອັກຄະທູດ. ຈຳນວນສອງຮ້ອຍຊາວ, ແລະ ຈຳນວນຊາວສອງ, ຊຶ່ງເປັນໜຶ່ງໃນສິບ ຫຼື ສ່ວນສິບຂອງສອງຮ້ອຍຊາວ, ເປັນສັນຍະລັກສຳລັບການປະສານກັນຂອງພຣະພາບກັບມະນຸດສະພາບ, ແລະ ໃນວັນທີຊາວສອງນັ້ນ ດານີເອນໄດ້ຖືກປ່ຽນໃຫ້ເປັນຕາມພຣະສະຫລັກຂອງພຣະຄຣິດ.
I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all, till three whole weeks were fulfilled. And in the four and twentieth day of the first month, as I was by the side of the great river, which is Hiddekel; Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz. Daniel 10:3–5.
ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ກິນອາຫານອັນໂອຊາ, ເນື້ອໜັງຫຼືເຫຼົ້າອະງຸ່ນກໍບໍ່ໄດ້ເຂົ້າໃນປາກຂອງຂ້າພະເຈົ້າ, ແລະຂ້າພະເຈົ້າກໍບໍ່ໄດ້ຊະໂລມນ້ຳມັນໃສ່ຕົນເອງເລີຍ, ຈົນກວ່າສາມອາທິດເຕັມຈະຄົບຖ້ວນ. ແລະໃນວັນທີຊາວສີ່ຂອງເດືອນທຳອິດ, ເມື່ອຂ້າພະເຈົ້າຢູ່ຂ້າງແມ່ນ້ຳໃຫຍ່ ຊຶ່ງຄື ແມ່ນ້ຳຮິດເດເຄນ; ແລ້ວຂ້າພະເຈົ້າກໍຍົກຕາຂຶ້ນແລະເບິ່ງ, ແລະ ຈົ່ງເບິ່ງເຖີດ, ມີຊາຍຜູ້ໜຶ່ງນຸ່ງຫົ່ມຜ້າປ່ານ, ແອວຂອງທ່ານຄາດດ້ວຍຄຳອັນບໍລິສຸດຈາກອູຟາດ. ດານີເອນ 10:3–5.
Daniel represents God’s people of the last days who have recognized through God’s prophetic Word that they have been scattered, and who are mourning their scattered condition and seeking for light. Their scattered condition is illustrated as a valley of dead dry bones in Ezekiel chapter thirty-seven. The bones are dead, and they are scattered, but they are identified as the house of Israel. The house of Israel of the last days is the one hundred and forty-four thousand. They are scattered, just as Daniel recognized from the books of Jeremiah and Moses. In Ezekiel the dead identify that they recognize their condition.
ດານີເອນເປັນຕົວແທນຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າໃນຍຸກສຸດທ້າຍ ຜູ້ຊຶ່ງໄດ້ຮັບຮູ້ຜ່ານພຣະວັດຈະນະແຫ່ງຄຳພະຍາກອນຂອງພຣະເຈົ້າວ່າ ພວກເຂົາໄດ້ຖືກກະຈັດກະຈາຍ ແລະກຳລັງໂສກເສົ້າເນື່ອງດ້ວຍສະພາບທີ່ກະຈັດກະຈາຍນັ້ນ ພ້ອມທັງສະແຫວງຫາຄວາມສະຫວ່າງ. ສະພາບທີ່ກະຈັດກະຈາຍຂອງພວກເຂົານັ້ນ ຖືກພັນລະນາເປັນດັ່ງຫຸບເຂົາແຫ່ງກະດູກແຫ້ງທີ່ຕາຍແລ້ວໃນເອເຊກຽນ ບົດທີ 37. ກະດູກເຫຼົ່ານັ້ນຕາຍແລ້ວ ແລະພວກມັນກໍກະຈັດກະຈາຍຢູ່ ແຕ່ພວກມັນຖືກລະບຸວ່າເປັນວົງວານແຫ່ງອິສຣາເອນ. ວົງວານແຫ່ງອິສຣາເອນໃນຍຸກສຸດທ້າຍນັ້ນ ຄືໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນຄົນ. ພວກເຂົາຖືກກະຈັດກະຈາຍ ດັ່ງທີ່ດານີເອນໄດ້ຮັບຮູ້ຈາກໜັງສືຂອງເຢເຣມີຢາ ແລະໂມເຊ. ໃນເອເຊກຽນ ຄວາມຕາຍນັ້ນຊີ້ບອກວ່າ ພວກເຂົາຮັບຮູ້ສະພາບຂອງຕົນ.
Then he said unto me, Son of man, these bones are the whole house of Israel: behold, they say, Our bones are dried, and our hope is lost: we are cut off for our parts. Ezekiel 37:11.
ແລ້ວພຣະອົງຕັດກັບຂ້າພະເຈົ້າວ່າ, ບຸດແຫ່ງມະນຸດເອີຍ, ກະດູກເຫຼົ່ານີ້ຄືພົງພັນອິດສະຣາເອນທັງສິ້ນ: ຈົ່ງເບິ່ງ, ເຂົາທັງຫຼາຍກ່າວວ່າ, ກະດູກຂອງພວກເຮົາແຫ້ງແລ້ວ, ແລະຄວາມຫວັງຂອງພວກເຮົາສູນສິ້ນໄປແລ້ວ: ພວກເຮົາຖືກຕັດຂາດອອກເປັນສ່ວນໆຂອງພວກເຮົາ. ເອເຊກຽນ 37:11.
The house of Israel, which is the bones, proclaims that they are “cut off for our parts.” They have recognized their scattered condition. The house of Israel of the last days fulfills the parable of the ten virgins to the very letter, and in the Millerite history the fulfillment of recognizing that they were cut off from their parts, identified when the wise virgins came to understand that they were in the tarrying time, and also that the tarrying time was a specific period of the parable. Those in Ezekiel who recognize their scattered condition are those who after the first disappointment recognized they were in the tarrying time.
ວົງວານອິດສະຣາເອນ, ຊຶ່ງເປັນກະດູກເຫຼົ່ານັ້ນ, ປະກາດວ່າພວກເຂົາ “ຖືກຕັດຂາດອອກຈາກສ່ວນຂອງພວກເຮົາ.” ພວກເຂົາໄດ້ຮັບຮູ້ສະພາບທີ່ກະຈັດກະຈາຍຂອງຕົນ. ວົງວານອິດສະຣາເອນໃນຍຸກສຸດທ້າຍໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄຳອຸປະມາເລື່ອງພົມມະຈາຣີສິບຄົນສຳເລັດຄົບຖ້ວນທຸກປະການ, ແລະໃນປະຫວັດສາດ Millerite ການສຳເລັດຂອງການຮັບຮູ້ວ່າພວກເຂົາຖືກຕັດຂາດອອກຈາກສ່ວນຂອງຕົນ ໄດ້ຖືກຊີ້ບອກເມື່ອພົມມະຈາຣີທີ່ມີປັນຍາເຂົ້າໃຈວ່າພວກເຂົາຢູ່ໃນເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າ, ແລະອີກທັງວ່າເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້ານັ້ນເປັນຊ່ວງເວລາອັນແນ່ນອນໃນຄຳອຸປະມານັ້ນ. ບັນດາຜູ້ໃນເອເຊກຽນທີ່ຮັບຮູ້ສະພາບທີ່ກະຈັດກະຈາຍຂອງຕົນ ຄືຜູ້ທີ່ຫຼັງຈາກຄວາມຜິດຫວັງເທື່ອທຳອິດ ໄດ້ຮັບຮູ້ວ່າພວກເຂົາຢູ່ໃນເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າ.
Both, Ezekiel’s bones, and the wise of the parable of the ten virgins, are represented by Daniel’s mourning during the twenty-one days. After the twenty-one days, on day twenty two, Michael descended, and Daniel was given a vision of the glorified Christ that changed Daniel into the image of Christ. The wise virgins and the dead bones must also go through the transformation accomplished by the looking-glass vision.
ທັງກະດູກຂອງເອເຊກຽນ ແລະ ພວກມີປັນຍາໃນຄຳອຸປະມາເຣື່ອງພຣະຍິງບໍລິສຸດສິບຄົນ ລ້ວນໄດ້ຖືກເປັນພາບແທນໂດຍການໄວ້ທຸກຂອງດານີເອນໃນລະຫວ່າງຊາວເອັດວັນ. ຫຼັງຈາກຊາວເອັດວັນ, ໃນວັນທີຊາວສອງ, ມີຄາເອນໄດ້ລົງມາ, ແລະ ດານີເອນໄດ້ຮັບນິມິດເຫັນພຣະຄຣິດຜູ້ຊົງຮັບພຣະສິຣິ ຊຶ່ງໄດ້ປ່ຽນດານີເອນໃຫ້ເປັນຕາມພາບລັກຂອງພຣະຄຣິດ. ພວກພຣະຍິງບໍລິສຸດທີ່ມີປັນຍາ ແລະ ກະດູກທີ່ຕາຍແລ້ວ ກໍຈຳເປັນຕ້ອງຜ່ານການປ່ຽນສະພາບນັ້ນເຊັ່ນກັນ ຊຶ່ງສຳເລັດລົງໂດຍນິມິດໃນແວ່ນສ່ອງ.
Daniel, Ezekiel’s dead bones, and the wise virgins of Millerite history, all align with the two witnesses who are slain in Revelation chapter eleven. Moses and Elijah were slain, but they were to be resurrected at the end of three and a half symbolic days. Moses was resurrected by Michael as identified in the book of Jude.
ດານີເອນ, ກະດູກແຫ້ງຂອງເອເຊກີເອນ, ແລະພວກພົມມະຈາຣີທີ່ສະຫຼາດໃນປະຫວັດສາດຂອງມິນເລີ ລ້ວນສອດຄ່ອງກັບພະຍານສອງຄົນທີ່ຖືກຂ້າໃນພຣະນິມິດບົດທີສິບເອັດ. ໂມເຊ ແລະ ເອລີຢາໄດ້ຖືກຂ້າ, ແຕ່ພວກທ່ານຈະຕ້ອງຖືກໃຫ້ຟື້ນຄືນຊີວິດໃນຕອນສິ້ນສຸດຂອງສາມມື້ເຄິ່ງແບບສັນຍາລັກ. ໂມເຊໄດ້ຖືກໃຫ້ຟື້ນຄືນຊີວິດໂດຍມີຄາເອນ ດັ່ງທີ່ຖືກລະບຸໄວ້ໃນພຣະທຳຢູດາ.
Yet Michael the archangel, when contending with the devil he disputed about the body of Moses, durst not bring against him a railing accusation, but said, The Lord rebuke thee. Jude 1:9.
ແຕ່ມີຄາເອນ ຫົວໜ້າທູດສະຫວັນ, ເມື່ອກໍາລັງໂຕ້ຖຽງກັບມານ ເລື່ອງຮ່າງຂອງໂມເຊ, ກໍບໍ່ກ້າກ່າວຄໍາກ່າວໂທດທີ່ເປັນການຫຍາບຄາຍຕໍ່ມັນ, ແຕ່ກ່າວວ່າ, “ຂໍໃຫ້ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຊົງຫ້າມເຈົ້າເຖີດ.” ຢູດາ 1:9
In Daniel chapter ten, Daniel receives the looking glass vision when Michael descends after the twenty-one days of mourning. It is the voice of Michael that raises the dead.
ໃນດານີເອນບົດທີສິບ, ດານີເອນໄດ້ຮັບນິມິດແຫ່ງກະຈົກສ່ອງ ເມື່ອມີຄາເອນລົງມາພາຍຫຼັງຊາວເອັດວັນແຫ່ງການໄວ້ທຸກ. ແມ່ນພຣະສຽງຂອງມີຄາເອນທີ່ປຸກຄົນຕາຍໃຫ້ຟື້ນຂຶ້ນ.
For the Lord himself shall descend from heaven with a shout, with the voice of the archangel, and with the trump of God: and the dead in Christ shall rise first. 1 Thessalonians 4:16.
ເພາະອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າເອງຈະສະເດັດລົງມາຈາກສະຫວັນ ດ້ວຍສຽງຮ້ອງກ້ອງ ດ້ວຍສຽງຂອງເທວະດາເອກ ແລະດ້ວຍສຽງແກພຣະເຈົ້າ; ແລະບັນດາຜູ້ຕາຍໃນພຣະຄຣິດຈະຟື້ນຂຶ້ນກ່ອນ. 1 ເທຊະໂລນິກ 4:16
Daniel chapter ten identifies the transition of the Laodicean movement of the third angel to the Philadelphian movement of the third angel. It aligns with the two witnesses of Revelation chapter eleven, the dead bones of Ezekiel chapter thirty-seven, the wise virgins in the parable of the ten virgins, and the Millerites who fulfilled the parable. Gabriel provided the interpretation of the great looking-glass vision, while finishing the work of interpretation he had begun in chapter nine. The interpretation was accomplished by Gabriel identifying the prophetic history found in chapter eleven, that actually continues into the first three verses of chapter twelve. Then in verse four of chapter twelve, Daniel is told to seal up his book.
ດານີເອນ ບົດທີສິບ ຊີ້ບອກເຖິງການປ່ຽນຜ່ານຂອງຂະບວນການ Laodicean ຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ ໄປສູ່ຂະບວນການ Philadelphian ຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ. ມັນສອດຄ່ອງກັບພະຍານສອງຄົນໃນພຣະນິມິດ ບົດທີສິບເອັດ, ກະດູກທີ່ຕາຍແລ້ວໃນ ເອເຊກຽນ ບົດທີສາມສິບເຈັດ, ພວກຍິງພົມມະຈັນທີ່ສະຫຼາດໃນຄໍາອຸປະມາເລື່ອງຍິງພົມມະຈັນສິບຄົນ, ແລະພວກ Millerites ຜູ້ທີ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຄໍາອຸປະມານັ້ນສໍາເລັດ. ກາບຣີເອນໄດ້ໃຫ້ການຕີຄວາມນິມິດ looking-glass ອັນຍິ່ງໃຫຍ່, ແລະໃນຂະນະທີ່ກໍາລັງທໍາໃຫ້ວຽກງານແຫ່ງການຕີຄວາມທີ່ລາວໄດ້ເລີ່ມໄວ້ໃນບົດທີເກົ້າສໍາເລັດລົງ. ການຕີຄວາມນັ້ນໄດ້ສໍາເລັດໂດຍກາບຣີເອນຊີ້ບອກປະຫວັດສາດແຫ່ງຄໍາພະຍາກອນທີ່ພົບໃນບົດທີສິບເອັດ ຊຶ່ງແທ້ຈິງແລ້ວສືບຕໍ່ໄປຈົນເຖິງສາມຂໍ້ທໍາອິດຂອງບົດທີສິບສອງ. ແລ້ວໃນຂໍ້ທີສີ່ຂອງບົດທີສິບສອງ, ດານີເອນໄດ້ຖືກບອກໃຫ້ປະທັບຕາປຶ້ມຂອງຕົນໄວ້.
In Daniel chapter ten, “line upon line”, Daniel represents God’s last day people who are also represented in Daniel chapter two as earnestly seeking (under the threat of death), to understand the external prophetic message represented by Nebuchadnezzar’s secret image of beasts. He is also seeking to understand the vision of the internal prophetic message represented by the twenty-three hundred days. After the twenty-one symbolic days of mourning in chapter ten, he is finally represented as understanding both revelations. His understanding is accomplished when the archangel descends, and he is touched three times.
ໃນພຣະທຳດານີເອນ ບົດທີ 10, “line upon line”, ດານີເອນເປັນຕົວແທນຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າໃນຍຸກສຸດທ້າຍ ຜູ້ຊຶ່ງຍັງຖືກເປັນຕົວແທນໃນດານີເອນ ບົດທີ 2 ດ້ວຍວ່າ ເປັນຜູ້ສະແຫວງຫາຢ່າງຈິງຈັງ (ພາຍໃຕ້ການຂົ່ມຂູ່ເຖິງຄວາມຕາຍ) ເພື່ອຈະເຂົ້າໃຈຂ່າວຄຳພະຍາກອນພາຍນອກ ຊຶ່ງຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍຮູບປັ້ນລັບທີ່ປະກອບດ້ວຍສັດຮ້າຍຂອງເນບູກາດເນັດຊາ. ທ່ານຍັງກຳລັງສະແຫວງຫາຄວາມເຂົ້າໃຈນິມິດຂອງຂ່າວຄຳພະຍາກອນພາຍໃນ ຊຶ່ງຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍສອງພັນສາມຮ້ອຍວັນ. ຫຼັງຈາກຊາວເອັດວັນແຫ່ງການໄວ້ທຸກເຊິ່ງເປັນສັນຍະລັກໃນບົດທີ 10, ໃນທີ່ສຸດທ່ານກໍຖືກເປັນຕົວແທນວ່າໄດ້ເຂົ້າໃຈການເປີດເຜີຍທັງສອງປະການ. ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງທ່ານສຳເລັດຂຶ້ນເມື່ອອັກຄະທູດສະຫວັນລົງມາ ແລະທ່ານຖືກແຕະຕ້ອງສາມເທື່ອ.
His experience with Michael, the vision of Michael that he alone sees, prepares him to receive the full interpretation of both the internal and external visions of prophecy. That experience is set forth, line upon line, in a very detailed fashion when combined with Ezekiel chapter thirty-seven, Revelation chapter eleven and Isaiah chapter six. The verse in chapter eleven where Gabriel brings the two visions together is verse ten, for there the king of the north proceeds up to the fortress, but no further. The fortress is the nation, or the capital, or the king of Egypt in the verse, as defined by Isaiah in chapter seven.
ປະສົບການຂອງລາວກັບ Michael, ນິມິດເຫັນຂອງ Michael ທີ່ລາວຜູ້ດຽວເຫັນ, ໄດ້ຕຽມລາວໃຫ້ພ້ອມທີ່ຈະຮັບການອະທິບາຍອັນຄົບຖ້ວນຂອງທັງນິມິດພາຍໃນແລະນິມິດພາຍນອກແຫ່ງຄຳພະຍາກອນ. ປະສົບການນັ້ນຖືກນຳສະເໜີໄວ້ຢ່າງລະອຽດຍິ່ງ, ເປັນບັນທັດເທິງບັນທັດ, ເມື່ອນຳໄປປະກອບກັບ Ezekiel ບົດທີສາມສິບເຈັດ, Revelation ບົດທີສິບເອັດ ແລະ Isaiah ບົດທີຫົກ. ຂໍ້ພຣະຄຳໃນບົດທີສິບເອັດທີ່ Gabriel ນຳນິມິດທັງສອງມາປະສານເຂົ້າກັນແມ່ນຂໍ້ທີສິບ, ເພາະທີ່ນັ້ນກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອດຳເນີນຂຶ້ນໄປຫາປ້ອມປາການ, ແຕ່ບໍ່ໄປໄກກວ່ານັ້ນ. ປ້ອມປາການນັ້ນແມ່ນປະເທດຊາດ, ຫຼືນະຄອນຫຼວງ, ຫຼືກະສັດແຫ່ງ Egypt ໃນຂໍ້ພຣະຄຳນັ້ນ, ດັ່ງທີ່ Isaiah ໄດ້ໃຫ້ຄຳນິຍາມໄວ້ໃນບົດທີເຈັດ.
For the head of Syria is Damascus, and the head of Damascus is Rezin; and within threescore and five years shall Ephraim be broken, that it be not a people. And the head of Ephraim is Samaria, and the head of Samaria is Remaliah’s son. If ye will not believe, surely ye shall not be established. Isaiah 7:8, 9.
ເພາະຫົວໜ້າຂອງຊີເຣຍແມ່ນດາມາເຊັກ, ແລະຫົວໜ້າຂອງດາມາເຊັກແມ່ນເຣຊິນ; ແລະພາຍໃນຫົກສິບຫ້າປີ ເອຟຣາອິມຈະຖືກທຳລາຍ ຈົນບໍ່ເປັນຊົນຊາດອີກຕໍ່ໄປ. ແລະຫົວໜ້າຂອງເອຟຣາອິມແມ່ນຊາມາເຣຍ, ແລະຫົວໜ້າຂອງຊາມາເຣຍແມ່ນບຸດຂອງເຣມາລີຢາ. ຖ້າພວກເຈົ້າບໍ່ເຊື່ອ ແນ່ນອນວ່າພວກເຈົ້າຈະບໍ່ຖືກສະຖາປະນາໃຫ້ມັ່ນຄົງ. ເອຊາຢາ 7:8, 9.
In verse ten, of chapter eleven of Daniel, the king of the north comes up to the border of Egypt, and the verse defines that as the “fortress” of Egypt (the king of the south). Verse ten, can be shown to be representing 1989, when the Soviet Union was swept away by the papacy and its proxy army, the United States. It was the first of three proxy wars, which ultimately becomes World War III at the third proxy war (Panium). The second proxy war is represented by verses eleven and twelve, and is now taking place in the Ukraine, where Russia is representing the king of the south, just as the Soviet Union represented the king of the south in its defeat in 1989.
ໃນຂໍ້ທີສິບ ຂອງບົດທີສິບເອັດ ໃນພຣະທຳດານີເອນ, ກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອໄດ້ຂຶ້ນມາຮອດຊາຍແດນຂອງອີຢິບ, ແລະຂໍ້ນັ້ນໄດ້ກຳນົດວ່າຊາຍແດນນັ້ນແມ່ນ “ປ້ອມປາການ” ຂອງອີຢິບ (ກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້). ຂໍ້ທີສິບ ສາມາດສະແດງໄດ້ວ່າເປັນຕົວແທນຂອງປີ 1989, ເມື່ອສະຫະພາບໂຊເວຍຖືກກວາດລ້າງໄປໂດຍສັນຕະປາປາ ແລະກອງທັບຕົວແທນຂອງມັນ ຄື ສະຫະລັດອາເມລິກາ. ນີ້ແມ່ນສົງຄາມຕົວແທນຄັ້ງທຳອິດໃນຈຳນວນສາມຄັ້ງ, ຊຶ່ງໃນທີ່ສຸດຈະກາຍເປັນສົງຄາມໂລກຄັ້ງທີ III ໃນສົງຄາມຕົວແທນຄັ້ງທີສາມ (Panium). ສົງຄາມຕົວແທນຄັ້ງທີສອງຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍຂໍ້ທີສິບເອັດແລະສິບສອງ, ແລະບັດນີ້ກຳລັງເກີດຂຶ້ນຢູ່ໃນຢູເຄຣນ, ບ່ອນທີ່ຣັດເຊຍເປັນຕົວແທນຂອງກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບທີ່ສະຫະພາບໂຊເວຍເປັນຕົວແທນຂອງກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ໃນການພ່າຍແພ້ຂອງມັນໃນປີ 1989.
I have used the expression “cold war” in the past to make the distinction between these three proxy wars and world wars. There is actually genuine warfare taking place in Ukraine, so it is not actually a cold war, but it is a proxy war between the papacy and its allies and Russia. But there is to be a third world war, where virtually every nation will be considered a target.
ໃນອະດີດ ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ໃຊ້ຄໍາວ່າ “ສົງຄາມເຢັນ” ເພື່ອຈໍາແນກລະຫວ່າງສົງຄາມຕົວແທນທັງສາມນີ້ກັບສົງຄາມໂລກ. ແທ້ຈິງແລ້ວ ມີການສູ້ຮົບຢ່າງແທ້ຈິງກໍາລັງເກີດຂຶ້ນໃນຢູເຄຣນ, ດັ່ງນັ້ນ ມັນຈຶ່ງບໍ່ແມ່ນສົງຄາມເຢັນໂດຍແທ້, ແຕ່ເປັນສົງຄາມຕົວແທນລະຫວ່າງສັນຕະປາປາ ແລະພັນທະມິດຂອງນາງ ກັບຣັດເຊຍ. ແຕ່ຈະມີສົງຄາມໂລກຄັ້ງທີສາມ ທີ່ເກືອບທຸກຊາດຈະຖືກຖືວ່າເປັນເປົ້າໝາຍ.
“O that God’s people had a sense of the impending destruction of thousands of cities, now almost given to idolatry! . ..
“ໂອ ຂໍໃຫ້ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າມີຄວາມສຳນຶກເຖິງຄວາມພິນາດທີ່ກຳລັງຈະມາເຖິງຂອງເມືອງນັບພັນເມືອງ ຊຶ່ງໃນບັດນີ້ເກືອບຈະຖືກມອບໃຫ້ແກ່ການນັບຖືຮູບເຄົາລົບແລ້ວ!…”
“Transgression has almost reached its limit. Confusion fills the world, and a great terror is soon to come upon human beings. The end is very near. We who know the truth should be preparing for what is soon to break upon the world as an overwhelming surprise.” Review and Herald, September 10, 1903.
“ການລະເມີດໄດ້ເກືອບຈະຮອດຂອບເຂດຂອງມັນແລ້ວ. ຄວາມສັບສົນເຕັມລົ້ນຢູ່ໃນໂລກ, ແລະຄວາມຫວາດຫວັ່ນອັນໃຫຍ່ຫຼວງກໍຈະມາເຖິງມະນຸດໃນບໍ່ຊ້ານີ້. ອະວະສານໃກ້ເຂົ້າມາຫຼາຍແລ້ວ. ພວກເຮົາຜູ້ທີ່ຮູ້ຄວາມຈິງຄວນກຽມພ້ອມສໍາລັບສິ່ງທີ່ໃນບໍ່ຊ້ານີ້ຈະປະທຸຂຶ້ນເທິງໂລກດ້ວຍຄວາມປະຫລາດໃຈຢ່າງຖ້ວມທົ່ວ.” Review and Herald, September 10, 1903.
In verses eleven and twelve, Russia, the king of the south, will defeat the papacy’s proxy army, represented by the Nazi regime that is directing the Ukrainian war effort, and that is supported by the previous proxy army of the papacy, the United States. In World War II, the proxy army of the papacy, the king of the north, against Communist Russia was Germany’s Nazi regime, and that proxy army lost, just as it will lose again in the Ukraine in the near future.
ໃນຂໍ້ທີສິບເອັດ ແລະ ສິບສອງ, ຣັດເຊຍ, ກະສັດແຫ່ງພາກໃຕ້, ຈະເອົາຊະນະກອງທັບຕົວແທນຂອງສັນຕະປາປາ, ຊຶ່ງຖືກແທນຄວາມໂດຍລະບອບນາຊີທີ່ກຳລັງຊີ້ນຳຄວາມພະຍາຍາມໃນສົງຄາມຂອງຢູເຄຣນ, ແລະຊຶ່ງໄດ້ຮັບການໜູນຫຼັງໂດຍກອງທັບຕົວແທນກ່ອນໜ້າຂອງສັນຕະປາປາ, ຄື ສະຫະລັດອາເມຣິກາ. ໃນສົງຄາມໂລກຄັ້ງທີ II, ກອງທັບຕົວແທນຂອງສັນຕະປາປາ, ຄື ກະສັດແຫ່ງພາກເໜືອ, ທີ່ຕໍ່ຕ້ານຣັດເຊຍຄອມມູນິດ ແມ່ນລະບອບນາຊີແຫ່ງເຢຍລະມັນ, ແລະກອງທັບຕົວແທນນັ້ນໄດ້ພ່າຍແພ້, ດັ່ງທີ່ມັນຈະພ່າຍແພ້ອີກຄັ້ງໃນຢູເຄຣນໃນອະນາຄົດອັນໃກ້ນີ້.
The third proxy war is represented in verses thirteen through fifteen, and was fulfilled in ancient history by the battle of Panium. The third proxy war will be carried out by the United States, the proxy army of the papacy, and the king of the north will prevail in that battle against atheism, as it did in the first proxy war (cold war). In the first and the third proxy war, the king of the north–the papacy–defeats the king of the south (the Soviet Union), and then defeats the United Nations. Its proxy army in those two battles was and will be again, the United States.
ສົງຄາມຕົວແທນຄັ້ງທີສາມໄດ້ຖືກແທນດ້ວຍໃນຂໍ້ທີສິບສາມຫາສິບຫ້າ, ແລະໄດ້ສຳເລັດໃນປະຫວັດສາດບູຮານໂດຍການຮົບທີ່ປານຽມ. ສົງຄາມຕົວແທນຄັ້ງທີສາມຈະຖືກດຳເນີນໂດຍສະຫະລັດອາເມລິກາ, ກອງທັບຕົວແທນຂອງລະບົບສັນຕະປາປາ, ແລະກະສັດແຫ່ງພາກເໜືອຈະມີໄຊໃນການຮົບນັ້ນເໜືອລັດອະເທວະນິຍົມ, ເໝືອນດັ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນສົງຄາມຕົວແທນຄັ້ງທຳອິດ (ສົງຄາມເຢັນ). ໃນສົງຄາມຕົວແທນຄັ້ງທຳອິດແລະຄັ້ງທີສາມ, ກະສັດແຫ່ງພາກເໜືອ—ຄືລະບົບສັນຕະປາປາ—ໄດ້ເອົາຊະນະກະສັດແຫ່ງພາກໃຕ້ (ສະຫະພາບໂຊວຽດ), ແລ້ວຕໍ່ມາກໍເອົາຊະນະສະຫະປະຊາຊາດ. ກອງທັບຕົວແທນຂອງມັນໃນການຮົບທັງສອງຄັ້ງນັ້ນ ເຄີຍເປັນ ແລະຈະເປັນອີກຄັ້ງ ຄືສະຫະລັດອາເມລິກາ.
After the victory of Putin in the Ukraine, Trump will be reelected as the eighth president, that is of the seven presidents that have reigned in the United States since the first proxy war (cold war) was fulfilled in 1989, which was the time of the end for the reform movement of the third angel. Trump is representing the Republican horn on the earth beast, and he received a deadly wound at the hands of the beast of “woke” atheism in 2020, in fulfillment of the Revelation chapter eleven’s two witnesses being slain in the street.
ຫຼັງຈາກໄຊຊະນະຂອງ Putin ໃນ Ukraine ແລ້ວ, Trump ຈະໄດ້ຮັບເລືອກຕັ້ງຄືນໃໝ່ເປັນປະທານາທິບໍດີອົງທີແປດ, ນັ້ນຄືໜຶ່ງໃນບັນດາເຈັດປະທານາທິບໍດີທີ່ໄດ້ຄອງອຳນາດໃນສະຫະລັດນັບແຕ່ສົງຄາມຕົວແທນຄັ້ງທຳອິດ (ສົງຄາມເຢັນ) ໄດ້ສຳເລັດລົງໃນປີ 1989, ຊຶ່ງເປັນເວລາສຸດທ້າຍສຳລັບຂະບວນການປະຕິຮູບຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ. Trump ເປັນຕົວແທນຂອງເຂົາສັດຝ່າຍ Republican ເທິງສັດຮ້າຍຈາກແຜ່ນດິນໂລກ, ແລະລາວໄດ້ຮັບບາດແຜສາຫັດເຖິງຕາຍຈາກນ້ຳມືຂອງສັດຮ້າຍແຫ່ງ “woke” atheism ໃນປີ 2020, ເພື່ອໃຫ້ຄຳພະຍາກອນໃນ Revelation ບົດທີ 11 ເລື່ອງພະຍານສອງຄົນຖືກຂ້າຢູ່ຕາມຖະໜົນນັ້ນສຳເລັດ.
Future for America represents the true Protestant horn during the identical history, and in 2020, Future for America received a deadly wound at the hands of the beast of “woke” atheism. In 2023, twenty-two years after 2001, Michael descended to begin the process represented by Ezekiel, John, Daniel and Isaiah of resurrecting a mighty army that will be lifted up as an ensign at the soon coming Sunday law.
Future for America ເປັນຕົວແທນຂອງເຂົາສັດໂປຣເຕສະແຕນທີ່ແທ້ຈິງໃນປະຫວັດສາດດຽວກັນນັ້ນ, ແລະໃນປີ 2020, Future for America ໄດ້ຮັບບາດແຜຮ້າຍແຮງເຖິງຕາຍຈາກມືຂອງສັດຮ້າຍແຫ່ງ “woke” atheism. ໃນປີ 2023, ຄືຊາວສອງປີຫຼັງຈາກ 2001, Michael ໄດ້ລົງມາເພື່ອເລີ່ມຂະບວນການທີ່ Ezekiel, John, Daniel ແລະ Isaiah ເປັນຕົວແທນໄວ້ ຄືການຊຸບຊີວິດກອງທັບອັນມີລິດອຳນາດຂຶ້ນມາອີກ ຊຶ່ງຈະຖືກຍົກຂຶ້ນເປັນທຸງໝາຍໃນເວລາທີ່ກົດໝາຍວັນອາທິດຈະມາເຖິງໃນໄວໆ ນີ້.
In 1856, the Philadelphian Millerite movement transitioned into the Laodicean Millerite movement, and there and then rejected the increased knowledge of the seven times, and then fully finalized their rebellion in 1863. The Millerites transitioned from the condition represented by the sixth church of Philadelphia, unto the experience of the seventh church, and that turning point aligns with the history of 2023, when the Laodicean movement of Future for America transitions from the experience of the seventh church, back to the experience of the sixth church of Philadelphia. In this prophetic application, the true Protestant horn, as with the Republican horn, becomes the eighth, that was of the seven.
ໃນປີ 1856, ຂະບວນການ Millerite ຝ່າຍ Philadelphia ໄດ້ປ່ຽນຜ່ານເຂົ້າສູ່ຂະບວນການ Millerite ຝ່າຍ Laodicea, ແລະໃນເວລານັ້ນກໍໄດ້ປະຕິເສດຄວາມຮູ້ທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນກ່ຽວກັບເຈັດເທື່ອ, ແລະຕໍ່ມາກໍໄດ້ເຮັດໃຫ້ການກະບົດຂອງພວກເຂົາສົມບູນຢ່າງເຕັມທີ່ໃນປີ 1863. ພວກ Millerites ໄດ້ປ່ຽນຈາກສະພາບທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍຄຣິດຕະຈັກທີຫົກຄື Philadelphia ໄປສູ່ປະສົບການຂອງຄຣິດຕະຈັກທີເຈັດ, ແລະຈຸດຫັນປ່ຽນນັ້ນສອດຄ່ອງກັບປະຫວັດສາດຂອງປີ 2023, ເມື່ອຂະບວນການ Laodicea ຂອງ Future for America ປ່ຽນຈາກປະສົບການຂອງຄຣິດຕະຈັກທີເຈັດ ກັບຄືນໄປສູ່ປະສົບການຂອງຄຣິດຕະຈັກທີຫົກຄື Philadelphia. ໃນການນຳໃຊ້ຄຳພະຍາກອນນີ້, ເຂົາສັດໂປຣແຕສຕັງທີ່ແທ້ຈິງ, ເຊັ່ນດຽວກັບເຂົາສັດ Republican, ກາຍເປັນເຂົາທີແປດ ຊຶ່ງອອກມາຈາກເຈັດ.
The key to recognizing that the Ukrainian war is the second proxy war, is the “fortress” of verse ten, and verse seven. In verse seven, which represented the papacy receiving its deadly wound in 1798, the king of the south entered into the “fortress,” of the king of the north, and this was fulfilled by Napoleon’s general walking into the Vatican and taking the pope captive. The king of the south had entered into the fortress. In verse ten the king of the north, representing the papacy and its proxy army the United States, swept away the structure of the Soviet Union, but it left the “fortress” standing. The “fortress” was the head, the capital—it was Russia.
ກະແຈໃນການຈຳແນກວ່າສົງຄາມຢູເຄຣນເປັນສົງຄາມຕົວແທນຄັ້ງທີສອງ ຄື “ປ້ອມປາການ” ໃນຂໍ້ທີສິບ ແລະ ໃນຂໍ້ທີເຈັດ. ໃນຂໍ້ທີເຈັດ, ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນເຖິງການທີ່ສັນຕະປາປາໄດ້ຮັບບາດແຜອັນຮ້າຍແຮງເຖິງຕາຍໃນປີ 1798, ກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ໄດ້ເຂົ້າໄປໃນ “ປ້ອມປາການ” ຂອງກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອ, ແລະ ສິ່ງນີ້ໄດ້ສຳເລັດເປັນຈິງໂດຍນາຍພົນຂອງນາໂປເລອົງຜູ້ໜຶ່ງໄດ້ເດີນເຂົ້າໄປໃນວາຕິກັນ ແລະ ຈັບສັນຕະປາປາເປັນນັກໂທດ. ກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້ໄດ້ເຂົ້າໄປໃນປ້ອມປາການ. ໃນຂໍ້ທີສິບ ກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອ, ຜູ້ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນຂອງສັນຕະປາປາ ແລະ ກອງທັບຕົວແທນຂອງມັນຄື ສະຫະລັດອາເມຣິກາ, ໄດ້ກວາດລ້າງໂຄງສ້າງຂອງສະຫະພາບໂຊວຽດໃຫ້ຫາຍໄປ, ແຕ່ມັນໄດ້ປະໄວ້ໃຫ້ “ປ້ອມປາການ” ຍັງຄົງຢືນຢູ່. “ປ້ອມປາການ” ນັ້ນແມ່ນສ່ວນຫົວ, ນະຄອນຫຼວງ—ມັນຄື ຣັດເຊຍ.
But the “head,” or fortress, can only be established upon two or three witnesses by employing Isaiah chapter seven, verses seven and eight. Isaiah seven, verse eight and nine, was the primary point of reference for Hiram Edson’s series of articles on the “seven times” that were published in 1856. The two verses that establish that Russia is the fortress that prevails in the current Ukrainian war, are also the two verses that establish the starting point for both “seven times,” against the northern and southern kingdoms of Israel. Verse ten of chapter eleven identifies the external vision, which Sister White teaches is based upon the rise and fall of kingdoms.
ແຕ່ “ຫົວ,” ຫຼື ປ້ອມປາການ, ຈະຖືກສະຖາປະນາຂຶ້ນໄດ້ກໍແຕ່ໂດຍພະຍານສອງຫຼືສາມປາກ ໂດຍການນໍາໃຊ້ ເອຊາຢາ ບົດທີເຈັດ ຂໍ້ທີເຈັດ ແລະ ແປດ. ເອຊາຢາ ເຈັດ ຂໍ້ທີແປດ ແລະ ເກົ້າ ແມ່ນຈຸດອ້າງອີງຫຼັກສໍາລັບຊຸດບົດຄວາມຂອງ Hiram Edson ກ່ຽວກັບ “ເຈັດເທື່ອ” ທີ່ໄດ້ຖືກຕີພິມໃນປີ 1856. ຂໍ້ພຣະຄໍາພີສອງຂໍ້ທີ່ສະຖາປະນາວ່າ ລັດເຊຍເປັນປ້ອມປາການທີ່ມີໄຊຊະນະຢູ່ໃນສົງຄາມຢູເຄຣນໃນປັດຈຸບັນ, ກໍເປັນສອງຂໍ້ດຽວກັນທີ່ສະຖາປະນາຈຸດເລີ່ມຕົ້ນສໍາລັບ “ເຈັດເທື່ອ” ທັງສອງ, ຕໍ່ຕ້ານອານາຈັກເໜືອ ແລະ ອານາຈັກໃຕ້ຂອງອິສຣາເອນ. ຂໍ້ທີສິບຂອງບົດທີສິບເອັດ ລະບຸເຖິງນິມິດພາຍນອກ, ຊຶ່ງ Sister White ສອນວ່າຕັ້ງຢູ່ເທິງການລຸກຂຶ້ນ ແລະ ການລົ້ມລົງຂອງອານາຈັກຕ່າງໆ.
“From the rise and fall of nations as made plain in the books of Daniel and the Revelation, we need to learn how worthless is mere outward and worldly glory. Babylon, with all its power and magnificence, the like of which our world has never since beheld,—power and magnificence which to the people of that day seemed so stable and enduring,—how completely has it passed away! As ‘the flower of the grass,’ it has perished. James 1:10. So perished the Medo-Persian kingdom, and the kingdoms of Grecia and Rome. And so perishes all that has not God for its foundation. Only that which is bound up with His purpose, and expresses His character, can endure. His principles are the only steadfast things our world knows.” Prophets and Kings, 548.
“ຈາກການລຸກຂຶ້ນແລະການຕົກຕໍ່າຂອງບັນດາປະຊາຊາດ ດັ່ງທີ່ໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ແຈ້ງໄວ້ໃນປຶ້ມດານີເອນແລະພຣະນິມິດ, ພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງຮຽນຮູ້ວ່າ ສະຫງ່າລາສີພາຍນອກແລະທາງໂລກພຽງຢ່າງດຽວນັ້ນຫາຄຸນຄ່າອັນໃດບໍ່ໄດ້. ບາບີໂລນ ພ້ອມດ້ວຍອໍານາດແລະຄວາມສະຫງ່າງາມທັງປວງຂອງມັນ, ອັນເປັນອໍານາດແລະຄວາມສະຫງ່າງາມຊຶ່ງໂລກຂອງພວກເຮົາບໍ່ເຄີຍໄດ້ເຫັນອີກເລີຍນັບແຕ່ນັ້ນມາ,—ອໍານາດແລະຄວາມສະຫງ່າງາມຊຶ່ງສໍາລັບຜູ້ຄົນໃນສະໄໝນັ້ນເບິ່ງຄືວ່າໝັ້ນຄົງແລະຍືນຍົງພຽງໃດ,—ບັດນີ້ມັນໄດ້ສູນຫາຍໄປຢ່າງສົມບູນພຽງໃດ! ດັ່ງ “ດອກໄມ້ຂອງຫຍ້າ,” ມັນໄດ້ພິນາດໄປ. ຢາໂກໂບ 1:10. ອານາຈັກເມໂດ-ເປີເຊຍ ແລະອານາຈັກຂອງກຣີກແລະໂຣມ ກໍໄດ້ພິນາດໄປເຊັ່ນດຽວກັນ. ແລະທຸກສິ່ງທີ່ບໍ່ມີພຣະເຈົ້າເປັນຮາກຖານຂອງຕົນ ກໍພິນາດໄປດັ່ງນັ້ນ. ມີແຕ່ສິ່ງທີ່ຜູກພັນຢູ່ກັບພຣະປະສົງຂອງພຣະອົງ ແລະສະແດງພຣະລັກສະນະຂອງພຣະອົງເທົ່ານັ້ນ ຈຶ່ງຈະຄົງຢູ່ໄດ້. ຫຼັກການຂອງພຣະອົງແຕ່ພຽງຜູ້ດຽວເທົ່ານັ້ນ ເປັນສິ່ງທີ່ໝັ້ນຄົງພຽງຢ່າງດຽວທີ່ໂລກຂອງພວກເຮົາຮູ້ຈັກ.” Prophets and Kings, 548.
The three proxy wars are “made plain in the books of Daniel and the Revelation,” and the key to this truth is the “fortress” of verse ten, of Daniel eleven. But verse ten also addresses the internal vision, for the starting point for both “seven times,” is also identified in Isaiah chapter seven verses eight and nine. The external and internal cannot be separated, and the two periods of twenty-five hundred and twenty years are also Ezekiel’s two sticks, which when joined together, represent the sealing of the one hundred and forty-four thousand, which is the combination of Divinity with humanity.
ສົງຄາມຕົວແທນສາມປະການນັ້ນ “ໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ແຈ້ງຊັດໃນພຣະທຳດານີເອນແລະພຣະນິມິດ,” ແລະກະແຈຂອງຄວາມຈິງນີ້ຄື “ປ້ອມປາການ” ໃນຂໍ້ທີສິບ ຂອງດານີເອນບົດທີ 11. ແຕ່ຂໍ້ທີສິບນັ້ນຍັງກ່າວເຖິງນິມິດພາຍໃນດ້ວຍ, ເພາະວ່າຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງ “ເຈັດເທື່ອ” ທັງສອງ ກໍໄດ້ຖືກລະບຸໄວ້ເຊັ່ນກັນໃນເອຊາຢາບົດທີ 7 ຂໍ້ 8 ແລະ 9. ພາຍນອກແລະພາຍໃນຈະຖືກແຍກອອກຈາກກັນບໍ່ໄດ້, ແລະຊ່ວງເວລາສອງຊ່ວງຂອງສອງພັນຫ້າຮ້ອຍຊາວປີນັ້ນ ກໍແມ່ນໄມ້ຄ້ອນສອງອັນຂອງເອເຊກຽນ, ຊຶ່ງເມື່ອຖືກນຳມາຕໍ່ເຂົ້າກັນແລ້ວ ກໍເປັນຕົວແທນຂອງການປະທັບຕາຂອງຄົນຫນຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ, ຊຶ່ງແມ່ນການປະສົມປະສານຂອງພຣະພາບກັບມະນຸດຊາດ.
Daniel’s experience with the causative “marah” vision represents the line of prophecy where Michael descends and resurrects His last-day people. That resurrection represents the steps that Christ accomplishes to combine His Divinity with His last day people’s humanity. It is accomplished by the joining of the Divine mind with the human mind so that they have one mind, and it is accomplished in the throne room, in the Most Holy Place, which is the “fortress” that Sister White identifies as the “citadel” (fortress) of the soul.
ປະສົບການຂອງດານີເອນກັບນິມິດ “marah” ໃນຄວາມໝາຍເຫດໃຫ້ເກີດຜົນ ເປັນຕົວແທນຂອງແນວສາຍແຫ່ງຄຳພະຍາກອນທີ່ມີມີຄາເອນສະເດັດລົງມາ ແລະຊົງໃຫ້ປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງໃນວັນສຸດທ້າຍຟື້ນຄືນຊີວິດ. ການຟື້ນຄືນຊີວິດນັ້ນເປັນຕົວແທນຂອງຂັ້ນຕອນຕ່າງໆທີ່ພຣະຄຣິດຊົງກະທຳເພື່ອຮວບຮວມພຣະພາວະເທວະພາບຂອງພຣະອົງເຂົ້າກັບມະນຸດສະພາບຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງໃນວັນສຸດທ້າຍ. ສິ່ງນີ້ສຳເລັດລົງໂດຍການເຊື່ອມປະສານພຣະທັຍແຫ່ງພຣະເຈົ້າເຂົ້າກັບຈິດໃຈຂອງມະນຸດ ເພື່ອໃຫ້ທັງສອງມີຈິດໃຈດຽວກັນ, ແລະສິ່ງນີ້ສຳເລັດລົງໃນຫ້ອງບັນລັງ, ໃນສະຖານບໍລິສຸດທີ່ສຸດ, ຊຶ່ງເປັນ “ປ້ອມປາການ” ທີ່ຊິດເຕີໄວທ໌ໄດ້ລະບຸວ່າເປັນ “ປ້ອມປາການ” (fortress) ຂອງຈິດວິນຍານ.
In the throne room God’s last-day people receive the mind of Christ and are then seated with Christ in heavenly places. The heavenly place where Christ is seated is the fortress or the head of the temple. The body temple has a lower nature, which is the flesh, or the body. It also has a higher nature, which is the mind. In verse ten of Daniel chapter eleven, the key that marks the fortress of the external vision, also marks the fortress of the internal vision, and in doing so it identifies the history where the horns of Republicanism and of Protestantism transition into the image of the beast (Republicanism), or the image of God (true Protestantism). Both horns then become the eighth that is of the seven.
ໃນຫ້ອງບັນລັງ ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າໃນວັນສຸດທ້າຍໄດ້ຮັບພຣະຈິດໃຈຂອງພຣະຄຣິດ ແລ້ວຈຶ່ງຖືກໃຫ້ນັ່ງຮ່ວມກັບພຣະຄຣິດໃນສະຖານທີ່ຝ່າຍສະຫວັນ. ສະຖານທີ່ຝ່າຍສະຫວັນທີ່ພຣະຄຣິດປະທັບນັ່ງຢູ່ນັ້ນ ຄືປ້ອມປາການ ຫຼື ສ່ວນຫົວຂອງພຣະວິຫານ. ພຣະວິຫານທີ່ເປັນຮ່າງກາຍມີທຳມະຊາດຊັ້ນຕ່ຳ ຊຶ່ງຄື ເນື້ອຫນັງ ຫຼື ຮ່າງກາຍ. ມັນຍັງມີທຳມະຊາດຊັ້ນສູງ ຊຶ່ງຄື ຈິດໃຈ. ໃນຂໍ້ທີສິບຂອງດານີເອນບົດທີສິບເອັດ ກຸນແຈທີ່ໝາຍບອກປ້ອມປາການຂອງນິມິດພາຍນອກ ກໍໝາຍບອກປ້ອມປາການຂອງນິມິດພາຍໃນດ້ວຍ ແລະໂດຍການກະທຳນັ້ນ ມັນໄດ້ຊີ້ບອກປະຫວັດສາດທີ່ເຂົາສອງອັນຂອງລັດທິ Republicanism ແລະຂອງ Protestantism ປ່ຽນຜ່ານເຂົ້າໄປສູ່ຮູບຂອງສັດຮ້າຍ (Republicanism), ຫຼື ຮູບຂອງພຣະເຈົ້າ (Protestantism ແທ້). ແລ້ວເຂົາທັງສອງນັ້ນກໍກາຍເປັນອັນທີແປດ ຊຶ່ງເປັນຂອງເຈັດ.
The true horn of Protestantism is then the Philadelphian horn that is Ezekiel’s mighty army, and Isaiah’s ensign that is lifted up in the warfare against the image of the beast, first in the United States and then in the world. Daniel eleven, verse ten, identifies the point in sacred history that the joining of the sticks begins. The Ukrainian war began in 2014, but it was not until 2022 that Russia began to invade the Ukraine. In 2023, twenty-two years after 2001, Michael began His work of resurrecting those who had suffered their first disappointment in fulfillment of the parable of the ten virgins in 2020. He first raised up a “voice” which is now crying in the wilderness. In July 2023, that voice began to cry, and it was the same voice that was raised up at the beginning of the reform movement of the third angel in 1989, for Jesus always illustrates the ending with the beginning.
ເຂົາແທ້ຂອງພຣະສາສະໜາໂປຣແຕສແຕນ ດັ່ງນັ້ນ ຄືເຂົາແຫ່ງຟີລາເດນເຟຍ ຊຶ່ງເປັນກອງທັບອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງເອເຊກຽນ, ແລະເປັນທຸງສັນຍານຂອງເອຊາຢາ ທີ່ຖືກຊູຂຶ້ນໃນສົງຄາມຕໍ່ສູ້ກັບຮູບຂອງສັດຮ້າຍ, ໃນສະຫະລັດກ່ອນ ແລ້ວຈຶ່ງໃນໂລກ. ດານີເອນ ບົດ 11 ຂໍ້ 10 ໄດ້ລະບຸຈຸດໃນປະຫວັດສາດອັນສັກສິດ ທີ່ການເຊື່ອມໄມ້ທັງຫຼາຍເລີ່ມຕົ້ນ. ສົງຄາມຢູເຄຣນໄດ້ເລີ່ມຂຶ້ນໃນປີ 2014, ແຕ່ກໍບໍ່ຈົນກວ່າປີ 2022 ຣັດເຊຍຈຶ່ງເລີ່ມບຸກລຸກຢູເຄຣນ. ໃນປີ 2023, ສອງສິບສອງປີຫຼັງຈາກປີ 2001, ມີຄາເອນໄດ້ເລີ່ມວຽກງານຂອງພຣະອົງໃນການໃຫ້ຄົນທີ່ໄດ້ທົນທຸກກັບຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທຳອິດຂອງພວກເຂົາ ຄືນມີຊີວິດອີກ ໃນການສຳເລັດຕາມຄຳອຸປະມາເລື່ອງຍິງພົມຈັນສິບຄົນໃນປີ 2020. ພຣະອົງໄດ້ຍົກຕັ້ງ “ສຽງ” ໜຶ່ງຂຶ້ນກ່ອນ, ຊຶ່ງບັດນີ້ກຳລັງຮ້ອງຢູ່ໃນຖິ່ນທຸລະກັນດານ. ໃນເດືອນກໍລະກົດ 2023, ສຽງນັ້ນໄດ້ເລີ່ມຮ້ອງຂຶ້ນ, ແລະມັນເປັນສຽງດຽວກັນທີ່ໄດ້ຖືກຍົກຂຶ້ນໃນຕອນເລີ່ມຂອງຂະບວນການປະຕິຮູບຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມໃນປີ 1989, ເພາະພຣະເຢຊູຊົງສະແດງພາບຕອນສິ້ນສຸດດ້ວຍຕອນເລີ່ມຕົ້ນສະເໝີ.
The “voice” crying in the wilderness began to sound by presenting Revelation chapter one, where the combination of Divinity with humanity is represented as the Revelation of Jesus Christ, a revelation that is opened up just before probation closes. Daniel experienced that revelation in chapter ten, with the “causative” vision. The combination of Divinity with humanity in the first verses of Revelation represents the most important truth, based upon the rule of first mention. The combination of Divinity with humanity, which is the sealing of the one hundred and forty-four thousand is accomplished by the Word of God. That Word is given from the Father to the Son, who gives it to His angel, who then gives the message to a human representative. The first two steps are represented by the Divinity. Those two steps possess the distinction that the second step of divinity represents the Divinity that created all things. The next two steps are represented by God’s creatures. The first step is an unfallen angel, and the second manifestation of God’s creation was the one that had been given the power to recreate after his own kind. That fourth step, representing humanity, was then to take the message and send it to the churches, that the churches might “read and hear” those things which were written therein.
“ສຽງ” ທີ່ຮ້ອງຢູ່ໃນຖິ່ນກັນດານ ໄດ້ເລີ່ມດັງຂຶ້ນໂດຍການນຳສະເໜີພຣະນິມິດບົດທີໜຶ່ງ ບ່ອນທີ່ການປະສົມປະສານແຫ່ງຄວາມເປັນພຣະເຈົ້າກັບຄວາມເປັນມະນຸດ ຖືກສະແດງໄວ້ເປັນພຣະນິມິດແຫ່ງພຣະເຢຊູຄຣິດ, ຊຶ່ງເປັນພຣະນິມິດທີ່ຖືກເປີດອອກໃນບໍ່ຊ້າກ່ອນເວລາແຫ່ງການທົດລອງຈະປິດລົງ. ດານີເອນໄດ້ປະສົບພຣະນິມິດນັ້ນໃນບົດທີສິບ ດ້ວຍນິມິດ “causative”. ການປະສົມປະສານແຫ່ງຄວາມເປັນພຣະເຈົ້າກັບຄວາມເປັນມະນຸດໃນຂໍ້ພຣະຄຳຕອນຕົ້ນຂອງພຣະນິມິດ ເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມຈິງທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດ ອີງຕາມຫຼັກການແຫ່ງການກ່າວເຖິງເທື່ອທຳອິດ. ການປະສົມປະສານແຫ່ງຄວາມເປັນພຣະເຈົ້າກັບຄວາມເປັນມະນຸດ, ອັນເປັນການປະທັບຕາຂອງຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ, ຖືກບັນລຸໂດຍພຣະວາຈນະຂອງພຣະເຈົ້າ. ພຣະວາຈນະນັ້ນໄດ້ຖືກປະທານຈາກພຣະບິດາແກ່ພຣະບຸດ, ຜູ້ຊຶ່ງປະທານມັນແກ່ທູດສະຫວັນຂອງພຣະອົງ, ແລ້ວທູດສະຫວັນນັ້ນຈຶ່ງມອບຂ່າວສານແກ່ຕົວແທນມະນຸດຜູ້ໜຶ່ງ. ສອງຂັ້ນຕອນທຳອິດຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍພາວະແຫ່ງພຣະເຈົ້າ. ສອງຂັ້ນຕອນນັ້ນມີລັກສະນະຈຳແນກຢູ່ຕົງທີ່ວ່າ ຂັ້ນຕອນທີສອງຂອງພາວະແຫ່ງພຣະເຈົ້າ ເປັນຕົວແທນຂອງພາວະແຫ່ງພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງສ້າງສັບພະສິ່ງທັງປວງ. ສອງຂັ້ນຕອນຕໍ່ມາຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍສິ່ງຊົງສ້າງຂອງພຣະເຈົ້າ. ຂັ້ນຕອນທຳອິດແມ່ນທູດສະຫວັນຜູ້ບໍ່ໄດ້ຕົກໃນບາບ, ແລະການສຳແດງອອກຂັ້ນທີສອງຂອງສິ່ງຊົງສ້າງຂອງພຣະເຈົ້າ ແມ່ນຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບອຳນາດໃຫ້ສ້າງຄືນໃໝ່ຕາມຊະນິດຂອງຕົນເອງ. ດັ່ງນັ້ນ ຂັ້ນຕອນທີສີ່ນັ້ນ, ຊຶ່ງເປັນຕົວແທນຂອງມະນຸດ, ຈຶ່ງຈະຕ້ອງນຳຂ່າວສານນັ້ນໄປ ແລະສົ່ງຕໍ່ໄປຍັງບັນດາຄຣິດຕະຈັກ ເພື່ອວ່າບັນດາຄຣິດຕະຈັກຈະໄດ້ “ອ່ານແລະຟັງ” ບັນດາສິ່ງທີ່ຖືກຂຽນໄວ້ໃນນັ້ນ.
We will continue this study in the next article.
ພວກເຮົາຈະສືບຕໍ່ການສຶກສານີ້ໃນບົດຄວາມຖັດໄປ.
The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him, to show unto his servants things which must shortly come to pass; and he sent and signified it by his angel unto his servant John: Who bare record of the word of God, and of the testimony of Jesus Christ, and of all things that he saw. Blessed is he that readeth, and they that hear the words of this prophecy, and keep those things which are written therein: for the time is at hand. John to the seven churches which are in Asia: Grace be unto you, and peace, from him which is, and which was, and which is to come; and from the seven Spirits which are before his throne; And from Jesus Christ, who is the faithful witness, and the first begotten of the dead, and the prince of the kings of the earth. Unto him that loved us, and washed us from our sins in his own blood, And hath made us kings and priests unto God and his Father; to him be glory and dominion for ever and ever. Amen. Behold, he cometh with clouds; and every eye shall see him, and they also which pierced him: and all kindreds of the earth shall wail because of him. Even so, Amen. I am Alpha and Omega, the beginning and the ending, saith the Lord, which is, and which was, and which is to come, the Almighty. I John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ. I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Revelation 1:1–11.
ການເປີດເຜີຍຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ ຊຶ່ງພຣະເຈົ້າໄດ້ປະທານແກ່ພຣະອົງ ເພື່ອສະແດງແກ່ພວກຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງພຣະອົງເຖິງສິ່ງທັງປວງທີ່ຈະຕ້ອງເກີດຂຶ້ນໃນໄວໆນີ້; ແລະພຣະອົງໄດ້ສົ່ງທູດຂອງພຣະອົງມາ ແລະໄດ້ສື່ຄວາມໝາຍນັ້ນແກ່ໂຢຮັນ ຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງພຣະອົງ: ຜູ້ໄດ້ເປັນພະຍານເຖິງພຣະຄຳຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະເຖິງຄຳພະຍານຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ ຄືທຸກສິ່ງທີ່ທ່ານໄດ້ເຫັນ. ຄວາມສຸກຈົ່ງມີແກ່ຜູ້ທີ່ອ່ານ ແລະແກ່ບັນດາຜູ້ທີ່ຟັງຖ້ອຍຄຳແຫ່ງຄຳພະຍາກອນນີ້ ແລະຮັກສາສິ່ງທັງຫຼາຍທີ່ຂຽນໄວ້ໃນນັ້ນ: ເພາະເວລານັ້ນໃກ້ຈະມາເຖິງແລ້ວ. ໂຢຮັນ ເຖິງຄຣິດຈັກທັງເຈັດແຫ່ງທີ່ຢູ່ໃນອາຊີ: ຂໍພຣະຄຸນ ແລະສັນຕິສຸກຈົ່ງມີແກ່ພວກທ່ານ ຈາກພຣະອົງຜູ້ຊົງດຳລົງຢູ່ ແລະຜູ້ໄດ້ດຳລົງຢູ່ ແລະຜູ້ຈະສະເດັດມາ; ແລະຈາກວິນຍານທັງເຈັດຊຶ່ງຢູ່ຕໍ່ໜ້າພຣະບັນລັງຂອງພຣະອົງ; ແລະຈາກພຣະເຢຊູຄຣິດ ຜູ້ເປັນພະຍານອັນສັດຊື່ ແລະເປັນຜູ້ບັງເກີດກ່ອນໃນບັນດາຄົນຕາຍ ແລະເປັນຈອມກະສັດເໜືອບັນດາກະສັດແຫ່ງໂລກ. ແດ່ພຣະອົງຜູ້ຊົງຮັກພວກເຮົາ ແລະໄດ້ຊົງຊຳລະພວກເຮົາໃຫ້ພົ້ນຈາກບາບຂອງພວກເຮົາດ້ວຍພຣະໂລຫິດຂອງພຣະອົງເອງ, ແລະໄດ້ຊົງຕັ້ງພວກເຮົາໄວ້ໃຫ້ເປັນກະສັດ ແລະປະໂລຫິດສຳລັບພຣະເຈົ້າ ແລະພຣະບິດາຂອງພຣະອົງ; ຂໍສະຫງ່າລາສີ ແລະອຳນາດຈົ່ງເປັນຂອງພຣະອົງຕະຫຼອດໄປເປັນນິດ. ອາແມນ. ຈົ່ງເບິ່ງເຖີດ, ພຣະອົງສະເດັດມາກັບເມກ; ແລະຕາທຸກດວງຈະເຫັນພຣະອົງ, ແມ່ນທັງຜູ້ທີ່ໄດ້ແທງພຣະອົງນັ້ນ; ແລະບັນດາຕະກູນທັງຫຼາຍໃນແຜ່ນດິນໂລກຈະຄ່ຳຄວນເນື່ອງຈາກພຣະອົງ. ຢ່າງນັ້ນແຫຼະ, ອາແມນ. “ເຮົາເປັນອາລະຟາແລະໂອເມກາ ເປັນເບື້ອງຕົ້ນ ແລະເປັນເບື້ອງປາຍ” ພຣະອົງເຈົ້າຕັດດັ່ງນີ້, “ຜູ້ຊົງດຳລົງຢູ່ ແລະຜູ້ໄດ້ດຳລົງຢູ່ ແລະຜູ້ຈະສະເດັດມາ, ອົງຜູ້ຊົງລິດເດດທຸກປະການ.” ຂ້າພະເຈົ້າ ຄືໂຢຮັນ ຜູ້ເປັນທັງພີ່ນ້ອງຂອງພວກທ່ານ ແລະເປັນຜູ້ຮ່ວມໃນຄວາມທຸກລຳບາກ ແລະໃນອານາຈັກ ແລະໃນຄວາມອົດທົນຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ, ໄດ້ຢູ່ໃນເກາະທີ່ເອີ້ນວ່າປັດໂມ ເພາະເຫດພຣະຄຳຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະເພາະຄຳພະຍານຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ. ໃນວັນຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ຂ້າພະເຈົ້າຢູ່ໃນພຣະວິນຍານ ແລະໄດ້ຍິນສຽງອັນດັງຢູ່ທາງຫຼັງຂອງຂ້າພະເຈົ້າ ດັ່ງສຽງແກດັງ, ກ່າວວ່າ, “ເຮົາເປັນອາລະຟາແລະໂອເມກາ ເປັນຜູ້ທຳອິດ ແລະຜູ້ສຸດທ້າຍ”; ແລະ, “ສິ່ງທີ່ເຈົ້າເຫັນນັ້ນ ຈົ່ງຂຽນລົງໃນໜັງສື ແລະສົ່ງໄປຫາຄຣິດຈັກທັງເຈັດແຫ່ງທີ່ຢູ່ໃນອາຊີ; ໄປຫາເອເຟໂຊ, ແລະສະເມີນາ, ແລະເປີກາໂມ, ແລະທີອາທີຣາ, ແລະຊາດິດ, ແລະຟີລາເດນເຟຍ, ແລະເລົາດີເຊຍ.” ພຣະນິມິດ 1:1–11.