John the Baptist was a connecting link prophet.
ໂຢຮັນ ຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ ເປັນສາດສະດາຜູ້ເປັນຂໍ້ເຊື່ອມຕໍ່.
“The prophet John was the connecting link between the two dispensations. As God’s representative he stood forth to show the relation of the law and the prophets to the Christian dispensation. He was the lesser light, which was to be followed by a greater. The mind of John was illuminated by the Holy Spirit, that he might shed light upon his people; but no other light ever has shone or ever will shine so clearly upon fallen man as that which emanated from the teaching and example of Jesus. Christ and His mission had been but dimly understood as typified in the shadowy sacrifices. Even John had not fully comprehended the future, immortal life through the Saviour.” The Desire of Ages, 220.
“ຜູ້ພະຍາກອນໂຢຮັນເປັນຂໍ້ເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງຍຸກການທັງສອງ. ໃນຖານະຜູ້ແທນຂອງພຣະເຈົ້າ ທ່ານໄດ້ຢືນຂຶ້ນເພື່ອສະແດງຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງພຣະບັນຍັດແລະຜູ້ພະຍາກອນກັບຍຸກການຄຣິສຕຽນ. ທ່ານເປັນແສງສະຫວ່າງນ້ອຍກວ່າ ຊຶ່ງຈະຖືກຕິດຕາມມາໂດຍແສງສະຫວ່າງທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ. ຈິດໃຈຂອງໂຢຮັນໄດ້ຮັບຄວາມສ່ອງແຈ້ງໂດຍພຣະວິນຍານບໍຣິສຸດ ເພື່ອວ່າທ່ານຈະສ່ອງແສງແກ່ປະຊາຊົນຂອງທ່ານ; ແຕ່ບໍ່ເຄີຍມີແສງອື່ນໃດເຄີຍສ່ອງສະຫວ່າງ ຫຼືຈະສ່ອງສະຫວ່າງ ຢ່າງແຈ້ງຊັດເທິງມະນຸດທີ່ຕົກຢູ່ໃນບາບ ເທົ່າກັບແສງນັ້ນທີ່ແຜ່ອອກມາຈາກຄຳສອນແລະແບບຢ່າງຂອງພຣະເຢຊູ. ພຣະຄຣິດແລະພັນທະກິດຂອງພຣະອົງ ໄດ້ຖືກເຂົ້າໃຈພຽງແຕ່ລາງໆ ຕາມທີ່ໄດ້ຖືກເປັນແບບໄວ້ໃນເຄື່ອງບູຊາອັນເລືອນລາງເຫຼົ່ານັ້ນ. ແມ່ນແຕ່ໂຢຮັນເອງກໍຍັງບໍ່ໄດ້ເຂົ້າໃຈຢ່າງຄົບຖ້ວນ ກ່ຽວກັບຊີວິດອະນາຄົດອັນເປັນອະມະຕະໂດຍທາງພຣະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດ.” The Desire of Ages, 220.
Jesus was also a connecting link prophet.
ພຣະເຢຊູກໍຊົງເປັນສາດສະດາແຫ່ງສາຍເຊື່ອມຕໍ່ດ້ວຍ.
“Christ has led the way from earth to heaven. He forms the connecting link between the two worlds. He brings the love and condescension of God to man, and brings man up through His merits to meet the reconciliation of God. Christ is the way, the truth, and the life. It is hard work to follow on, step by step, painfully and slowly, onward and upward, in the path of purity and holiness. But Christ has made ample provision to impart new vigor and divine strength at every advance step in the divine life. This is the knowledge and experience that the hands in the office all want, and must have, or they daily bring reproach upon the cause of Christ.” Testimonies, volume 3, 193.
“ພຣະຄຣິດໄດ້ຊົງນຳທາງຈາກແຜ່ນດິນໂລກໄປສູ່ສະຫວັນ. ພຣະອົງຊົງເປັນຂໍ້ເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງສອງໂລກ. ພຣະອົງຊົງນຳຄວາມຮັກແລະການຍອມຖ່ອມພຣະອົງຂອງພຣະເຈົ້າມາສູ່ມະນຸດ, ແລະຊົງຍົກມະນຸດຂຶ້ນໂດຍອາໄສຄຸນຄວາມດີຂອງພຣະອົງ ເພື່ອໃຫ້ໄດ້ພົບກັບການຄືນດີຂອງພຣະເຈົ້າ. ພຣະຄຣິດຄືທາງນັ້ນ, ຄວາມຈິງນັ້ນ, ແລະຊີວິດນັ້ນ. ການຕິດຕາມໄປຂ້າງໜ້າທີລະກ້າວ, ດ້ວຍຄວາມຍາກລຳບາກແລະຊ້າໆ, ມຸ່ງຕໍ່ໄປແລະສູງຂຶ້ນ, ໃນວິຖີແຫ່ງຄວາມບໍລິສຸດແລະຄວາມບໍລິສຸດຊອບທຳ, ເປັນການງານທີ່ຫນັກ. ແຕ່ພຣະຄຣິດໄດ້ຊົງຈັດຕຽມຢ່າງບໍລິບູນໄວ້ແລ້ວ ເພື່ອປະທານພະລັງໃໝ່ແລະກຳລັງອັນມາຈາກສະຫວັນໃນທຸກກ້າວທີ່ກ້າວໜ້າໃນຊີວິດຝ່າຍພຣະເຈົ້າ. ນີ້ແມ່ນຄວາມຮູ້ແລະປະສົບການທີ່ບັນດາຜູ້ປະຕິບັດງານໃນສຳນັກງານທັງຫມົດຕ້ອງການ ແລະຈຳເປັນຕ້ອງມີ, ບໍ່ຊັ້ນແລ້ວ ພວກເຂົາຈະນຳຄວາມເສຍຊື່ມາສູ່ພະລະກິດຂອງພຣະຄຣິດທຸກໆວັນ.” Testimonies, volume 3, 193.
John the Baptist’s prophetic work included connecting the dispensation of the earthly to the heavenly sanctuary. The first words John said when he first saw Jesus was:
ພັນທະກິດຝ່າຍຄໍາພະຍາກອນຂອງໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ ໄດ້ລວມເຖິງການເຊື່ອມໂຍງລະບຽບການແຫ່ງສະຖານບໍລິສຸດຝ່າຍໂລກ ກັບສະຖານບໍລິສຸດຝ່າຍສະຫວັນ. ຄໍາທໍາອິດທີ່ໂຢຮັນໄດ້ກ່າວ ເມື່ອທ່ານໄດ້ເຫັນພຣະເຢຊູເປັນຄັ້ງທໍາອິດ ຄື:
The next day John seeth Jesus coming unto him, and saith, Behold the Lamb of God, which taketh away the sin of the world. John 1:29.
ໃນມື້ຖັດໄປ ໂຢຮັນເຫັນພຣະເຢຊູສະເດັດມາຫາຕົນ ແລະ ກ່າວວ່າ, ຈົ່ງເບິ່ງ ພຣະເມສານ້ອຍຂອງພຣະເຈົ້າ ຜູ້ຊົງຍົກບາບຂອງໂລກອອກໄປ. ໂຢຮັນ 1:29
But even though John was to identify the transition from ancient Israel unto spiritual Israel, his understanding of that transition was limited.
ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າ ໂຢຮັນ ຈະເປັນຜູ້ຊີ້ບອກເຖິງການປ່ຽນຜ່ານຈາກອິສຣາເອນໃນສະໄໝບູຮານໄປສູ່ອິສຣາເອນຝ່າຍວິນຍານ, ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງທ່ານກ່ຽວກັບການປ່ຽນຜ່ານນັ້ນກໍມີຂອບເຂດຈໍາກັດ.
“Said Christ, in vindication of John, ‘But what went ye out for to see? A prophet? yea, I say unto you, and more than a prophet.’ Not only was John a prophet to foretell future events, but he was a child of promise, filled with the Holy Spirit from his birth, and was ordained of God to execute a special work as a reformer, in preparing a people for the reception of Christ. The prophet John was the connecting link between the two dispensations.
ພຣະຄຣິດໄດ້ຕັດວ່າ ເພື່ອປົກປ້ອງຢອນວ່າ, “ແຕ່ພວກທ່ານອອກໄປເພື່ອຈະເຫັນຫຍັງ? ຈະເຫັນຜູ້ພະຍາກອນຫຼື? ແມ່ນແລ້ວ, ເຮົາບອກພວກທ່ານວ່າ, ແລະຫຼາຍກວ່າຜູ້ພະຍາກອນອີກ.” ຢອນບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ເປັນຜູ້ພະຍາກອນເພື່ອທຳນາຍເຫດການໃນອະນາຄົດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ລາວເປັນບຸດແຫ່ງພຣະສັນຍາ, ເຕັມປ່ຽມດ້ວຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຕັ້ງແຕ່ເກີດ, ແລະໄດ້ຮັບການຊົງແຕ່ງຕັ້ງໂດຍພຣະເຈົ້າໃຫ້ປະຕິບັດພາລະກິດພິເສດໃນຖານະນັກປະຕິຮູບ, ເພື່ອຕຽມປະຊາຊົນໜຶ່ງໃຫ້ພ້ອມສຳລັບການຕ້ອນຮັບພຣະຄຣິດ. ຜູ້ພະຍາກອນຢອນເປັນຂໍ້ເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງຍຸກພຣະບັນຍັດທັງສອງ.
“The religion of the Jews, in consequence of their departure from God, consisted mostly in ceremony. John was the lesser light, which was to be followed by a greater light. He was to shake the confidence of the people in their traditions, and call their sins to their remembrance, and lead them to repentance; that they might be prepared to appreciate the work of Christ. God communicated to John by inspiration, illuminating the prophet that he might remove the superstition and darkness from the minds of the honest Jews, which had been, through false teachings for generations, gathering upon them.
“ສາສະໜາຂອງຊາວຢິວ, ເນື່ອງດ້ວຍການຫັນຫຼັງຈາກພຣະເຈົ້າຂອງເຂົາ, ສ່ວນໃຫຍ່ແລ້ວປະກອບມີແຕ່ພິທີກຳ. ໂຢຮັນເປັນແສງສະຫວ່າງນ້ອຍກວ່າ, ຊຶ່ງຈະຕ້ອງຖືກຕິດຕາມໂດຍແສງສະຫວ່າງທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ. ທ່ານຈະຕ້ອງສັ່ນຄອນຄວາມໄວ້ວາງໃຈຂອງປະຊາຊົນໃນປະເພນີຂອງພວກເຂົາ, ແລະເອີ້ນບາບຂອງພວກເຂົາໃຫ້ຫວນຄືນສູ່ຄວາມຊົງຈຳຂອງພວກເຂົາ, ແລະນຳພາພວກເຂົາໄປສູ່ການກັບໃຈ; ເພື່ອວ່າພວກເຂົາຈະໄດ້ຖືກຈັດຕຽມໃຫ້ຊື່ນຊົມຄຸນຄ່າແຫ່ງພະລາຊະກິດຂອງພຣະຄຣິດ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ສື່ສານແກ່ໂຢຮັນໂດຍການດົນໃຈ, ສ່ອງແຈ້ງແກ່ສາດສະດານັ້ນ ເພື່ອໃຫ້ທ່ານຂັບໄລ່ຄວາມງົມງາຍ ແລະຄວາມມືດອອກຈາກຈິດໃຈຂອງຊາວຢິວຜູ້ຊື່ສັດ, ຊຶ່ງໄດ້ສະສົມທັບຖົມຢູ່ເໜືອພວກເຂົາມາເປັນຫຼາຍຊົ່ວຄົນ ຜ່ານຄຳສອນອັນຜິດພາດ.”
“The least disciple that followed Jesus, that witnessed his miracles, and listened to his divine lessons of instruction, and heard the comforting words which fell from his lips, was more privileged than John the Baptist, for he had a clearer light. No other light has shone, or ever will shine, upon the intellect of sinful, fallen man, save that which was, and is, communicated through Him who is the light of the world. Christ and his mission had been but dimly understood through the shadowy sacrifices. Even John thought that the reign of Christ would be in Jerusalem, and that he would set up a temporal kingdom, the subjects of which would be holy.” Review and Herald, April 8, 1873.
“ສາວົກທີ່ນ້ອຍທີ່ສຸດຜູ້ໜຶ່ງທີ່ໄດ້ຕິດຕາມພຣະເຢຊູ, ທີ່ໄດ້ເຫັນການອັດສະຈັນຂອງພຣະອົງ, ແລະໄດ້ຟັງບົດຮຽນແຫ່ງການສັ່ງສອນອັນຊົງພຣະເຈົ້າຂອງພຣະອົງ, ແລະໄດ້ຍິນຖ້ອຍຄຳແຫ່ງການປອບໂຍນທີ່ອອກມາຈາກພຣະໂອດຂອງພຣະອົງ, ຍ່ອມໄດ້ຮັບສິດພິເສດຫຼາຍກວ່າໂຢຮັນ ບັບຕິສະໂຕ, ເພາະວ່າເຂົາໄດ້ຮັບແສງສະຫວ່າງທີ່ແຈ້ງກວ່າ. ບໍ່ມີແສງສະຫວ່າງອື່ນໃດໄດ້ສ່ອງສະຫວ່າງ, ຫຼືຈະເຄີຍສ່ອງສະຫວ່າງ, ເໜືອສະຕິປັນຍາຂອງມະນຸດຜູ້ມີບາບແລະຕົກຕໍ່າ, ນອກຈາກແສງສະຫວ່າງທີ່ໄດ້ຖືກສື່ສານມາແລ້ວ ແລະຍັງຖືກສື່ສານຢູ່ ໂດຍຜ່ານພຣະອົງຜູ້ເປັນແສງສະຫວ່າງຂອງໂລກ. ພຣະຄຣິດ ແລະພັນທະກິດຂອງພຣະອົງ ໄດ້ຖືກເຂົ້າໃຈພຽງແຕ່ລາງໆ ໂດຍຜ່ານເຄື່ອງບູຊາອັນເປັນເງົາ. ແມ່ນແຕ່ໂຢຮັນເອງກໍຄິດວ່າ ລາຊະອານາຈັກແຫ່ງພຣະຄຣິດຈະຢູ່ໃນເຢຣູຊາເລັມ, ແລະວ່າພຣະອົງຈະສະຖາປະນາອານາຈັກຝ່າຍໂລກຂຶ້ນ ຊຶ່ງບັນດາພົນລະເມືອງຂອງມັນຈະເປັນຄົນບໍລິສຸດ.” Review and Herald, April 8, 1873.
The apostle Paul was also a connecting link prophet that was to identify the prophetic applications of the literal transitioning unto the spiritual. He understood that literal Jerusalem was no longer the Jerusalem of prophecy, for it then had transitioned unto heavenly Jerusalem.
ອັກຄະສາວົກໂປໂລກໍເປັນຜູ້ພະຍາກອນຜູ້ເປັນຂໍ້ເຊື່ອມຕໍ່ເຊັ່ນກັນ ຜູ້ທີ່ຈະຊີ້ບອກການນຳໃຊ້ໃນທາງພະຍາກອນຂອງການປ່ຽນຜ່ານຈາກສິ່ງທີ່ເປັນຕົວອັກສອນໄປສູ່ສິ່ງທີ່ເປັນຝ່າຍວິນຍານ. ທ່ານເຂົ້າໃຈວ່າ ເຢຣູຊາເລັມຕາມຕົວອັກສອນນັ້ນບໍ່ແມ່ນເຢຣູຊາເລັມໃນຄຳພະຍາກອນອີກຕໍ່ໄປ, ເພາະວ່າໃນເວລານັ້ນມັນໄດ້ປ່ຽນຜ່ານໄປສູ່ເຢຣູຊາເລັມຝ່າຍສະຫວັນແລ້ວ.
For this Agar is mount Sinai in Arabia, and answereth to Jerusalem which now is, and is in bondage with her children. But Jerusalem which is above is free, which is the mother of us all. Galatians 4:25, 26.
ເພາະວ່າ ອາການັ້ນຄືພູຊີນາຍໃນປະເທດອາຣາເບຍ ແລະສອດຄ່ອງກັບເຢຣູຊາເລັມທີ່ເປັນຢູ່ບັດນີ້ ແລະນາງກໍຕົກຢູ່ໃນຄວາມເປັນທາດຮ່ວມກັບລູກທັງຫລາຍຂອງນາງ. ແຕ່ວ່າ ເຢຣູຊາເລັມທີ່ຢູ່ເບື້ອງເທິງນັ້ນເປັນໄທ ຊຶ່ງເປັນແມ່ຂອງພວກເຮົາທັງປວງ. ຄາລາເຕຍ 4:25, 26.
In chapter two of 2 Thessalonians, which we have been considering, Paul identified that literal pagan Rome was the power that restrained spiritual papal Rome from ascending to the throne until the year 538. In the chapter he identifies that the “man of sin” which is seated in the temple of God, was the same “king” that Daniel identified in chapter eleven, verse thirty-six. The proof that the “king of the north” in the last six verses of Daniel eleven is the papacy became the key to establish the framework of truth employed by Future for America from the increase of knowledge in 1989.
ໃນບົດທີສອງຂອງ 2 ເທສະໂລນິກ, ຊຶ່ງພວກເຮົາໄດ້ພິຈາລະນາຢູ່ນັ້ນ, ໂປໂລໄດ້ຊີ້ບອກວ່າ ໂຣມນອກຮີດທາງພາກພື້ນທີ່ເປັນຈິງ ແມ່ນອຳນາດທີ່ຍັບຍັ້ງໂຣມສັນຕະປາປາທາງຝ່າຍວິນຍານບໍ່ໃຫ້ຂຶ້ນສູ່ບັນລັງຈົນເຖິງປີ 538. ໃນບົດນັ້ນ ທ່ານໄດ້ຊີ້ວ່າ “ມະນຸດແຫ່ງບາບ” ຜູ້ຊຶ່ງນັ່ງຢູ່ໃນພຣະວິຫານຂອງພຣະເຈົ້າ ແມ່ນ “ກະສັດ” ອົງດຽວກັນນັ້ນທີ່ດານີເອນໄດ້ລະບຸໄວ້ໃນບົດທີສິບເອັດ ຂໍ້ສາມສິບຫົກ. ຫຼັກຖານທີ່ວ່າ “ກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອ” ໃນຫົກຂໍ້ສຸດທ້າຍຂອງດານີເອນ 11 ແມ່ນສັນຕະປາປາ ໄດ້ກາຍເປັນກຸນແຈສຳຄັນໃນການສະຖາປະນາໂຄງຮ່າງແຫ່ງຄວາມຈິງທີ່ Future for America ໄດ້ນຳໃຊ້ ຈາກການເພີ່ມພູນແຫ່ງຄວາມຮູ້ໃນປີ 1989.
In the same chapter, Paul identified pagan Rome’s work of restraining the rise of the papacy, until the time when pagan Rome would be taken away, and thus identified that “the daily” in the book of Daniel was pagan Rome. That truth became the very key to establish the framework of truth which produced the increase of knowledge in 1798.
ໃນບົດດຽວກັນນັ້ນ, ໂປໂລໄດ້ຊີ້ບອກເຖິງການກະທຳຂອງໂຣມນອກຮີດທີ່ຂັດຂວາງການຜຸດຂຶ້ນຂອງອຳນາດສັນຕະປາປາ, ຈົນເຖິງເວລາທີ່ໂຣມນອກຮີດຈະຖືກຍົກອອກໄປ, ແລະດ້ວຍເຫດນັ້ນຈຶ່ງໄດ້ລະບຸວ່າ “ສິ່ງທີ່ຖາວອນ” ໃນພຣະທຳດານີເອນ ແມ່ນໂຣມນອກຮີດ. ຄວາມຈິງນັ້ນໄດ້ກາຍເປັນກະແຈສຳຄັນຢ່າງແທ້ຈິງໃນການສະຖາປະນາໂຄງຮ່າງແຫ່ງຄວາມຈິງ ຊຶ່ງໄດ້ນຳໄປສູ່ການເພີ່ມພູນແຫ່ງຄວາມຮູ້ໃນປີ 1798.
In William Miller’s history the message was proclaimed when a transition from the Philadelphian to the Laodicean movement was to take place. In Future for America’s history the transition from a Laodicean movement unto the Philadelphian movement is now taking place.
ໃນປະຫວັດສາດຂອງ William Miller ຂ່າວສານນັ້ນໄດ້ຖືກປະກາດໃນເວລາທີ່ການປ່ຽນຜ່ານຈາກຂະບວນການ Philadelphian ໄປສູ່ຂະບວນການ Laodicean ກຳລັງຈະເກີດຂຶ້ນ. ໃນປະຫວັດສາດຂອງ Future for America ບັດນີ້ການປ່ຽນຜ່ານຈາກຂະບວນການ Laodicean ໄປສູ່ຂະບວນການ Philadelphian ກຳລັງເກີດຂຶ້ນ.
The truth that Paul set forth in 2 Thessalonians that identified the transition from literal pagan Rome unto spiritual papal Rome became the framework for Miller’s prophetic understanding. Both John the Baptist and Paul were raised up to explain the transition from literal to spiritual. William Miller was typified by John the Baptist and in his work it was essential that he recognized the relation and transition of pagan and papal Rome, the transition that John was raised up to identify.
ຄວາມຈິງທີ່ໂປໂລໄດ້ນຳສະເໜີໄວ້ໃນ 2 ເທຊະໂລນິກ ຊຶ່ງໄດ້ຊີ້ບອກການຜ່ານປ່ຽນຈາກໂຣມນອກສາສະໜາທີ່ເປັນຕົວຈິງ ໄປສູ່ໂຣມສັນຕະປາປາທີ່ເປັນຝ່າຍວິນຍານ ໄດ້ກາຍເປັນກອບຄວາມເຂົ້າໃຈດ້ານຄຳພະຍາກອນຂອງມິນເລີ. ທັງໂຢຮັນບັບຕິດ ແລະ ໂປໂລ ໄດ້ຖືກຍົກຂຶ້ນມາເພື່ອອະທິບາຍການຜ່ານປ່ຽນຈາກສິ່ງທີ່ເປັນຕົວຈິງໄປສູ່ສິ່ງທີ່ເປັນຝ່າຍວິນຍານ. ວິນລຽມ ມິນເລີ ເປັນຕົວແບບຕາມໂຢຮັນບັບຕິດ ແລະ ໃນພາລະກິດຂອງລາວ ການທີ່ລາວຮັບຮູ້ຄວາມສຳພັນ ແລະ ການຜ່ານປ່ຽນຂອງໂຣມນອກສາສະໜາ ແລະ ໂຣມສັນຕະປາປາ ນັ້ນເປັນສິ່ງຈຳເປັນຢ່າງຍິ່ງ ຄືການຜ່ານປ່ຽນທີ່ໂຢຮັນໄດ້ຖືກຍົກຂຶ້ນມາເພື່ອຊີ້ບອກ.
There are five references to “the daily” in the book of Daniel, and they always precede a symbol of the papal power. In the context of the prophetic transition we are considering, all five references include the transition from literal Rome to spiritual Rome. “The daily” in the book of Daniel is one of the truths represented upon Habakkuk’s two tables, and is therefore a foundational truth that was to be defended; a truth which would ultimately become covered up with false and counterfeit jewels and coins. It is no accident that every truth represented upon the two sacred charts has direct inspired endorsements within the writings of Ellen White. To reject any of the foundational truths (including “the daily”), is to simultaneously reject the authority of the Spirit of Prophecy.
ໃນພຣະທຳດານີເອນ ມີການກ່າວເຖິງ “the daily” ຢູ່ຫ້າແຫ່ງ, ແລະມັນປາກົດຂຶ້ນກ່ອນສັນຍາລັກຂອງອຳນາດສັນຕະປາປາສະເໝີ. ໃນບໍລິບົດຂອງການປ່ຽນຜ່ານທາງຄຳພະຍາກອນທີ່ພວກເຮົາກຳລັງພິຈາລະນາ, ການກ່າວເຖິງທັງຫ້າແຫ່ງນັ້ນລ້ວນຮວມເອົາການປ່ຽນຜ່ານຈາກໂຣມແບບຕົວຈິງໄປສູ່ໂຣມທາງວິນຍານ. “The daily” ໃນພຣະທຳດານີເອນ ແມ່ນໜຶ່ງໃນບັນດາຄວາມຈິງທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໄວ້ຢູ່ເທິງສອງຕາຕະລາງຂອງຮາບາກຸກ, ແລະເພາະສະນັ້ນ ມັນຈຶ່ງເປັນຄວາມຈິງພື້ນຖານທີ່ຈະຕ້ອງຖືກປົກປ້ອງ; ເປັນຄວາມຈິງທີ່ໃນທີ່ສຸດຈະຖືກປົກຄຸມໄວ້ດ້ວຍອັນຍະມະນີ ແລະ ຫຼຽນກາປອມອັນເທັດ. ມິໃຊ່ເລື່ອງບັງເອີນແມ້ແຕ່ນ້ອຍ ທີ່ທຸກຄວາມຈິງທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນຢູ່ເທິງສອງແຜນພິເສດອັນສັກສິດນັ້ນ ລ້ວນມີຄຳຮັບຮອງໂດຍການດົນໃຈໂດຍກົງຢູ່ໃນບົດຂຽນຂອງ Ellen White. ການປະຕິເສດຄວາມຈິງພື້ນຖານປະການໃດໜຶ່ງ (ລວມທັງ “the daily” ດ້ວຍ), ກໍເທົ່າກັບເປັນການປະຕິເສດສິດອຳນາດຂອງພຣະວິນຍານແຫ່ງຄຳພະຍາກອນໄປພ້ອມກັນ.
“Then I saw in relation to the ‘Daily,’ that the word ‘sacrifice’ was supplied by man’s wisdom, and does not belong to the text; and that the Lord gave the correct view of it to those who gave the judgment hour cry. When union existed, before 1844, nearly all were united on the correct view of the ‘Daily;’ but since 1844, in the confusion, other views have been embraced, and darkness and confusion has followed.” Review and Herald, November 1, 1850.
“ຕໍ່ມາ ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນກ່ຽວກັບ ‘ການປະຈໍາວັນ’ ວ່າ ຄໍາວ່າ ‘ເຄື່ອງບູຊາ’ ເປັນຄໍາທີ່ປັນຍາຂອງມະນຸດໄດ້ເພີ່ມເຂົ້າມາ, ແລະບໍ່ໄດ້ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງຂໍ້ຄວາມເດີມ; ແລະວ່າ ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ປະທານຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ຖືກຕ້ອງໃນເລື່ອງນີ້ແກ່ຜູ້ທີ່ໄດ້ປະກາດສຽງຮ້ອງເລື່ອງຊົ່ວໂມງແຫ່ງການພິພາກສາ. ເມື່ອມີຄວາມເປັນນໍ້າໜຶ່ງໃຈດຽວກັນຢູ່, ກ່ອນປີ 1844, ເກືອບທຸກຄົນກໍສາມັກຄີກັນໃນທັດສະນະທີ່ຖືກຕ້ອງກ່ຽວກັບ ‘ການປະຈໍາວັນ;’ ແຕ່ນັບແຕ່ປີ 1844 ເປັນຕົ້ນມາ, ໃນທ່າມກາງຄວາມສັບສົນ, ທັດສະນະອື່ນໆໄດ້ຖືກຍຶດຖືເອົາ, ແລະຄວາມມືດມົນກັບຄວາມສັບສົນກໍໄດ້ຕິດຕາມມາ.” Review and Herald, November 1, 1850.
Those “who gave the judgment hour cry,” understood “the daily” as a symbol of paganism, and/or pagan Rome. Their understanding included the fact that they understood that the word “sacrifice” did not belong in the passage in Daniel, where it had been added by the translators (by human wisdom) of the King James Bible. The pioneer understanding also included that “the daily” was always presented in connection with one of the two symbols of the papal power, and that paganism (“the daily”), always preceded the papal symbol. They were always identified in the sequence in which they arrived into prophetic history. The books of Daniel and Revelation never deviate from the historical sequence of paganism preceding papalism, and when the book of Revelation introduces the third desolating power of the false prophet, that sequence is always upheld.
ບັນດາຜູ້ທີ່ “ໄດ້ປະກາດສຽງຮ້ອງເລື່ອງຊົ່ວໂມງແຫ່ງການພິພາກສາ,” ໄດ້ເຂົ້າໃຈວ່າ “ສິ່ງປະຈໍາວັນ” ເປັນສັນຍາລັກຂອງລັດທິນອກສາສະໜາ ແລະ/ຫຼື ໂຣມນອກສາສະໜາ. ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງເຂົາລວມເຖິງຂໍ້ເທັດຈິງທີ່ວ່າ ເຂົາໄດ້ເຂົ້າໃຈວ່າຄໍາວ່າ “ການຖວາຍບູຊາ” ບໍ່ໄດ້ເປັນຂອງຂໍ້ຄວາມໃນພຣະທຳດານີເອນ ບ່ອນທີ່ມັນໄດ້ຖືກເພີ່ມເຂົ້າໂດຍຜູ້ແປ (ໂດຍປັນຍາມະນຸດ) ຂອງພຣະຄຳພີ King James. ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຜູ້ບຸກເບີກຍັງລວມເຖິງວ່າ “ສິ່ງປະຈໍາວັນ” ຖືກນໍາສະເໜີຢູ່ສະເໝີໃນຄວາມເຊື່ອມໂຍງກັບໜຶ່ງໃນສອງສັນຍາລັກຂອງອໍານາດສັນຕະປາປາ, ແລະວ່າລັດທິນອກສາສະໜາ (“ສິ່ງປະຈໍາວັນ”) ນັ້ນ ມາກ່ອນສັນຍາລັກຂອງສັນຕະປາປາຢູ່ສະເໝີ. ພວກມັນຖືກລະບຸຢູ່ສະເໝີຕາມລໍາດັບທີ່ພວກມັນໄດ້ປາກົດເຂົ້າມາໃນປະຫວັດສາດແຫ່ງຄໍາພະຍາກອນ. ພຣະທຳດານີເອນ ແລະ ພຣະນິມິດ ບໍ່ເຄີຍເບື່ອງເບນອອກຈາກລໍາດັບທາງປະຫວັດສາດທີ່ລັດທິນອກສາສະໜາມາກ່ອນລັດທິສັນຕະປາປາ, ແລະເມື່ອພຣະນິມິດໄດ້ນໍາສະເໜີອໍານາດທີ່ເຮັດໃຫ້ຮ້າງເປົ່າອັນທີສາມ ຄືຜູ້ພະຍາກອນປອມ ລໍາດັບນັ້ນກໍຖືກຮັກສາໄວ້ຢູ່ສະເໝີ.
Without Paul’s instruction that the literal things of prophecy transitioned to the spiritual in the time period of the cross, a dilemma is produced with Christ’s prediction of the destruction of Jerusalem found in all the gospels except John. The two symbols of the papacy connected with “the daily” in the book of Daniel are the abomination of desolation and the transgression of desolation. Those two symbols represent the mark of the beast (the abomination) and the image of the beast (the transgression).
ຖ້າປາດສະຈາກຄໍາສັ່ງສອນຂອງໂປໂລທີ່ວ່າບັນດາສິ່ງຕາມຕົວອັກສອນໃນຄໍາພະຍາກອນໄດ້ຖືກປ່ຽນຜ່ານໄປສູ່ຝ່າຍວິນຍານໃນຊ່ວງເວລາແຫ່ງໄມ້ກາງແຂນ, ຍ່ອມເກີດບັນຫາຂຶ້ນກັບຄໍາທໍານາຍຂອງພຣະຄຣິດເລື່ອງການທໍາລາຍນະຄອນເຢຣູຊາເລັມ ຊຶ່ງພົບໄດ້ໃນພຣະກິດຕິຄຸນທຸກເລື່ອມ ຍົກເວັ້ນພຣະກິດຕິຄຸນຂອງໂຢຮັນ. ສັນຍາລັກສອງປະການຂອງສັນຕະປາປາທີ່ເຊື່ອມໂຍງກັບ “ການຖວາຍປະຈໍາວັນ” ໃນພຣະທໍາດານີເອນ ແມ່ນ ສິ່ງອັນໜ້າກຽດຊັງແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ ແລະ ການລະເມີດແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ. ສັນຍາລັກສອງປະການນັ້ນເປັນຕົວແທນຂອງເຄື່ອງໝາຍຂອງສັດຮ້າຍ (ສິ່ງອັນໜ້າກຽດຊັງ) ແລະ ຮູບຈໍາລອງຂອງສັດຮ້າຍ (ການລະເມີດ).
The transgression that allows the papacy to murder those it deems as heretics is the combination of church and state, with the church in control of the relationship. Thus, Daniel represents the combination of church and state which is the image of the papal beast, as the transgression of desolation. The Bible identifies idolatry as an abomination, and all the idolatry of the papal power is represented with its idol sabbath, which John calls the mark of the beast, and Daniel calls the abomination that maketh desolate.
ການລ່ວງລະເມີດທີ່ເປີດທາງໃຫ້ອໍານາດສັນຕະປາປາສາມາດຂ້າຜູ້ທີ່ມັນຖືວ່າເປັນຄົນນອກຮີດ ຄືການປະສົມປະສານລະຫວ່າງຄຣິດຈັກແລະລັດ ໂດຍທີ່ຄຣິດຈັກເປັນຝ່າຍຄວບຄຸມຄວາມສຳພັນນັ້ນ. ດັ່ງນັ້ນ ດານີເອນຈຶ່ງນໍາສະເໜີການປະສົມປະສານຂອງຄຣິດຈັກແລະລັດ ຊຶ່ງເປັນຮູບຈໍາລອງຂອງສັດຮ້າຍແຫ່ງອໍານາດສັນຕະປາປາ ວ່າເປັນການລ່ວງລະເມີດແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ. ພຣະຄຳພີລະບຸວ່າການນັບຖືຮູບເຄົາລົບເປັນສິ່ງໜ້າກຽດຊັງ ແລະການນັບຖືຮູບເຄົາລົບທັງປວງຂອງອໍານາດສັນຕະປາປານັ້ນ ຖືກນໍາສະເໜີໄວ້ໃນວັນຊະບາໂຕອັນເປັນຮູບເຄົາລົບຂອງມັນ ຊຶ່ງໂຢຮັນເອີ້ນວ່າເຄື່ອງໝາຍຂອງສັດຮ້າຍ ແລະດານີເອນເອີ້ນວ່າສິ່ງໜ້າກຽດຊັງທີ່ນໍາໃຫ້ເກີດຄວາມຮ້າງເປົ່າ.
And out of one of them came forth a little horn, which waxed exceeding great, toward the south, and toward the east, and toward the pleasant land. And it waxed great, even to the host of heaven; and it cast down some of the host and of the stars to the ground, and stamped upon them. Yea, he magnified himself even to the prince of the host, and by him the daily sacrifice was taken away, and the place of his sanctuary was cast down. And an host was given him against the daily sacrifice by reason of transgression, and it cast down the truth to the ground; and it practiced, and prospered. Daniel 8:9–12.
ແລະຈາກໜຶ່ງໃນນັ້ນໄດ້ມີເຂົານ້ອຍອັນໜຶ່ງງອກອອກມາ, ຊຶ່ງໄດ້ໃຫຍ່ຂຶ້ນຢ່າງຍິ່ງ, ໄປທາງທິດໃຕ້, ແລະໄປທາງທິດຕາເວັນອອກ, ແລະໄປທາງແຜ່ນດິນອັນງົດງາມ. ແລະມັນໄດ້ໃຫຍ່ຂຶ້ນຈົນເຖິງກອງທັບແຫ່ງຟ້າສະຫວັນ; ແລະມັນໄດ້ໂຍນບາງສ່ວນຂອງກອງທັບ ແລະຂອງດວງດາວລົງສູ່ພື້ນດິນ, ແລະຢຽບຍ່ຳພວກເຂົາ. ແທ້ຈິງ, ມັນໄດ້ຍົກຕົນຂຶ້ນແມ່ນແຕ່ຕໍ່ໜ້າເຈົ້ານາຍແຫ່ງກອງທັບນັ້ນ, ແລະໂດຍມັນ ການຖວາຍບູຊາປະຈຳວັນໄດ້ຖືກຍຶດໄປ, ແລະສະຖານທີ່ແຫ່ງສະຖານນະມັດສະການຂອງພຣະອົງກໍໄດ້ຖືກໂຄ່ນລົງ. ແລະໄດ້ມີກອງທັບອັນໜຶ່ງຖືກມອບໃຫ້ມັນຕໍ່ຕ້ານການຖວາຍບູຊາປະຈຳວັນເນື່ອງດ້ວຍການລ່ວງລະເມີດ, ແລະມັນໄດ້ໂຍນຄວາມຈິງລົງສູ່ພື້ນດິນ; ແລະມັນໄດ້ກະທຳ, ແລະຈະເລີນຂຶ້ນ. ດານີເອນ 8:9–12.
We will address these verses in greater detail in another article, but in verse eleven, the power that magnified itself against Christ was pagan Rome, when they attempted to kill him at his birth and then finally did so at the cross. The verse states that “by him” (pagan Rome), “the daily was taken away.” The Hebrew word translated as “taken away” is “rum,” and it means “to lift up and exalt”. Pagan Rome would lift up and exalt the religion of paganism, and they did that very thing in history. This is why they are called “pagan” Rome.
ພວກເຮົາຈະກ່າວເຖິງຂໍ້ພຣະຄຳເຫຼົ່ານີ້ຢ່າງລະອຽດຍິ່ງຂຶ້ນໃນບົດຄວາມອື່ນ, ແຕ່ໃນຂໍ້ທີສິບເອັດ, ອຳນາດທີ່ຍົກຕົນຂຶ້ນຕໍ່ຕ້ານພຣະຄຣິດນັ້ນ ແມ່ນໂຣມນອກຮີດ, ເມື່ອພວກເຂົາພະຍາຍາມຂ້າພຣະອົງຕັ້ງແຕ່ເວລາປະສູດ ແລະໃນທີ່ສຸດກໍໄດ້ກະທຳສຳເລັດທີ່ໄມ້ກາງແຂນ. ຂໍ້ພຣະຄຳນັ້ນກ່າວວ່າ “ໂດຍລາວ” (ໂຣມນອກຮີດ), “ການຖວາຍເນື່ອງນິດໄດ້ຖືກເອົາໄປ.” ຄຳພາສາເຮັບເຣີທີ່ແປວ່າ “ຖືກເອົາໄປ” ແມ່ນ “rum,” ແລະມັນຫມາຍເຖິງ “ການຍົກຂຶ້ນແລະການຍົກຍ້ອງ.” ໂຣມນອກຮີດຈະຍົກຂຶ້ນແລະຍົກຍ້ອງສາສະໜາແຫ່ງຄວາມນອກຮີດ, ແລະໃນປະຫວັດສາດພວກເຂົາກໍໄດ້ກະທຳເຊັ່ນນັ້ນແທ້. ດ້ວຍເຫດນີ້ ພວກເຂົາຈຶ່ງຖືກເອີ້ນວ່າ “ໂຣມນອກຮີດ.”
The next verse identifies that papal Rome, was given a “host” (military power), that was against, or was to overcome “the daily” (paganism). This also is a fact of history, for military strength was employed by the papacy (though she never has her own army), to overcome the restraint placed upon her rise to power. That power came from pagan Rome. The military power that she employed was given unto her through “transgression,” for the transgression that allowed her to control the armies of the kings that placed her on the throne in the year 538, was the transgression of the combination of church and state. First pagan Rome is addressed in verse eleven, informing the student that pagan Rome would stand up against Christ, and that it would exalt the religion of paganism.
ຂໍ້ພຣະຄຳພີຖັດໄປລະບຸວ່າ ໂຣມຂອງພະສັນຕະປາປາ ໄດ້ຮັບ “ກອງທັບ” (ອຳນາດທາງທະຫານ) ອັນເປັນອຳນາດທີ່ຕໍ່ຕ້ານ ຫຼືມີໄວ້ເພື່ອຊະນະ “ການບໍລິການປະຈຳວັນ” (ຄວາມເປັນສາສະໜານອກຮີດ). ສິ່ງນີ້ກໍເປັນຂໍ້ເທັດຈິງທາງປະຫວັດສາດເຊັ່ນດຽວກັນ, ເພາະອຳນາດທາງທະຫານໄດ້ຖືກນຳໃຊ້ໂດຍລະບົບພະສັນຕະປາປາ (ເຖິງແມ່ນວ່ານາງບໍ່ເຄີຍມີກອງທັບຂອງຕົນເອງ) ເພື່ອເອົາຊະນະຂໍ້ຂັດຂວາງທີ່ຖືກວາງໄວ້ຕໍ່ການຂຶ້ນສູ່ອຳນາດຂອງນາງ. ອຳນາດນັ້ນມາຈາກໂຣມນອກຮີດ. ອຳນາດທາງທະຫານທີ່ນາງໄດ້ນຳໃຊ້ນັ້ນ ໄດ້ຖືກປະທານໃຫ້ແກ່ນາງຜ່ານທາງ “ການລະເມີດ,” ເພາະການລະເມີດທີ່ເຮັດໃຫ້ນາງສາມາດຄວບຄຸມກອງທັບຂອງບັນດາກະສັດທີ່ຍົກນາງຂຶ້ນສູ່ບັນລັງໃນປີ 538, ຄືການລະເມີດແຫ່ງການປະສົມປະສານລະຫວ່າງຄຣິດຈັກແລະລັດ. ກ່ອນອື່ນໝົດ ໂຣມນອກຮີດຖືກກ່າວເຖິງໃນຂໍ້ທີສິບເອັດ ໂດຍແຈ້ງໃຫ້ຜູ້ສຶກສາຮູ້ວ່າ ໂຣມນອກຮີດຈະລຸກຂຶ້ນຕໍ່ຕ້ານພຣະຄຣິດ ແລະວ່ານາງຈະຍົກຍ້ອງສາສະໜານອກຮີດ.
The next verse describes the transgression of the combination of church and state that allowed the papacy to overcome and remove the restraint that pagan Rome had exercised against her. History upholds the application of both those verses. “The daily” represents either pagan Rome, the power that stood against Christ, or the religion of paganism that was exalted by pagan Rome. The symbol of “the daily” is then followed by the papacy, as it identifies the transgression of church and state that is what empowers the papacy with an army to do its dirty work. Daniel’s third use of “the daily,” is the question that produces the answer, that is the central pillar of Adventism.
ຂໍ້ພຣະຄຳຕໍ່ໄປໄດ້ບັນຍາຍເຖິງການລະເມີດຂອງການປະສົມປະສານລະຫວ່າງຄຣິດຈັກແລະລັດ ຊຶ່ງໄດ້ເປີດໂອກາດໃຫ້ລະບົບສັນຕະປາປາສາມາດເອົາຊະນະແລະຍົກອອກເສຍຊຶ່ງການຍັບຍັ້ງທີ່ໂຣມນອກຮີດເຄີຍກະທຳຕໍ່ນາງ. ປະຫວັດສາດຮັບຮອງການນຳໃຊ້ຂອງຂໍ້ພຣະຄຳທັງສອງນັ້ນ. “ສິ່ງທີ່ດຳເນີນຢູ່ເປັນນິດ” ເປັນຕົວແທນບໍ່ຢ່າງໃດກໍຢ່າງໜຶ່ງຄື: ໂຣມນອກຮີດ, ອຳນາດທີ່ຕໍ່ຕ້ານພຣະຄຣິດ, ຫຼືສາສະໜານອກຮີດທີ່ຖືກຍົກສູງໂດຍໂຣມນອກຮີດ. ແລ້ວສັນຍາລັກຂອງ “ສິ່ງທີ່ດຳເນີນຢູ່ເປັນນິດ” ກໍຖືກຕິດຕາມດ້ວຍລະບົບສັນຕະປາປາ, ເນື່ອງຈາກມັນຊີ້ບອກເຖິງການລະເມີດຂອງຄຣິດຈັກແລະລັດ ຊຶ່ງແມ່ນສິ່ງທີ່ມອບອຳນາດໃຫ້ລະບົບສັນຕະປາປາມີກອງທັບເພື່ອເຮັດວຽກອັນສົກກະປົກຂອງມັນ. ການໃຊ້ຄຳວ່າ “ສິ່ງທີ່ດຳເນີນຢູ່ເປັນນິດ” ເປັນຄັ້ງທີສາມຂອງດານີເອນ ແມ່ນຄຳຖາມທີ່ກໍ່ໃຫ້ເກີດຄຳຕອບ ຊຶ່ງເປັນເສົາຫຼັກກາງຂອງລັດທິແອັດເວັນຕິສ.
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot? Daniel 8:13.
ແລ້ວຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຍິນຜູ້ບໍລິສຸດອົງໜຶ່ງກ່າວຢູ່, ແລະຜູ້ບໍລິສຸດອີກອົງໜຶ່ງໄດ້ກ່າວແກ່ຜູ້ບໍລິສຸດອົງນັ້ນທີ່ກ່າວຢູ່ວ່າ, “ນິມິດກ່ຽວກັບເຄື່ອງບູຊາປະຈໍາວັນ ແລະການລະເມີດທີ່ນໍາຄວາມຮ້າງເປົ່ານັ້ນ ຈະຍາວນານເທົ່າໃດ, ຄືເພື່ອຈະມອບທັງສະຖານບໍລິສຸດ ແລະກອງພົນໃຫ້ຖືກຢຽບຍໍ່າລົງໃຕ້ຕີນ?” ດານີເອນ 8:13
In this verse, the question is asked of how long shall the vision be, thus asking for an answer that represents duration, and not a point in time. The question is not on what date will the vision be fulfilled, but what is the duration of the vision. The verse does not ask “When?”, it asks, “How long?” The vision is about the desolating powers of paganism, represented as “the daily,” and papalism as represented by the transgression of the papacy that is accomplished when she commits fornication with the kings of the earth. Those two desolating powers of paganism followed by papalism were to trample down the sanctuary and the host for a period of “seven times.”
ໃນຂໍ້ພຣະຄຳນີ້ ຄຳຖາມໄດ້ຖືກຖາມຂຶ້ນວ່າ ນິມິດນັ້ນຈະຍາວນານເທົ່າໃດ ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນການຖາມຫາຄຳຕອບທີ່ສະແດງເຖິງໄລຍະເວລາ ຫາບໍ່ແມ່ນຈຸດໜຶ່ງໃນເວລາ. ຄຳຖາມນີ້ບໍ່ໄດ້ຖາມວ່າ ນິມິດນັ້ນຈະສຳເລັດລົງໃນວັນທີໃດ ແຕ່ຖາມວ່າ ໄລຍະເວລາຂອງນິມິດນັ້ນແມ່ນເທົ່າໃດ. ຂໍ້ພຣະຄຳນີ້ບໍ່ໄດ້ຖາມວ່າ “ເມື່ອໃດ?” ແຕ່ຖາມວ່າ “ດົນປານໃດ?” ນິມິດນັ້ນກ່ຽວກັບອຳນາດແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າຂອງຄວາມນອກຮີດ, ຊຶ່ງຖືກແທນດ້ວຍ “ການປະຈຳ,” ແລະລະບົບສັນຕະປາປາ ດັ່ງທີ່ຖືກແທນໂດຍການລ່ວງລະເມີດຂອງສັນຕະປາປາ ຊຶ່ງຖືກເຮັດໃຫ້ສຳເລັດເມື່ອນາງໄດ້ກະທຳການຜິດປະເວນີກັບບັນດາກະສັດແຫ່ງແຜ່ນດິນໂລກ. ອຳນາດສອງປະການແຫ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່ານັ້ນ ຄືຄວາມນອກຮີດຕາມດ້ວຍລະບົບສັນຕະປາປາ ຈະຢຽບຍ່ຳສະຖານບໍລິສຸດ ແລະພົນໄພ່ ເປັນໄລຍະເວລາ “ເຈັດວາລະ.”
It is important to recognize that the trampling down of the literal sanctuary which began in the time of Babylon, and continued through to the destruction of Jerusalem by pagan Rome in 70 AD, was done by pagan powers from the beginning of the history to the end. Thus, it was literal paganism in the plural that trampled down the literal sanctuary and literal host (God’s people). But it was spiritual Rome that trampled down spiritual Jerusalem and spiritual Israel.
ເປັນສິ່ງສຳຄັນທີ່ຈະຕ້ອງຕະໜັກວ່າ ການຢຽບຍ່ຳສະຖານນະມັດສະການຕາມຕົວອັກສອນ ຊຶ່ງເລີ່ມຕົ້ນໃນສະໄໝຂອງບາບີໂລນ ແລະສືບຕໍ່ໄປຈົນເຖິງການທຳລາຍນະຄອນເຢຣູຊາເລັມໂດຍໂຣມນອກສາສະໜາໃນ ຄ.ສ. 70 ໄດ້ຖືກກະທຳໂດຍອຳນາດນອກສາສະໜາຫຼາຍອຳນາດ ຕັ້ງແຕ່ຕົ້ນຂອງປະຫວັດການນັ້ນຈົນເຖິງທ້າຍ. ດັ່ງນັ້ນ ນອກສາສະໜາຕາມຕົວອັກສອນໃນຮູບພະຫຸພົດ ຈຶ່ງເປັນຝ່າຍທີ່ຢຽບຍ່ຳສະຖານນະມັດສະການຕາມຕົວອັກສອນ ແລະກອງທັບຕາມຕົວອັກສອນ (ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ). ແຕ່ໂຣມຝ່າຍຈິດວິນຍານເປັນຝ່າຍທີ່ຢຽບຍ່ຳເຢຣູຊາເລັມຝ່າຍຈິດວິນຍານ ແລະອິສຣາເອນຝ່າຍຈິດວິນຍານ.
But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. Revelation 11:2, 3.
Lao passage unavailable
This passage is not yet available in Lao.
John the Baptist was a connecting link prophet that identified the change of dispensation from the earthly sanctuary to the heavenly, without knowing the fullness of his work. Paul was a connecting link prophet that identified the change of dispensation from literal Israel (the host) to spiritual Israel. The Jerusalem that was trampled down for forty-two months was spiritual Jerusalem.
ໂຢຮັນ ຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ ເປັນຜູ້ພະຍາກອນແຫ່ງການເຊື່ອມຕໍ່ ຜູ້ຊຶ່ງໄດ້ຊີ້ບອກການປ່ຽນແປງແຫ່ງຍຸກການປະທານ ຈາກສະຖານບໍລິສຸດຝ່າຍໂລກ ໄປສູ່ສະຖານບໍລິສຸດຝ່າຍສະຫວັນ ໂດຍທີ່ທ່ານບໍ່ໄດ້ຮູ້ເຖິງຄວາມບໍລິບູນແຫ່ງພາລະກິດຂອງຕົນ. ໂປໂລ ເປັນຜູ້ພະຍາກອນແຫ່ງການເຊື່ອມຕໍ່ ຜູ້ຊຶ່ງໄດ້ຊີ້ບອກການປ່ຽນແປງແຫ່ງຍຸກການປະທານ ຈາກອິດສະຣາເອນຕາມຕົວອັກສອນ (the host) ໄປສູ່ອິດສະຣາເອນຝ່າຍວິນຍານ. ເຢຣູຊາເລັມທີ່ຖືກຢ່ຳຍີ່ລົງເປັນເວລາສີ່ສິບສອງເດືອນນັ້ນ ແມ່ນເຢຣູຊາເລັມຝ່າຍວິນຍານ.
“The periods here mentioned—forty and two months,” and ‘a thousand two hundred and threescore days’—are the same, alike representing the time in which the church of Christ was to suffer oppression from Rome. The 1260 years of papal supremacy began in A.D. 538, and would therefore terminate in 1798. At that time a French army entered Rome and made the pope a prisoner, and he died in exile. Though a new pope was soon afterward elected, the papal hierarchy has never since been able to wield the power which it before possessed.” The Great Controversy, 266.
“ໄລຍະເວລາທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ໃນທີ່ນີ້—ສີ່ສິບສອງເດືອນ,” ແລະ ‘ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍຫົກສິບວັນ’—ເປັນໄລຍະເວລາດຽວກັນ, ລ້ວນແຕ່ເປັນຕົວແທນຂອງເວລາທີ່ຄຣິສຕະຈັກຂອງພຣະຄຣິດຈະຕ້ອງທົນທຸກຕໍ່ການກົດຂີ່ຈາກໂຣມ. 1260 ປີແຫ່ງອຳນາດສູງສຸດຂອງສັນຕະປາປາໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນ ຄ.ສ. 538 ແລະດັ່ງນັ້ນຈະສິ້ນສຸດລົງໃນປີ 1798. ໃນເວລານັ້ນ ກອງທັບຝຣັ່ງໄດ້ເຂົ້າໄປໃນໂຣມ ແລະຈັບສັນຕະປາປາເປັນນັກໂທດ, ແລະທ່ານໄດ້ເສຍຊີວິດໃນການຖືກເນລະເທດ. ເຖິງແມ່ນວ່າຕໍ່ມາໃນໄມ່ດົນໄດ້ມີການເລືອກສັນຕະປາປາອົງໃໝ່, ແຕ່ລະບົບລຳດັບຊັ້ນຂອງສັນຕະປາປາກໍບໍ່ເຄີຍສາມາດໃຊ້ອຳນາດທີ່ຕົນເຄີຍມີມາກ່ອນນັ້ນໄດ້ອີກເລີຍ.” The Great Controversy, 266.
Paul identified that at the transition which took place in the history of the cross, spiritual Jerusalem which “is above,” became the city which God chose to place his name, and literal Jerusalem ceased to be the Jerusalem of Bible prophecy.
ໂປໂລໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ ໃນການປ່ຽນຜ່ານທີ່ໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນປະຫວັດສາດແຫ່ງໄມ້ກາງແຂນນັ້ນ ເຢຣູຊາເລັມຝ່າຍວິນຍານຊຶ່ງ “ຢູ່ເບື້ອງເທິງ” ໄດ້ກາຍເປັນນະຄອນທີ່ພຣະເຈົ້າຊົງເລືອກເພື່ອປະດິດພຣະນາມຂອງພຣະອົງໄວ້, ແລະເຢຣູຊາເລັມຕາມຕົວອັກສອນກໍໄດ້ຢຸດທີ່ຈະເປັນເຢຣູຊາເລັມໃນຄຳພະຍາກອນແຫ່ງພຣະຄຳພີ.
For this Agar is mount Sinai in Arabia, and answereth to Jerusalem which now is, and is in bondage with her children. But Jerusalem which is above is free, which is the mother of us all. Galatians 4:25, 26.
ເພາະວ່າຮາການີ້ຄືພູຊີນາຍໃນດິນແດນອາຣາເບຍ, ແລະສອດຄ້ອງກັບເຢຣູຊາເລັມທີ່ມີຢູ່ໃນປັດຈຸບັນ, ຊຶ່ງຕົກຢູ່ໃນຄວາມເປັນທາດພ້ອມກັບລູກທັງຫຼາຍຂອງນາງ. ແຕ່ເຢຣູຊາເລັມທີ່ຢູ່ເບື້ອງເທິງນັ້ນເປັນອິດສະລະ, ຊຶ່ງເປັນແມ່ຂອງພວກເຮົາທັງປວງ. ຄາລາເຕຍ 4:25, 26.
This truth is essential to understand correctly, and the false application of literal Jerusalem as the symbol of Bible prophecy is part of the deception created by the Jesuits to undermine the truth that the pope of Rome is the antichrist. That false teaching produces a belief within apostate Protestantism that allows them to incorrectly look to the modern Jewish nation of Israel as a symbol of prophecy. Literal Jerusalem ceased to be God’s Jerusalem in the time of the cross.
ຄວາມຈິງນີ້ເປັນສິ່ງຈໍາເປັນຢ່າງຍິ່ງທີ່ຈະຕ້ອງເຂົ້າໃຈໃຫ້ຖືກຕ້ອງ, ແລະການນໍາໃຊ້ນະຄອນເຢຣູຊາເລັມຕາມຕົວອັກສອນຢ່າງຜິດພາດເປັນສັນຍາລັກຂອງຄໍາພະຍາກອນໃນພຣະຄໍາພີ ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການຫລອກລວງທີ່ພວກເຢຊູອິດໄດ້ສ້າງຂຶ້ນເພື່ອບ່ອນທໍາລາຍຄວາມຈິງທີ່ວ່າ ສັນຕະປາປາແຫ່ງໂຣມແມ່ນປໍລະປັກ. ຄໍາສອນອັນເປັນເທັດນັ້ນໄດ້ກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມເຊື່ອພາຍໃນພວກໂປຣແຕສຕັນທີ່ເສື່ອມຖອຍ ອັນເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາຫັນໄປມອງຊາດອິສຣາເອນຢິວສະໄໝໃໝ່ຢ່າງຜິດພາດວ່າເປັນສັນຍາລັກຂອງຄໍາພະຍາກອນ. ນະຄອນເຢຣູຊາເລັມຕາມຕົວອັກສອນໄດ້ຢຸດເຊົາການເປັນນະຄອນເຢຣູຊາເລັມຂອງພຣະເຈົ້ານັບແຕ່ເວລາແຫ່ງໄມ້ກາງແຂນ.
“The city of Jerusalem is no longer a sacred place. The curse of God is upon it because of the rejection and crucifixion of Christ. A dark blot of guilt rests upon it, and never again will it be a sacred place until it has been cleansed by the purifying fires of heaven. At the time when this sin-cursed earth is purified from every stain of sin, Christ will again stand upon the Mount of Olives. As His feet rest upon it, it will part asunder, and become a great plain, prepared for the city of God.” Review and Herald, July 30, 1901.
“ນະຄອນເຢຣູຊາເລັມບໍ່ເປັນສະຖານທີ່ສັກສິດອີກຕໍ່ໄປ. ຄຳສາບແຊ່ງຂອງພຣະເຈົ້າຢູ່ເໜືອນະຄອນນັ້ນ ເນື່ອງຈາກການປະຕິເສດແລະການຕຶງພຣະຄຣິດໄວ້ເທິງໄມ້ກາງແຂນ. ຮອຍດ່າງມືດແຫ່ງຄວາມຜິດຕິດຢູ່ເທິງນະຄອນນັ້ນ, ແລະມັນຈະບໍ່ເປັນສະຖານທີ່ສັກສິດອີກເລີຍ ຈົນກວ່າມັນຈະຖືກຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດໂດຍໄຟຊຳລະອັນບໍລິສຸດຈາກສະຫວັນ. ໃນເວລາທີ່ໂລກນີ້ຊຶ່ງຖືກຄຳສາບແຊ່ງເພາະບາບ ຖືກຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດຈາກມົນທິນແຫ່ງບາບທຸກຢ່າງແລ້ວ, ພຣະຄຣິດຈະຊົງຢືນຢູ່ເທິງພູມະກອກອີກຄັ້ງໜຶ່ງ. ເມື່ອພຣະບາດຂອງພຣະອົງສຳພັດຢູ່ເທິງພູນັ້ນ, ພູນັ້ນຈະແຕກອອກເປັນສອງສ່ວນ ແລະກາຍເປັນທົ່ງພຽງໃຫຍ່, ທີ່ຖືກຈັດຕຽມໄວ້ສຳລັບນະຄອນຂອງພຣະເຈົ້າ.” Review and Herald, July 30, 1901.
The relevance of the distinction between literal Jerusalem and spiritual Jerusalem will be addressed as we consider Christ’s prophecy of the end of the world. The fourth time Daniel identifies “the daily,” is in chapter eleven.
ຄວາມສຳຄັນຂອງການຈຳແນກລະຫວ່າງເຢຣູຊາເລັມຕາມຕົວອັກສອນ ແລະ ເຢຣູຊາເລັມຝ່າຍວິນຍານ ຈະຖືກກ່າວເຖິງເມື່ອເຮົາພິຈາລະນາຄຳພະຍາກອນຂອງພຣະຄຣິດກ່ຽວກັບອະວະສານຂອງໂລກ. ຄັ້ງທີສີ່ທີ່ດານີເອນລະບຸເຖິງ “ການປະຈຳວັນ” ຢູ່ໃນບົດທີສິບເອັດ.
And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:31.
ແລະກອງກຳລັງຈະຢືນຢູ່ຝ່າຍຂອງລາວ, ແລະພວກເຂົາຈະເຮັດໃຫ້ສະຖານບໍລິສຸດແຫ່ງກຳລັງເປັນມົນທິນ, ແລະຈະຍົກເລີກເຄື່ອງບູຊາປະຈຳວັນ, ແລະພວກເຂົາຈະຕັ້ງສິ່ງໜ້າກຽດຊັງທີ່ນຳມາຊຶ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ. ດານີເອນ 11:31.
This verse is identifying the work of pagan Rome in placing the papacy on the throne of the earth in the year 538. The “arms” represent the military strength of pagan Rome that stood up for the papacy beginning with Clovis, king of the Franks in the year 496. Different European kings worked for the placement of the papacy following Clovis, but the verse is identifying four things the European kings (arms) did for the papacy, once they transgressed by forming a church and state alliance with the whore of Tyre.
ຂໍ້ພຣະຄຳພີນີ້ກຳລັງຊີ້ໃຫ້ເຫັນພາລະກິດຂອງໂຣມນອກຮີດໃນການຍົກສັນຕະປາປາຂຶ້ນສູ່ບັນລັງຂອງແຜ່ນດິນໂລກໃນປີ 538. “ແຂນ” ເປັນຕົວແທນຂອງກຳລັງທາງທະຫານຂອງໂຣມນອກຮີດ ຊຶ່ງໄດ້ລຸກຂຶ້ນປົກປ້ອງສັນຕະປາປາ ເລີ່ມຕັ້ງແຕ່ໂກລວິສ ກະສັດແຫ່ງຊາວແຟຣງ ໃນປີ 496. ກະສັດຢຸໂຣບຫຼາຍອົງໄດ້ຮ່ວມດຳເນີນການເພື່ອການສະຖາປະນາສັນຕະປາປາຕໍ່ຈາກໂກລວິສ, ແຕ່ຂໍ້ພຣະຄຳພີນີ້ກຳລັງຊີ້ລະບຸສີ່ປະການທີ່ກະສັດຢຸໂຣບເຫຼົ່ານັ້ນ (ແຂນ) ໄດ້ເຮັດເພື່ອສັນຕະປາປາ ເມື່ອພວກເຂົາໄດ້ລ່ວງລະເມີດໂດຍການສ້າງພັນທະມິດລະຫວ່າງຄຣິດຕະຈັກກັບລັດ ກັບຍິງແພດແຫ່ງເມືອງໄທເຣ.
Once they stood up for the papacy, they “polluted” or destroyed the city of Rome, which was the symbol of strength of both pagan and papal Rome. The pollution of the verse was carried out repeatedly through the years, as the city of Rome was brought under continuous military attacks. Those European kings (the arms), would also “take away the daily.” The Hebrew word translated as “take away” in this verse is not “rum,” as it was in chapter eight. In this verse, the word translated as “take away,” is “sur,” and it means to remove. The arms of the European kings would remove the pagan resistance to the rise of the papacy in the year 508. Then in the year 538, those arms would place the papacy on the throne of the earth. Then at the Counsel of Orleans, in that very year, the papacy implemented a Sunday law.
ເມື່ອພວກເຂົາລຸກຂຶ້ນສະໜັບສະໜູນລະບົບສັນຕະປາປາ, ພວກເຂົາໄດ້ “ເຮັດໃຫ້ເປື້ອນ” ຫຼືທຳລາຍນະຄອນໂຣມ, ຊຶ່ງເປັນສັນຍາລັກແຫ່ງກຳລັງອຳນາດຂອງທັງໂຣມນອກສາສະໜາ ແລະ ໂຣມໃຕ້ອຳນາດສັນຕະປາປາ. ການເຮັດໃຫ້ເປື້ອນຕາມຂໍ້ພຣະຄຳນີ້ໄດ້ຖືກດຳເນີນຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກຕະຫຼອດຫຼາຍປີ, ເມື່ອນະຄອນໂຣມຖືກນຳເຂົ້າສູ່ການໂຈມຕີທາງທະຫານຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ບັນດາກະສັດແຫ່ງຢູໂຣບເຫຼົ່ານັ້ນ (ແຂນ), ຈະ “ເອົາອອກໄປດ້ວຍກັນກັບຂອງປະຈຳ.” ຄຳພາສາເຮັບເຣີທີ່ແປວ່າ “ເອົາອອກໄປ” ໃນຂໍ້ນີ້ ບໍ່ແມ່ນ “rum” ດັ່ງທີ່ເປັນໃນບົດທີ່ແປດ. ໃນຂໍ້ນີ້, ຄຳທີ່ແປວ່າ “ເອົາອອກໄປ” ແມ່ນ “sur,” ແລະມັນຫມາຍເຖິງການຍົກອອກ ຫຼື ການກຳຈັດອອກ. ແຂນຂອງບັນດາກະສັດແຫ່ງຢູໂຣບຈະກຳຈັດການຕໍ່ຕ້ານຂອງຄວາມນອກສາສະໜາຕໍ່ການຜົງາດຂຶ້ນຂອງລະບົບສັນຕະປາປາໃນປີ 508. ຈາກນັ້ນໃນປີ 538, ແຂນເຫຼົ່ານັ້ນຈະສະຖາປະນາລະບົບສັນຕະປາປາໃຫ້ຂຶ້ນນັ່ງເທິງບັນລັງແຫ່ງໂລກ. ແລ້ວໃນສະພາອອກເລອັງ (Counsel of Orleans), ໃນປີດຽວກັນນັ້ນ, ລະບົບສັນຕະປາປາໄດ້ນຳກົດໝາຍວັນອາທິດມາບັງຄັບໃຊ້.
Sunday as a day of worship is what Sister White calls the “idol” sabbath, and idolatry is the perfect biblical definition of the word “abomination”. In the year 538, the arms of pagan Rome placed the abomination that maketh desolate.
ວັນອາທິດໃນຖານະເປັນວັນແຫ່ງການນະມັດສະການ ແມ່ນສິ່ງທີ່ຊິດສະເຕີ ໄວທ໌ ເອີ້ນວ່າ ສະບາໂຕແຫ່ງ “ຮູບເຄົາລົບ”, ແລະການບູຊາຮູບເຄົາລົບກໍແມ່ນຄໍານິຍາມຕາມພຣະຄໍາພີທີ່ສົມບູນຂອງຄໍາວ່າ “ສິ່ງທີ່ໜ້າກຽດຊັງ”. ໃນປີ 538 ແຂນກໍາລັງຂອງໂຣມນອກສາສະໜາໄດ້ຕັ້ງສິ່ງທີ່ໜ້າກຽດຊັງອັນນໍາມາຊຶ່ງຄວາມຮ້າງເປົ່າ.
“All who will exalt and worship the idol Sabbath, a day that God has not blessed, help the devil and his angels with all the power of their God-given ability, which they have perverted to a wrong use. Inspired by another spirit, which blinds their discernment, they cannot see that the exaltation of Sunday is entirely the institution of the Catholic Church.” Selected Messages, book 3, 423.
“ບັນດາຜູ້ທີ່ຈະຍົກຍ້ອງແລະນະມັດສະການວັນສະບາໂຕອັນເປັນຮູບເຄົາລົບ, ຊຶ່ງເປັນວັນທີ່ພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຊົງອວຍພອນ, ກໍກຳລັງຊ່ວຍເຫຼືອມານຮ້າຍແລະທູດສະຫວັນຂອງມັນ ດ້ວຍກຳລັງທັງປວງແຫ່ງຄວາມສາມາດທີ່ພຣະເຈົ້າປະທານໃຫ້, ຊຶ່ງເຂົາໄດ້ບິດເບືອນໄປໃຊ້ໃນທາງທີ່ຜິດ. ໂດຍຖືກດົນໃຈໂດຍວິນຍານອື່ນອັນໜຶ່ງ, ຊຶ່ງເຮັດໃຫ້ການຈຳແນກຂອງເຂົາມືດບອດ, ພວກເຂົາຈຶ່ງບໍ່ອາດເຫັນໄດ້ວ່າ ການຍົກຍ້ອງວັນອາທິດນັ້ນເປັນສະຖາບັນຂອງຄຣິດຕະຈັກກາໂຕລິກໂດຍສິ້ນເຊີງ.” Selected Messages, book 3, 423.
Prophecy and history uphold the application we have just identified for verse thirty-one. When we say prophecy upholds this application, we are referring to the fact that there are other prophecies which address these same facts, without bringing them into the discussion at this time. The fifth and final time Daniel uses “the daily,” is found in chapter twelve.
ຄຳພະຍາກອນແລະປະຫວັດສາດສະໜັບສະໜູນການນຳໃຊ້ທີ່ພວກເຮົາຫາກໍໄດ້ລະບຸໄວ້ສຳລັບຂໍ້ທີສາມສິບເອັດ. ເມື່ອພວກເຮົາກ່າວວ່າຄຳພະຍາກອນສະໜັບສະໜູນການນຳໃຊ້ນີ້ ພວກເຮົາໝາຍເຖິງຄວາມຈິງທີ່ວ່າ ຍັງມີຄຳພະຍາກອນອື່ນໆອີກທີ່ກ່າວເຖິງຂໍ້ເທັດຈິງດຽວກັນເຫຼົ່ານີ້ ໂດຍຍັງບໍ່ນຳເຂົ້າມາສູ່ການພິຈາລະນາໃນເວລານີ້. ຄັ້ງທີຫ້າ ແລະເປັນຄັ້ງສຸດທ້າຍ ທີ່ດານີເອນໃຊ້ຄຳວ່າ “ສິ່ງທີ່ດຳເນີນຢູ່ເປັນນິດ,” ພົບໄດ້ໃນບົດທີສິບສອງ.
And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:11, 12.
ແລະນັບແຕ່ເວລາທີ່ການຖວາຍບູຊາປະຈຳວັນຖືກຍົກເລີກໄປ ແລະສິ່ງໜ້າຊັງຊຶ່ງກະທຳໃຫ້ເກີດຄວາມຮ້າງເປົ່າຖືກຕັ້ງຂຶ້ນ ຈະມີເວລາໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍເກົ້າສິບວັນ. ຜູ້ໃດທີ່ອົດທົນຄອຍຖ້າ ແລະໄປເຖິງໜຶ່ງພັນສາມຮ້ອຍສາມສິບຫ້າວັນ ຜູ້ນັ້ນກໍເປັນສຸກ. ດານີເອນ 12:11, 12.
Prophecy and history uphold that in the year 508, the resistance to the rise of the papacy essentially ended, when the last of three geographical obstacles (the Goths), were plucked up as Daniel chapter seven identifies.
ຄໍາພະຍາກອນແລະປະຫວັດສາດຢືນຢັນວ່າ ໃນປີ 508 ການຕໍ່ຕ້ານຕໍ່ການຜຸດຂຶ້ນຂອງອໍານາດສັນຕະປາປາໂດຍພື້ນຖານໄດ້ສິ້ນສຸດລົງ ເມື່ອອຸປະສັກທາງພູມສາດອັນສຸດທ້າຍໃນສາມປະການ (ພວກ Goths) ໄດ້ຖືກຖອນຮາກຂຶ້ນດັ່ງທີ່ພຣະທໍາດານີເອນບົດທີເຈັດໄດ້ລະບຸໄວ້.
I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots: and, behold, in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things. Daniel 7:8.
ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ພິຈາລະນາເຖິງເຂົານັ້ນ, ແລະ ຈົ່ງເບິ່ງແມ, ມີເຂົານ້ອຍອີກອັນໜຶ່ງງອກຂຶ້ນມາທ່າມກາງພວກມັນ; ແລະ ຕໍ່ໜ້າມັນນັ້ນ ມີສາມເຂົາໃນພວກເຂົາທຳອິດຖືກຖອນອອກໄປພ້ອມທັງຮາກ: ແລະ ຈົ່ງເບິ່ງແມ, ໃນເຂົານີ້ມີຕາເໝືອນຕາຂອງມະນຸດ, ແລະ ມີປາກທີ່ເວົ້າຖ້ອຍຄຳໃຫຍ່ໂຕ. ດານີເອນ 7:8.
The three horns being removed are illustrated on the two sacred tables, and when the third of those three geographical obstacles was driven out of the city of Rome, in the year 508, the resistance against the rise of the papal power was taken away. The setting up referenced in verse eleven, represents the thirty years between 508 and 538. It identifies thirty years where the preparation of establishing the man of sin in the temple of God was accomplished.
ການຖອນເຂົາສາມອັນນັ້ນອອກ ໄດ້ຖືກສະແດງໄວ້ໃນຕາຕະລາງອັນສັກສິດສອງອັນ; ແລະເມື່ອອຸປະສັກທາງພູມສາດອັນທີສາມໃນຈຳນວນສາມອັນນັ້ນ ຖືກຂັບໄລ່ອອກຈາກນະຄອນໂຣມ ໃນປີ 508, ການຕໍ່ຕ້ານຕໍ່ການຜຸດຂຶ້ນຂອງອຳນາດສັນຕະປາປາກໍໄດ້ຖືກຍົກອອກໄປ. ການສະຖາປະນາທີ່ກ່າວເຖິງໃນຂໍ້ທີສິບເອັດ ເປັນຕົວແທນຂອງຊ່ວງສາມສິບປີລະຫວ່າງ 508 ແລະ 538. ນັ້ນຊີ້ບອກເຖິງສາມສິບປີທີ່ການຕຽມການເພື່ອສະຖາປະນາມະນຸດແຫ່ງບາບໄວ້ໃນພຣະວິຫານຂອງພຣະເຈົ້າ ໄດ້ສຳເລັດລົງ.
The word translated as “taken away” is also “sur,” which means to remove, and in 508, the resistance against the rise of the papacy was removed (taken away). From that date, twelve hundred and ninety years takes you to 1798, and the deadly wound of the papacy. Thirteen hundred and thirty-five days takes you to the first disappointment, and the beginning of the tarrying time at the very end of the year 1843. The verse promises a blessing to those who “cometh” to 1843. The word “cometh” means to touch. The first day of 1844, marks the first disappointment, but the last day of 1843, touches the first moment of 1844. The last day of a year touches the first day of the following year. The blessing associated with that date is upheld by history and prophecy.
ຄໍາທີ່ຖືກແປວ່າ “taken away” ກໍແມ່ນ “sur” ເຊັ່ນກັນ, ຊຶ່ງຫມາຍເຖິງການຍົກອອກ ຫຼື ນໍາອອກ, ແລະໃນປີ 508 ການຕໍ່ຕ້ານການຜຸດຂຶ້ນຂອງອໍານາດສັນຕະປາປາໄດ້ຖືກຍົກອອກໄປ (taken away). ຈາກວັນທີນັ້ນ, ໜຶ່ງພັນສອງຮ້ອຍເກົ້າສິບປີ ນໍາທ່ານໄປເຖິງປີ 1798, ແລະເຖິງບາດແຜຮ້າຍແຮງຂອງອໍານາດສັນຕະປາປາ. ໜຶ່ງພັນສາມຮ້ອຍສາມສິບຫ້າວັນ ນໍາທ່ານໄປເຖິງຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທໍາອິດ, ແລະເຖິງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງເວລາແຫ່ງການຊັກຊ້າ ໃນຕອນທ້າຍສຸດຂອງປີ 1843. ຂໍ້ພຣະຄໍານີ້ໃຫ້ຄໍາສັນຍາເຖິງພຣະພອນແກ່ຜູ້ທີ່ “cometh” ເຖິງປີ 1843. ຄໍາວ່າ “cometh” ຫມາຍເຖິງການແຕະຕ້ອງ. ມື້ທໍາອິດຂອງປີ 1844 ເປັນເຄື່ອງໝາຍຂອງຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທໍາອິດ, ແຕ່ມື້ສຸດທ້າຍຂອງປີ 1843 ແຕະຕ້ອງຊ່ວງຂະນະທໍາອິດຂອງປີ 1844. ມື້ສຸດທ້າຍຂອງປີໜຶ່ງ ແຕະຕ້ອງມື້ທໍາອິດຂອງປີທີ່ຕາມມາ. ພຣະພອນທີ່ຜູກພັນກັບວັນທີນັ້ນ ໄດ້ຖືກຄໍ້າຈຸນໄວ້ໂດຍປະຫວັດສາດແລະຄໍາພະຍາກອນ.
We will continue our consideration of the significance of “the daily” as a foundational truth in the next article.
ເຮົາຈະສືບຕໍ່ການພິຈາລະນາເຖິງຄວາມໝາຍສຳຄັນຂອງ “the daily” ໃນຖານະເປັນຄວາມຈິງພື້ນຖານ ໃນບົດຄວາມຖັດໄປ.
“All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.
“ຂ່າວສານທັງໝົດທີ່ໄດ້ຖືກປະທານໃນຊ່ວງປີ 1840–1844 ຈະຕ້ອງຖືກປະກາດດ້ວຍພະລັງອັນເຂັ້ມແຂງໃນເວລານີ້, ເພາະວ່າມີຫຼາຍຄົນໄດ້ສູນເສຍທິດທາງຂອງຕົນ. ຂ່າວສານເຫຼົ່ານັ້ນຈະຕ້ອງຖືກນຳໄປປະກາດແກ່ຄຣິສຕະຈັກທັງປວງ.”
“Christ said, ‘Blessed are your eyes, for they see; and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them’ [Matthew 13:16, 17]. Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.
“ພຣະຄຣິດໄດ້ກ່າວວ່າ, ‘ຕາຂອງພວກທ່ານກໍເປັນສຸກ ເພາະວ່າມັນໄດ້ເຫັນ; ແລະຫູຂອງພວກທ່ານກໍເປັນສຸກ ເພາະວ່າມັນໄດ້ຍິນ. ເພາະເຮົາບອກພວກທ່ານຕາມຄວາມຈິງວ່າ ຜູ້ພະຍາກອນແລະຄົນຊອບທຳຫຼາຍຄົນໄດ້ປາດຖະໜາຢາກເຫັນສິ່ງທີ່ພວກທ່ານເຫັນ ແຕ່ບໍ່ໄດ້ເຫັນ; ແລະຢາກໄດ້ຍິນສິ່ງທີ່ພວກທ່ານໄດ້ຍິນ ແຕ່ບໍ່ໄດ້ຍິນ’ [Matthew 13:16, 17]. ຕາທັງຫຼາຍທີ່ໄດ້ເຫັນສິ່ງທີ່ຖືກເຫັນໃນປີ 1843 ແລະ 1844 ກໍເປັນສຸກ.”
“The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.
“ຂ່າວສານນັ້ນໄດ້ຖືກປະທານໃຫ້ແລ້ວ. ແລະບໍ່ຄວນມີການຊັກຊ້າໃນການປະກາດຂ່າວສານນັ້ນຊ້ຳອີກ, ເພາະວ່າໝາຍສຳຄັນແຫ່ງຍຸກສະໄໝກຳລັງສຳເລັດຕາມ; ພາລະກິດສຸດທ້າຍຈຳເປັນຕ້ອງຖືກເຮັດໃຫ້ສຳເລັດ. ພາລະກິດອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຈະຖືກກະທຳໃນເວລາອັນສັ້ນ. ອີກບໍ່ດົນ ຂ່າວສານໜຶ່ງຈະຖືກປະກາດຕາມການກຳນົດຂອງພຣະເຈົ້າ ຊຶ່ງຈະຂະຫຍາຍຕົວກາຍເປັນສຽງຮ້ອງອັນດັງກ້ອງ. ແລ້ວດານີເອນຈະຢືນຢູ່ໃນສ່ວນແບ່ງຂອງຕົນ, ເພື່ອໃຫ້ຄຳພະຍານຂອງທ່ານ.” Manuscript Releases, volume 21, 437.