Ezekiel represents those who have had a work of instruction accomplished for them by the Lion of the tribe of Judah, and His basic instruction is “line upon line.”

ເອເຊກຽນເປັນຕົວແທນຂອງບັນດາຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບພະລາຊະກິດແຫ່ງການສັ່ງສອນທີ່ສຳເລັດແກ່ພວກເຂົາໂດຍສິງໂຕແຫ່ງເຜົ່າຢູດາ, ແລະຄຳສັ່ງສອນພື້ນຖານຂອງພຣະອົງຄື “ເສັ້ນຕໍ່ເສັ້ນ.”

To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:12, 13.

ພຣະອົງໄດ້ກ່າວແກ່ພວກເຂົາວ່າ, “ນີ້ແມ່ນການພັກຜ່ອນທີ່ທ່ານທັງຫຼາຍຈະໃຫ້ຜູ້ອ່ອນເພຍໄດ້ພັກຜ່ອນ; ແລະນີ້ແມ່ນການຟື້ນກຳລັງ”; ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ຍອມຟັງ. ແຕ່ພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຢໂຮວາໄດ້ມາເຖິງພວກເຂົາເປັນຂໍ້ບັນຍັດເທິງຂໍ້ບັນຍັດ, ຂໍ້ບັນຍັດເທິງຂໍ້ບັນຍັດ; ບັນທັດເທິງບັນທັດ, ບັນທັດເທິງບັນທັດ; ນີ້ໜ້ອຍໜຶ່ງ, ແລະບ່ອນນັ້ນໜ້ອຍໜຶ່ງ; ເພື່ອວ່າພວກເຂົາຈະໄປ, ແລະລົ້ມລົງໄປຂ້າງຫຼັງ, ແລະຖືກຫັກທຳລາຍ, ແລະຕິດບ້ວງ, ແລະຖືກຈັບໄດ້. ອິສະຢາ 28:12, 13.

Currently the Lion of the tribe of Judah is opening up the book of Ezekiel. We are informed that Ezekiel is a priest in the thirtieth year, whether “thirty” represents his symbolic age as a priest, or the thirtieth year in the prophetic line that began at Josiah’s Great Jubilee. The final priesthood of the latter days is the one hundred and forty-four thousand, and the ancient literal histories typify a symbolic history in the latter days.

ໃນປັດຈຸບັນ ສິງໂຕແຫ່ງເຜົ່າຢູດາກຳລັງເປີດເຜີຍພຣະທຳເອເຊກຽນ. ພວກເຮົາໄດ້ຮັບແຈ້ງວ່າ ເອເຊກຽນເປັນປະໂຣຫິດໃນປີທີສາມສິບ ບໍ່ວ່າ “ສາມສິບ” ຈະໝາຍເຖິງອາຍຸເຊິ່ງເປັນນັຍລັກຂອງທ່ານໃນຖານະປະໂຣຫິດ ຫຼື ປີທີສາມສິບໃນສາຍພະຍາກອນທີ່ໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຈາກປີຢູບິລີອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງໂຢສີຢາ. ຖານະປະໂຣຫິດສຸດທ້າຍໃນວັນສຸດທ້າຍແມ່ນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ ແລະ ປະຫວັດສາດຕາມຕົວອັກສອນໃນສະໄໝບູຮານເປັນແບບຢ່າງລ່ວງໜ້າແກ່ປະຫວັດສາດເຊິ່ງເປັນນັຍລັກໃນວັນສຸດທ້າຍ.

But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:6.

ແຕ່ພວກທ່ານຈະຖືກເອີ້ນວ່າ ປະໂລຫິດແຫ່ງພຣະຢາເວ; ມະນຸດທັງຫລາຍຈະເອີ້ນພວກທ່ານວ່າ ຜູ້ຮັບໃຊ້ແຫ່ງພຣະເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ; ພວກທ່ານຈະໄດ້ກິນຄວາມຮັ່ງມີຂອງບັນດາປະຊາຊາດ, ແລະໃນສະຫງ່າລາສີຂອງເຂົາເຫລົ່ານັ້ນ ພວກທ່ານຈະອວດອ້າງຕົນເອງ. ອິສະຢາ 61:6.

Ezekiel is a symbol of God’s people in the latter days–the sacred history which every prophetic testimony identifies. That sacred history is the movement of the third angel, which was especially typified by the movement of the first angel in 1840. The movement of the first angel was the alpha angel of the three angels and the third is the omega angel. Ezekiel is therefore aligned with Peter in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. The symbolic history both Peter and Ezekiel are located at, is represented as the history Panium.

ເອເຊກຽນເປັນສັນຍະລັກຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າໃນວັນສຸດທ້າຍ—ຊຶ່ງເປັນປະຫວັດສາດອັນສັກສິດທີ່ຄໍາພະຍານແຫ່ງຄໍາພະຍາກອນທຸກປະການລະບຸໄວ້. ປະຫວັດສາດອັນສັກສິດນັ້ນຄືການເຄື່ອນໄຫວຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ, ຊຶ່ງໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ເປັນແບບຢ່າງໂດຍສະເພາະຜ່ານການເຄື່ອນໄຫວຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດໃນປີ 1840. ການເຄື່ອນໄຫວຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດເປັນທູດສະຫວັນອັນອາລະຟາໃນບັນດາທູດສະຫວັນສາມອົງ ແລະອົງທີສາມເປັນທູດສະຫວັນອັນໂອເມກາ. ເພາະສະນັ້ນ ເອເຊກຽນຈຶ່ງຢູ່ໃນແນວດຽວກັນກັບເປໂຕໃນເວລາແຫ່ງການປະທັບຕາຂອງຄົນຫນຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ. ປະຫວັດສາດເຊີງສັນຍະລັກທີ່ທັງເປໂຕແລະເອເຊກຽນຕັ້ງຢູ່ນັ້ນ ຖືກນໍາສະເໜີເປັນປະຫວັດສາດ Panium.

The Little Book

ປຶ້ມນ້ອຍ

Ezekiel takes the little book, as did John in Revelation ten.

ເອເຊກຽນໄດ້ຮັບເອົາໜັງສືນ້ອຍນັ້ນ ເໝືອນດັ່ງທີ່ໂຢຮັນໄດ້ກະທຳໃນພຣະນິມິດບົດທີ 10.

But thou, son of man, hear what I say unto thee; Be not thou rebellious like that rebellious house: open thy mouth, and eat that I give thee. And when I looked, behold, an hand was sent unto me; and, lo, a roll of a book was therein; And he spread it before me; and it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe. Moreover he said unto me, Son of man, eat that thou findest; eat this roll, and go speak unto the house of Israel. So I opened my mouth, and he caused me to eat that roll. And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 2:8–10, 3:1–3.

ແຕ່ເຈົ້າ, ບຸດແຫ່ງມະນຸດເອີຍ, ຈົ່ງຟັງສິ່ງທີ່ເຮົາກ່າວແກ່ເຈົ້າ; ຢ່າເປັນຄົນກະບົດເໝືອນເຊັ່ນວົງວານທີ່ກະບົດນັ້ນ: ຈົ່ງອ້າປາກຂອງເຈົ້າ, ແລະກິນສິ່ງທີ່ເຮົາໃຫ້ແກ່ເຈົ້າ. ແລະເມື່ອຂ້າພະເຈົ້າເບິ່ງ, ເບິ່ງແມ, ມືໜຶ່ງໄດ້ຖືກສົ່ງມາຫາຂ້າພະເຈົ້າ; ແລະເບິ່ງແມ, ມີມ້ວນໜັງສືຢູ່ໃນມືນັ້ນ; ແລະພຣະອົງໄດ້ຄີ່ມັນອອກຕໍ່ໜ້າຂ້າພະເຈົ້າ; ແລະມັນໄດ້ຖືກຂຽນທັງດ້ານໃນແລະດ້ານນອກ: ແລະໃນນັ້ນໄດ້ຂຽນໄວ້ເຖິງຄຳຄ່ຳຄວນ, ການຄ່ຳຄວນ, ແລະວິບັດ. ນອກຈາກນັ້ນ ພຣະອົງໄດ້ກ່າວແກ່ຂ້າພະເຈົ້າວ່າ, ບຸດແຫ່ງມະນຸດເອີຍ, ຈົ່ງກິນສິ່ງທີ່ເຈົ້າພົບ; ຈົ່ງກິນມ້ວນນີ້, ແລະຈົ່ງໄປກ່າວແກ່ວົງວານອິດສະຣາເອນ. ດັ່ງນັ້ນ ຂ້າພະເຈົ້າຈຶ່ງອ້າປາກຂອງຂ້າພະເຈົ້າ, ແລະພຣະອົງໄດ້ໃຫ້ຂ້າພະເຈົ້າກິນມ້ວນນັ້ນ. ແລະພຣະອົງກ່າວແກ່ຂ້າພະເຈົ້າວ່າ, ບຸດແຫ່ງມະນຸດເອີຍ, ຈົ່ງໃຫ້ທ້ອງຂອງເຈົ້າກິນ, ແລະໃຫ້ລຳໄສ້ຂອງເຈົ້າເຕັມດ້ວຍມ້ວນນີ້ທີ່ເຮົາໃຫ້ແກ່ເຈົ້າ. ແລ້ວຂ້າພະເຈົ້າກໍກິນມັນ; ແລະມັນຢູ່ໃນປາກຂອງຂ້າພະເຈົ້າຫວານເໝືອນນ້ຳເຜິ້ງ. ເອເຊກຽນ 2:8–10, 3:1–3.

In Revelation ten, John eats the little book, and the entire chapter represents the manifestation of the power of God from August 11, 1840 until October 22, 1844.

ໃນ ພຣະນິມິດ ບົດທີ 10, ໂຢຮັນ ໄດ້ກິນມ້ວນໜັງສືນ້ອຍ, ແລະ ທັງບົດນັ້ນ ເປັນຕົວແທນແຫ່ງການສຳແດງອອກຂອງລິດອຳນາດຂອງພຣະເຈົ້າ ຕັ້ງແຕ່ ວັນທີ 11 ສິງຫາ 1840 ຈົນເຖິງ ວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844.

The angel who unites in the proclamation of the third angel’s message is to lighten the whole earth with his glory. A work of world-wide extent and unwonted power is here foretold. The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.” The Great Controversy, 611.

“ທູດສະຫວັນອົງທີ່ຮ່ວມເປັນໜຶ່ງໃນການປະກາດຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ ຈະເຮັດໃຫ້ແຜ່ນດິນໂລກທັງສິ້ນສ່ອງແສງດ້ວຍລັດສະໝີຂອງທ່ານ. ພະລາຊະກິດອັນມີຂອບເຂດທົ່ວໂລກ ແລະມີລິດເດດອັນພິເສດຫາຍາກ ໄດ້ຖືກພະຍາກອນໄວ້ໃນທີ່ນີ້. ຂະບວນການເສດັດມາໃນປີ 1840–44 ເປັນການສຳແດງອັນຮຸ່ງໂລດແຫ່ງຣິດອຳນາດຂອງພຣະເຈົ້າ; ຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດໄດ້ຖືກນຳໄປຍັງສະຖານີມິຊຊັນທຸກແຫ່ງໃນໂລກ, ແລະໃນບາງປະເທດໄດ້ມີຄວາມຕື່ນຕົວທາງສາສະໜາອັນຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດ ຊຶ່ງເຄີຍປະຈັກໃນແຜ່ນດິນໃດໜຶ່ງນັບຕັ້ງແຕ່ຍຸກປະຕິຮູບໃນສະຕະວັດທີສິບຫົກ; ແຕ່ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ຈະຖືກເໜືອກວ່າໂດຍຂະບວນການອັນຊົງພະລັງພາຍໃຕ້ຄຳເຕືອນສຸດທ້າຍຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ.” The Great Controversy, 611.

Ezekiel is aligned with John in Chapter ten of Revelation, so Peter, John and Ezekiel stand together in their allotted place during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

ເອເຊກຽນໄດ້ຖືກຈັດໃຫ້ສອດຄ່ອງກັບໂຢຮັນໃນພຣະນິມິດບົດທີສິບ, ດັ່ງນັ້ນ ເປໂຕ, ໂຢຮັນ ແລະ ເອເຊກຽນ ຈຶ່ງຢືນຮ່ວມກັນໃນບ່ອນທີ່ໄດ້ຖືກກຳນົດໄວ້ສຳລັບພວກເຂົາ ໃນໄລຍະເວລາແຫ່ງການປະທັບຕາຂອງຜູ້ໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ.

1840 to 1844 represents a four-year-period that began when the time prophecy that began with a one-hundred-and-fifty-year period on July 27, 1299. Those “five months” ended and joined with the time prophecy of three hundred ninety-one years and fifteen days that concluded on August 11, 1840, when the glorious manifestation of the power of God was manifested until October 22, 1844. Then the application of prophetic time ceased.

ຄັ້ງແຕ່ ຄ.ສ. 1840 ຫາ 1844 ເປັນໄລຍະເວລາສີ່ປີ ຊຶ່ງໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອຄຳພະຍາກອນເລື່ອງເວລາ ທີ່ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍໄລຍະເວລາໜຶ່ງຮ້ອຍຫ້າສິບປີ ໃນວັນທີ 27 ກໍລະກົດ 1299. “ຫ້າເດືອນ” ເຫຼົ່ານັ້ນໄດ້ສິ້ນສຸດລົງ ແລະໄດ້ເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄຳພະຍາກອນເລື່ອງເວລາ ຈຳນວນສາມຮ້ອຍເກົ້າສິບເອັດປີ ແລະ ສິບຫ້າວັນ ຊຶ່ງໄດ້ສິ້ນສຸດລົງໃນວັນທີ 11 ສິງຫາ 1840, ເມື່ອການສຳແດງອັນຮຸ່ງໂລດແຫ່ງລິດອຳນາດຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ປາກົດອອກ ຈົນເຖິງວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844. ຫຼັງຈາກນັ້ນ ການນຳໃຊ້ເວລາແຫ່ງຄຳພະຍາກອນກໍໄດ້ຢຸດລົງ.

And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:6.

ແລະໄດ້ປະຕິຍານໂດຍພຣະອົງຜູ້ຊົງພຣະຊົນຢູ່ເປັນນິດນິລັນດອນ ຜູ້ຊົງສ້າງຟ້າສະຫວັນ ແລະສິ່ງທັງປວງທີ່ຢູ່ໃນນັ້ນ ທັງແຜ່ນດິນໂລກ ແລະສິ່ງທັງປວງທີ່ຢູ່ໃນນັ້ນ ທັງທະເລ ແລະສິ່ງທັງປວງທີ່ຢູ່ໃນນັ້ນ ວ່າຈະບໍ່ມີເວລາອີກຕໍ່ໄປ. ພຣະນິມິດ 10:6

Prophetic time ended as a valid application of prophecy on October 22, 1844. Ezekiel, Peter and John each represent God’s wise virgins of the movement of the first and second angels and also the movement of the third angel.

ເວລາພະຍາກອນໄດ້ສິ້ນສຸດລົງໃນຖານະເປັນການນຳໃຊ້ພະຍາກອນຢ່າງຖືກຕ້ອງ ໃນວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844. ເອເຊກຽນ, ເປໂຕ ແລະ ໂຢຮັນ ແຕ່ລະຄົນເປັນຕົວແທນຂອງພົມມະຈາລີຜູ້ມີປັນຍາຂອງພຣະເຈົ້າ ໃນຂະບວນການຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດ ແລະ ອົງທີສອງ ແລະ ຍັງລວມເຖິງຂະບວນການຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມອີກດ້ວຍ.

Visions

ນິມິດ

The first ‘eleven’ chapters of Ezekiel present a series of “visions” as set forth in verse one of chapter one.

ສິບເອັດບົດທຳອິດຂອງເອເຊກຽນນຳສະເໜີລຳດັບຂອງ “ນິມິດ” ຕາມທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ໃນຂໍ້ທີໜຶ່ງຂອງບົດທີໜຶ່ງ.

Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.

ບັດນີ້ໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນປີທີສາມສິບ, ໃນເດືອນທີສີ່, ໃນວັນທີຫ້າຂອງເດືອນ, ເມື່ອຂ້ານ້ອຍຢູ່ທ່າມກາງພວກຜູ້ຖືກກວາດໄປເປັນເຊວຍຢູ່ຮິມແມ່ນ້ຳເຄບາ, ຟ້າສະຫວັນກໍໄດ້ເປີດອອກ ແລະ ຂ້ານ້ອຍໄດ້ເຫັນນິມິດຂອງພຣະເຈົ້າ. ເອເຊກຽນ 1:1.

The “visions” of the first eleven chapters was first given in chapter one by the river of Chebar, then it was enlarged upon in chapter three’s vision on the “plain” and then again in chapter eight’s vision at Jerusalem. The three locations of the river of Chebar, the plain and Jerusalem represent three visions that together make up one vision, which is the “visions” of verse one and of the first ‘eleven’ chapters.

“ນິມິດ” ຂອງສິບເອັດບົດທຳອິດ ໄດ້ຖືກປະທານເປັນຄັ້ງທຳອິດໃນບົດທີໜຶ່ງທີ່ແມ່ນ້ຳເຄບາ, ຈາກນັ້ນໄດ້ຖືກຂະຫຍາຍຕໍ່ໄປໃນນິມິດໃນບົດທີສາມຢູ່ທີ່ “ທົ່ງພຽງ” ແລະຕໍ່ມາອີກໃນນິມິດໃນບົດທີແປດທີ່ນະຄອນເຢຣູຊາເລັມ. ສາມສະຖານທີ່ຄື ແມ່ນ້ຳເຄບາ, ທົ່ງພຽງ, ແລະ ເຢຣູຊາເລັມ ເປັນຕົວແທນຂອງນິມິດສາມປະການທີ່ຮ່ວມກັນປະກອບເປັນນິມິດດຽວ, ຊຶ່ງກໍຄື “ນິມິດ” ຂອງຂໍ້ທີໜຶ່ງ ແລະຂອງສິບເອັດບົດທຳອິດ.

Jubilee

ປີຢູເບລີ

Considering the thirtieth year as the thirtieth year of the Jubilee cycle that began at Josiah's famous Passover, and then ended on October 22, is easily supportable, for that particular line of sacred history is portrayed distinctly, line upon line with more than one witness. As an example; Passover represents the Spring feasts and the day of atonement represents the Fall feasts. Leviticus twenty-three is therefore aligned with the Jubilee cycle that began with Josiah. There are other lines that align with the history represented by king Josiah unto October 22, 573 BC. The historical fulfillment on October 22, 573 BC of a Jubilee year is supported by the historians.

ການພິຈາລະນາປີທີສາມສິບວ່າເປັນປີທີສາມສິບໃນວົງຈອນຢູບິລີ ຊຶ່ງໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນການຖືປັສຄາອັນໂດ່ງດັງຂອງໂຢສີຢາ ແລ້ວຈຶ່ງສິ້ນສຸດລົງໃນວັນທີ 22 ເດືອນຕຸລາ ນັ້ນ ສາມາດຮອງຮັບໄດ້ຢ່າງງ່າຍດາຍ ເພາະວ່າແນວປະຫວັດສາດສັກສິດສາຍນັ້ນໄດ້ຖືກສະແດງໄວ້ຢ່າງແຈ່ມແຈ້ງ ເປັນບັນທັດເທິງບັນທັດ ໂດຍມີພະຍານຫຼາຍກວ່າໜຶ່ງ. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ; ປັສຄາເປັນຕົວແທນຂອງບັນດາເທດສະການໃນລະດູບານໃໝ່ ແລະວັນຊົດໃຊ້ບາບເປັນຕົວແທນຂອງບັນດາເທດສະການໃນລະດູໃບໄມ້ລົ່ນ. ດັ່ງນັ້ນ ເລວີນິຕິ ບົດ 23 ຈຶ່ງສອດຄ່ອງກັບວົງຈອນຢູບິລີທີ່ເລີ່ມຕົ້ນກັບໂຢສີຢາ. ຍັງມີແນວອື່ນໆອີກທີ່ສອດຄ່ອງກັບປະຫວັດສາດທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍກະສັດໂຢສີຢາ ຈົນເຖິງວັນທີ 22 ເດືອນຕຸລາ, 573 BC. ການສຳເລັດເປັນຈິງທາງປະຫວັດສາດໃນວັນທີ 22 ເດືອນຕຸລາ, 573 BC ຂອງປີຢູບິລີໜຶ່ງປີ ໄດ້ຮັບການສະໜັບສະໜູນຈາກນັກປະຫວັດສາດ.

The chronologists are generally comfortable with placing the day of atonement as October 22, 573 BC, and Josiah’s Great Passover in 622 BC, is also an accepted date by those biblical chronologists. The Passover, a symbol of the spring feasts, began a forty-nine-year Jubilee cycle, that ended at the symbol of the fall feasts on the day of atonement. The seven weeks of years that made up forty-nine years were the symbols of the Sabbath of the land.

ນັກຄຳນວນເວລາທາງປະຫວັດສາດໂດຍທົ່ວໄປຍ່ອມເຫັນພ້ອມກັນໃນການກຳນົດວັນລຶບບາບເປັນວັນທີ 22 ຕຸລາ 573 ກ່ອນ ຄ.ສ., ແລະປັດສະຄາອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງໂຢສີຢາໃນປີ 622 ກ່ອນ ຄ.ສ. ກໍເປັນວັນທີທີ່ບັນດານັກຄຳນວນເວລາຕາມພຣະຄຳພີຍອມຮັບເຊັ່ນກັນ. ປັດສະຄາ, ອັນເປັນສັນຍາລັກຂອງບັນດາເທດສະການໃນລະດູບ່ວງ, ໄດ້ເປີດວົງຈອນຢູບີລີສີ່ສິບເກົ້າປີ, ຊຶ່ງໄດ້ສິ້ນສຸດລົງທີ່ສັນຍາລັກຂອງບັນດາເທດສະການໃນລະດູໃບໄມ້ຫຼົ່ນ ໃນວັນລຶບບາບ. ເຈັດອາທິດແຫ່ງປີທີ່ປະກອບເປັນສີ່ສິບເກົ້າປີນັ້ນ ເປັນສັນຍາລັກຂອງວັນຊະບາໂຕຂອງແຜ່ນດິນ.

“In every page, whether history, or precept, or prophecy, the Old Testament Scriptures are irradiated with the glory of the Son of God. So far as it was of divine institution, the entire system of Judaism was a compacted prophecy of the gospel. To Christ “give all the prophets witness.” Acts 10:43. From the promise given to Adam, down through the patriarchal line and the legal economy, heaven’s glorious light made plain the footsteps of the Redeemer. Seers beheld the Star of Bethlehem, the Shiloh to come, as future things swept before them in mysterious procession. In every sacrifice Christ’s death was shown. In every cloud of incense His righteousness ascended. By every jubilee trumpet His name was sounded. In the awful mystery of the holy of holies His glory dwelt.” The Desire of Ages, 211.

“ໃນທຸກໜ້າ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນປະຫວັດສາດ, ຫຼືຂໍ້ບັນຍັດ, ຫຼືຄຳພະຍາກອນ, ພຣະຄຳພີພຣະສັນຍາເດີມກໍສ່ອງປະກາຍດ້ວຍພຣະສິຣິຂອງພຣະບຸດແຫ່ງພຣະເຈົ້າ. ເທົ່າທີ່ລະບົບນັ້ນເປັນການສະຖາປະນາໂດຍພຣະເຈົ້າ, ລະບົບຢິວທັງໝົດກໍເປັນຄຳພະຍາກອນອັນແນ່ນໜາຂອງຂ່າວປະເສີດ. ບັນດາຜູ້ພະຍາກອນທັງປວງລ້ວນເປັນພະຍານແກ່ພຣະຄຣິດ.” ກິດຈະການ 10:43. ນັບແຕ່ພຣະສັນຍາທີ່ປະທານແກ່ອາດາມ ລົງມາຕາມສາຍເຊື້ອຂອງບັນພະບຸລຸດ ແລະຕະຫຼອດລະບົບພຣະບັນຍັດ, ແສງອັນຮຸ່ງໂລດຈາກສະຫວັນໄດ້ເຮັດໃຫ້ຮອຍພຣະບາດຂອງພຣະຜູ້ໄຖ່ແຈ້ງປະຈັກ. ບັນດາຜູ້ເຫັນນິມິດໄດ້ເຫັນດາວແຫ່ງເບັດເລເຮັມ, ຊີໂລທີ່ຈະມາ, ເມື່ອເຫດການໃນອະນາຄົດເຄື່ອນຜ່ານໄປຕໍ່ໜ້າພວກເຂົາດັ່ງຂະບວນອັນລຶກລັບ. ໃນທຸກເຄື່ອງບູຊາ ຄວາມຕາຍຂອງພຣະຄຣິດຖືກສະແດງໄວ້. ໃນທຸກກຸ່ມຄວັນກຳຍານ ຄວາມຊອບທຳຂອງພຣະອົງໄດ້ລອຍຂຶ້ນ. ໂດຍສຽງແກຈູບິລີທຸກຄັ້ງ ພຣະນາມຂອງພຣະອົງໄດ້ຖືກປະກາດອອກ. ໃນຄວາມລຶກລັບອັນນ່າຄຳເກງຂາມຂອງບ່ອນບໍລິສຸດທີ່ສຸດ ພຣະສິຣິຂອງພຣະອົງໄດ້ສະຖິດຢູ່.” The Desire of Ages, 211.

Seventeen

ສິບເຈັດ

Zedekiah had been taken to Babylon when Jerusalem fell fourteen years before 573 BC. The Jewish historians identify the Jubilee cycle from Josiah in 622 to October 22, 573 as the 17th Jubilee cycle. The period from the battle of Raphia to the battle of Panium was seventeen years. Ptolemy, was the victor at the battle of Raphia, and he reigned as the king of the south for seventeen years. From the Edict of Milan until Constantine divided his empire in 330, was seventeen years. In the seventeenth Jubilee cycle Jerusalem was destroyed by Nebuchadnezzar.

ເຊເດກີຢາໄດ້ຖືກນໍາໄປຍັງບາບີໂລນເມື່ອເຢຣູຊາເລັມລົ້ມລົງ ສິບສີ່ປີກ່ອນປີ 573 ກ່ອນ ຄ.ສ. ນັກປະຫວັດສາດຊາວຢິວໄດ້ກໍານົດວົງຈອນປີຢູບິລີ ນັບແຕ່ໂຢຊີຢາໃນປີ 622 ຈົນເຖິງວັນທີ 22 ຕຸລາ 573 ວ່າເປັນວົງຈອນປີຢູບິລີຄັ້ງທີ 17. ໄລຍະເວລາຈາກຍຸດທະການຣາເຟຍໄປຈົນເຖິງຍຸດທະການພານຽມແມ່ນສິບເຈັດປີ. ປໂຕເລມີ ເປັນຜູ້ມີໄຊໃນຍຸດທະການຣາເຟຍ ແລະພຣະອົງໄດ້ຄອງລາດເປັນກະສັດແຫ່ງພາກໃຕ້ເປັນເວລາສິບເຈັດປີ. ນັບແຕ່ພຣະລາຊະດໍາລັດແຫ່ງມີລານ ຈົນເຖິງເວລາທີ່ຄອນສະແຕນຕິນແບ່ງຈັກກະພັດຂອງຕົນໃນປີ 330 ມີໄລຍະເວລາສິບເຈັດປີ. ໃນວົງຈອນປີຢູບິລີຄັ້ງທີສິບເຈັດ ເຢຣູຊາເລັມໄດ້ຖືກທໍາລາຍໂດຍເນບູກາດເນັດຊາ.

For the children of Israel shall abide many days without a king, and without a prince, and without a sacrifice, and without an image, and without an ephod, and without teraphim: Afterward shall the children of Israel return, and seek the Lord their God, and David their king; and shall fear the Lord and his goodness in the latter days. Hosea 3:4, 5.

ເພາະວ່າ ບັນດາລູກຫຼານຂອງອິດສະຣາເອນຈະຢູ່ເປັນເວລາຫຼາຍວັນໂດຍບໍ່ມີກະສັດ ແລະບໍ່ມີເຈົ້ານາຍ ແລະບໍ່ມີເຄື່ອງບູຊາ ແລະບໍ່ມີຮູບເຄົາລົບ ແລະບໍ່ມີເອໂຟດ ແລະບໍ່ມີເທຣາຟິມ; ພາຍຫຼັງນັ້ນ ບັນດາລູກຫຼານຂອງອິດສະຣາເອນຈະກັບຄືນມາ ແລະສະແຫວງຫາພຣະຢາເວ ພຣະເຈົ້າຂອງເຂົາ ແລະດາວິດ ກະສັດຂອງເຂົາ; ແລະຈະຍຳເກງພຣະຢາເວ ແລະຄວາມດີຂອງພຣະອົງໃນວັນສຸດທ້າຍ. ໂຮເຊອາ 3:4, 5.

Hosea is addressing a subject that has direct bearing on the captivity of Zedekiah, though it also represents the beginning of captivity for the northern kingdom in 723 BC. The reason Hosea’s passage connects with Ezekiel’s testimony has to do with the rejection of God when Israel insisted on a human king. Israel’s desire to be ruled by a human king, rather than a Divine king is represented as “the pride of your power” in the judgment of "seven times" in Leviticus 26.

ໂຮເຊອາກໍາລັງກ່າວເຖິງຫົວຂໍ້ໜຶ່ງທີ່ມີຄວາມກ່ຽວພັນໂດຍກົງກັບການຖືກກວາດໄປເປັນເຊີຍຂອງເຊເດກີຢາ ແມ່ນແມ່ນວ່າມັນຍັງເປັນຕົວແທນຂອງຈຸດເລີ່ມຕົ້ນແຫ່ງການຖືກກວາດໄປເປັນເຊີຍຂອງອານາຈັກເໜືອໃນປີ 723 BC ອີກດ້ວຍ. ເຫດຜົນທີ່ຂໍ້ຄວາມຕອນຂອງໂຮເຊອາເຊື່ອມໂຍງກັບຄໍາພະຍານຂອງເອເຊກຽນ ກໍເພາະກ່ຽວກັບການປະຕິເສດພຣະເຈົ້າ ເມື່ອອິດສະຣາເອນຍືນຍັນຈະມີກະສັດມະນຸດ. ຄວາມປາຖະໜາຂອງອິດສະຣາເອນທີ່ຢາກໃຫ້ມີກະສັດມະນຸດປົກຄອງ ແທນທີ່ຈະເປັນກະສັດຝ່າຍພຣະເຈົ້າ ຖືກສະແດງອອກວ່າເປັນ “ຄວາມຈອງຫອງແຫ່ງອໍານາດຂອງເຈົ້າ” ໃນການພິພາກສາ “ເຈັດເທົ່າ” ໃນພຣະທໍາເລວີນິຕິ 26.

And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.

ແລະຖ້າພວກເຈົ້າຍັງບໍ່ຍອມຟັງເຮົາເພາະສິ່ງທັງປວງນີ້, ເຮົາຈະລົງໂທດພວກເຈົ້າໜັກຂຶ້ນອີກເຈັດເທົ່າເພາະບາບຂອງພວກເຈົ້າ. ແລະເຮົາຈະຫັກທຳລາຍຄວາມຈອງຫອງແຫ່ງກຳລັງອຳນາດຂອງພວກເຈົ້າ; ແລະເຮົາຈະເຮັດໃຫ້ຟ້າສະຫວັນຂອງພວກເຈົ້າເປັນດັ່ງເຫຼັກ, ແລະແຜ່ນດິນຂອງພວກເຈົ້າເປັນດັ່ງທອງເຫຼືອງ. ພຣະທຳເລວີ 26:18, 19.

The “pride of your power” represents Israel's desire to be like the world and have their own king. The removal of the king from the northern kingdom in 723 BC and then king Zedekiah’s of the southern kingdom’s captivity in 586 BC represents the breaking of the “pride” of ancient Israel, and pride precedes a fall. In Bible prophecy a “power” is a king or kingdom, and the pride of Israel in securing a human king marks the rejection of the theocracy and the Divine king.

“ຄວາມຈອງຫອງແຫ່ງອໍານາດຂອງພວກເຈົ້າ” ເປັນຕົວແທນແຫ່ງຄວາມປາຖະໜາຂອງອິສຣາເອນທີ່ຈະເປັນເໝືອນໂລກ ແລະຈະມີກະສັດຂອງຕົນເອງ. ການຖອນກະສັດອອກຈາກອານາຈັກເໜືອໃນປີ 723 ກ່ອນ ຄ.ສ. ແລະຕໍ່ມາການຖືກນໍາໄປເປັນເຊີຍຂອງກະສັດເຊເດກີຢາແຫ່ງອານາຈັກໃຕ້ໃນປີ 586 ກ່ອນ ຄ.ສ. ເປັນຕົວແທນແຫ່ງການຖືກຫັກທໍາລາຍຂອງ “ຄວາມຈອງຫອງ” ຂອງອິສຣາເອນໃນສະໄໝບູຮານ, ແລະຄວາມຈອງຫອງຍ່ອມນໍາໜ້າການລົ້ມລົງ. ໃນຄໍາພະຍາກອນໃນພຣະຄໍາພີ “ອໍານາດ” ໝາຍເຖິງກະສັດຫຼືອານາຈັກ, ແລະຄວາມຈອງຫອງຂອງອິສຣາເອນໃນການສະຖາປະນາກະສັດມະນຸດໄວ້ເພື່ອຕົນ ເປັນເຄື່ອງໝາຍເຖິງການປະຕິເສດລະບອບທີໂອຄຣາຊີ ແລະກະສັດອົງພຣະເຈົ້າ.

And it came to pass, when Samuel was old, that he made his sons judges over Israel. Now the name of his firstborn was Joel; and the name of his second, Abiah: they were judges in Beersheba. And his sons walked not in his ways, but turned aside after lucre, and took bribes, and perverted judgment. Then all the elders of Israel gathered themselves together, and came to Samuel unto Ramah, And said unto him, Behold, thou art old, and thy sons walk not in thy ways: now make us a king to judge us like all the nations. But the thing displeased Samuel, when they said, Give us a king to judge us. And Samuel prayed unto the Lord. And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. According to all the works which they have done since the day that I brought them up out of Egypt even unto this day, wherewith they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee. Now therefore hearken unto their voice: howbeit yet protest solemnly unto them, and shew them the manner of the king that shall reign over them. 1 Samuel 8:1–9.

ແລະເມື່ອຊາມູເອນເຖົ້າແກ່ລົງ ທ່ານໄດ້ແຕ່ງຕັ້ງບຸດຊາຍທັງຫຼາຍຂອງຕົນໃຫ້ເປັນຜູ້ພິພາກສາເໜືອອິສຣາເອນ. ບຸດຫົວປີຂອງທ່ານຊື່ໂຢເອນ; ແລະບຸດຄົນທີສອງຊື່ອາບີຢາ: ເຂົາທັງສອງເປັນຜູ້ພິພາກສາຢູ່ເບເອີເຊບາ. ແຕ່ບຸດຊາຍຂອງທ່ານບໍ່ໄດ້ດຳເນີນຕາມທາງຂອງທ່ານ ຫາກກັບຫັນເຂົ້າຫາກຳໄລອັນບໍ່ຊອບທຳ, ຮັບສິນບົນ, ແລະບິດເບືອນການພິພາກສາ. ແລ້ວພວກຜູ້ເຖົ້າທັງປວງຂອງອິສຣາເອນກໍໄດ້ຊຸມນຸມກັນ ແລະມາຫາຊາມູເອນທີ່ຣາມາ, ແລະກ່າວແກ່ທ່ານວ່າ, ຈົ່ງເບິ່ງ, ທ່ານກໍເຖົ້າແກ່ແລ້ວ ແລະບຸດຊາຍຂອງທ່ານບໍ່ໄດ້ດຳເນີນຕາມທາງຂອງທ່ານ: ບັດນີ້ ຈົ່ງຕັ້ງກະສັດອົງໜຶ່ງໃຫ້ພວກຂ້ານ້ອຍ ເພື່ອພິພາກສາພວກຂ້ານ້ອຍເໝືອນບັນດາປະຊາຊາດທັງຫຼາຍ. ແຕ່ສິ່ງນັ້ນບໍ່ເປັນທີ່ພໍໃຈແກ່ຊາມູເອນ ເມື່ອເຂົາກ່າວວ່າ, ຂໍຕັ້ງກະສັດອົງໜຶ່ງໃຫ້ພວກຂ້ານ້ອຍເພື່ອພິພາກສາພວກຂ້ານ້ອຍ. ແລະຊາມູເອນໄດ້ອະທິຖານຕໍ່ພຣະຢາເວ. ແລະພຣະຢາເວກ່າວແກ່ຊາມູເອນວ່າ, ຈົ່ງຟັງສຽງຂອງປະຊາຊົນໃນທຸກສິ່ງທີ່ເຂົາກ່າວແກ່ເຈົ້າ: ເພາະບໍ່ແມ່ນເຂົາປະຕິເສດເຈົ້າ ແຕ່ເຂົາໄດ້ປະຕິເສດເຮົາ ເພື່ອບໍ່ໃຫ້ເຮົາປົກຄອງເໜືອເຂົາ. ຕາມການກະທຳທັງປວງທີ່ເຂົາໄດ້ກະທຳມາຕັ້ງແຕ່ວັນທີ່ເຮົາໄດ້ນຳເຂົາຂຶ້ນມາຈາກອີຢິບຈົນເຖິງວັນນີ້ ຄືເຂົາໄດ້ປະຖິ້ມເຮົາ ແລະໄປປະຕິບັດຮັບໃຊ້ພຣະອື່ນໆ ດັ່ງນັ້ນເຂົາກໍກະທຳຕໍ່ເຈົ້າເໝືອນກັນ. ບັດນີ້ ຈົ່ງຟັງສຽງຂອງເຂົາ; ແຕ່ກໍຈົ່ງຕັກເຕືອນເຂົາຢ່າງເຂັ້ມງວດ ແລະສຳແດງໃຫ້ເຂົາຮູ້ເຖິງວິທີການຂອງກະສັດຜູ້ທີ່ຈະປົກຄອງເໜືອເຂົາ. 1 ຊາມູເອນ 8:1–9.

It is to be noted that at that point Israel rejected not only God as their king, but also the Spirit of Prophecy, as represented by Samuel, for it states, “they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee.”

ພຶງສັງເກດໄວ້ວ່າ ໃນຈຸດນັ້ນ ອິສຣາເອນໄດ້ປະຕິເສດບໍ່ພຽງແຕ່ພຣະເຈົ້າໃນຖານະກະສັດຂອງເຂົາເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງໄດ້ປະຕິເສດພຣະວິນຍານແຫ່ງການພະຍາກອນ, ຊຶ່ງຊາມູເອນເປັນຕົວແທນຂອງສິ່ງນັ້ນ, ເພາະມີຂໍ້ຄວາມກ່າວວ່າ, “ພວກເຂົາໄດ້ປະຖິ້ມເຮົາ ແລະໄດ້ປະຕິບັດຮັບໃຊ້ພຣະອື່ນໆ; ພວກເຂົາກໍກະທຳຕໍ່ເຈົ້າເໝືອນກັນ.”

“Satan is... constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony.

“ຊາຕານກຳລັງ...ຜັກດັນສິ່ງປອມແປງເຂົ້າມາຢ່າງບໍ່ຂາດສາຍ—ເພື່ອນຳໃຫ້ຫຼົງອອກໄປຈາກຄວາມຈິງ. ການຫຼອກລວງຂັ້ນສຸດທ້າຍຂອງຊາຕານຈະເປັນການເຮັດໃຫ້ຄຳພະຍານແຫ່ງພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າເປັນໂມຄະ. ‘ບ່ອນທີ່ບໍ່ມີນິມິດ ປະຊາຊົນກໍພິນາດ’ (ສຸພາສິດ 29:18). ຊາຕານຈະກະທຳຢ່າງມີເລ່ຫຼ່ຽມ, ໃນຫຼາຍວິທີ ແລະຜ່ານຫຼາຍຕົວແທນ, ເພື່ອສັ່ນຄອນຄວາມໄວ້ວາງໃຈຂອງປະຊາຊົນທີ່ເຫຼືອຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າໃນຄຳພະຍານອັນແທ້ຈິງ.”

“There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic. The workings of Satan will be to unsettle the faith of the churches in them, for this reason: Satan cannot have so clear a track to bring in his deceptions and bind up souls in his delusions if the warnings and reproofs and counsels of the Spirit of God are heeded.” Selected Messages, book 1, 48.

“ຈະມີຄວາມກຽດຊັງຢ່າງໜຶ່ງຖືກຈຸດໃຫ້ລຸກຂຶ້ນຕໍ່ຕ້ານພະຍານທັງຫຼາຍ ຊຶ່ງເປັນຄວາມກຽດຊັງທີ່ມາຈາກຊາຕານ. ການກະທຳທັງຫຼາຍຂອງຊາຕານຈະເປັນໄປເພື່ອສັ່ນຄອນຄວາມເຊື່ອຂອງຄຣິສຕະຈັກທັງຫຼາຍໃນພະຍານເຫຼົ່ານັ້ນ ດ້ວຍເຫດນີ້: ຊາຕານຈະບໍ່ອາດມີເສັ້ນທາງອັນແຈ່ມແຈ້ງຫຼາຍເພື່ອນຳເອົາການຫຼອກລວງຂອງມັນເຂົ້າມາ ແລະຜູກມັດຈິດວິນຍານທັງຫຼາຍໄວ້ໃນຄວາມຫຼົງຜິດຂອງມັນ ຖ້າຄຳເຕືອນ ແລະຄຳຕິເຕືອນ ແລະຄຳແນະນຳຂອງພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ຮັບການເອົາໃຈໃສ່.” Selected Messages, book 1, 48.

The last deception for the theocracy of ancient Israel was a rejection of not only God, but also the Spirit of Prophecy. That rejection in 1097 BC typifies the last deception of Laodicean Seventh-day Adventism in 1863. The “seven times” of Leviticus twenty-six is the Word of God, and the Spirit of Prophecy states of the “seven times” that it “should not be altered.”

ການຫລອກລວງສຸດທ້າຍສໍາລັບລັດທິທີໂອຄຣາຊີຂອງອິສຣາເອນບູຮານ ແມ່ນການປະຕິເສດບໍ່ພຽງແຕ່ພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ລວມເຖິງພຣະວິນຍານແຫ່ງຄໍາພະຍາກອນດ້ວຍ. ການປະຕິເສດນັ້ນໃນປີ 1097 ກ່ອນ ຄ.ສ. ເປັນແບບຢ່າງເຖິງການຫລອກລວງສຸດທ້າຍຂອງອັດເວັນຕິດວັນທີເຈັດແຫ່ງລາໂອດີເກຍໃນປີ 1863. “ເຈັດເທື່ອ” ໃນ ເລວີນິຕິ ບົດ 26 ແມ່ນພຣະວັດຈະນະຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະ ພຣະວິນຍານແຫ່ງຄໍາພະຍາກອນ ໄດ້ກ່າວເຖິງ “ເຈັດເທື່ອ” ວ່າ ມັນ “ບໍ່ຄວນຖືກປ່ຽນແປງ.”

“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.

“ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຫັນວ່າ ແຜນພູມປີ 1843 ນັ້ນໄດ້ຮັບການຊົງນຳໂດຍພຣະຫັດຂອງອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ແລະວ່າມັນບໍ່ຄວນຖືກປ່ຽນແປງ; ຕົວເລກທັງຫຼາຍເປັນໄປຕາມທີ່ພຣະອົງຊົງປະສົງໃຫ້ເປັນ; ແລະພຣະຫັດຂອງພຣະອົງຢູ່ເທິງມັນ ແລະໄດ້ຊົງປິດບັງຄວາມຜິດພາດໃນຕົວເລກບາງຈຳນວນ, ເພື່ອວ່າຈະບໍ່ມີຜູ້ໃດສາມາດເຫັນມັນໄດ້, ຈົນກວ່າພຣະຫັດຂອງພຣະອົງຈະຖືກຖອນອອກ.” Early Writings, 74.

The Spirit of Prophecy obviously endorsed the “seven times” and her endorsement was a warning not to change the figures on the chart, of which the "seven times" is the center column and the upper right-hand corner. With Uriah Smith’s counterfeit chart in 1863, the progressive rejection of the foundational truths, typified by ancient Israel in their rejection of God and the Spirit of Prophecy identified the rebellion of 1863. The date of the 1863 rebellion aligns with the prophetic line set forth in the book of Ezekiel. In that line of history, the conclusion was the destruction of Jerusalem, which typified the Sunday law. 1863 to the soon-coming Sunday law was typified by the history of king Saul in 1097 BC to Zedekiah in 586 BC.

ພຣະວິນຍານແຫ່ງຄໍາພະຍາກອນໄດ້ໃຫ້ການຮັບຮອງ “ເຈັດເທື່ອ” ຢ່າງຊັດແຈ້ງ, ແລະການຮັບຮອງຂອງນາງເປັນຄໍາເຕືອນບໍ່ໃຫ້ປ່ຽນແປງຕົວເລກໃນຕາຕະລາງ, ໃນນັ້ນ “ເຈັດເທື່ອ” ແມ່ນຄໍລໍາກາງ ແລະມຸມເທິງຂວາ. ດ້ວຍຕາຕະລາງປອມຂອງ Uriah Smith ໃນປີ 1863, ການປະຕິເສດຢ່າງຄ່ອຍເປັນຄ່ອຍໄປຕໍ່ຄວາມຈິງພື້ນຖານ, ຊຶ່ງຖືກເປັນແບບໂດຍອິດສະຣາເອນໃນສະໄໝບູຮານໃນການປະຕິເສດພຣະເຈົ້າ, ແລະພຣະວິນຍານແຫ່ງຄໍາພະຍາກອນໄດ້ລະບຸການກະບົດໃນປີ 1863. ວັນທີຂອງການກະບົດໃນປີ 1863 ສອດຄ່ອງກັບເສັ້ນຄໍາພະຍາກອນທີ່ໄດ້ຖືກວາງໄວ້ໃນພຣະທໍາເອເຊກຽນ. ໃນເສັ້ນປະຫວັດສາດນັ້ນ, ຈຸດສິ້ນສຸດຄືການທໍາລາຍເຢຣູຊາເລັມ, ຊຶ່ງເປັນແບບຂອງກົດໝາຍວັນອາທິດ. ຕັ້ງແຕ່ປີ 1863 ໄປຈົນເຖິງກົດໝາຍວັນອາທິດທີ່ຈະມາໃນໄວໆນີ້ ຖືກເປັນແບບໂດຍປະຫວັດຂອງກະສັດ Saul ໃນປີ 1097 BC ຈົນເຖິງ Zedekiah ໃນປີ 586 BC.

Zedekiah was taken captive to Babylon fourteen years before the Jubilee of 573 BC. The seventeenth Jubilee cycle began in 622 BC, and in the thirtieth year Ezekiel is set forth as a priest in 591 BC, then five years later Jerusalem was destroyed in 586 BC. It was destroyed on the same day of the year as it was destroyed the second time in AD 70 by Titus. Verse one of Ezekiel one is five years before Jerusalem’s destruction and nineteen years before the temple vision of chapter forty.

ເຊເດກີຢາໄດ້ຖືກນຳໄປເປັນເຊີຍທີ່ບາບີໂລນສິບສີ່ປີກ່ອນປີຢູບິລີຂອງປີ 573 ກ່ອນ ຄ.ສ. ຮອບວຽນຂອງປີຢູບິລີທີສິບເຈັດໄດ້ເລີ່ມຂຶ້ນໃນປີ 622 ກ່ອນ ຄ.ສ., ແລະໃນປີທີສາມສິບ ເອເຊກຽນໄດ້ຖືກສະແດງອອກເປັນປະໂລຫິດໃນປີ 591 ກ່ອນ ຄ.ສ., ແລ້ວຫ້າປີຕໍ່ມາ ເຢຣູຊາເລັມກໍໄດ້ຖືກທຳລາຍໃນປີ 586 ກ່ອນ ຄ.ສ. ນະຄອນນັ້ນຖືກທຳລາຍໃນວັນດຽວກັນຂອງປີ ດັ່ງທີ່ມັນໄດ້ຖືກທຳລາຍເປັນຄັ້ງທີສອງໃນ ຄ.ສ. 70 ໂດຍຕີໂຕ. ຂໍ້ທີໜຶ່ງຂອງເອເຊກຽນບົດທີໜຶ່ງ ແມ່ນຫ້າປີກ່ອນການທຳລາຍເຢຣູຊາເລັມ ແລະສິບເກົ້າປີກ່ອນນິມິດເລື່ອງພຣະວິຫານໃນບົດທີສີ່ສິບ.

In the five and twentieth year of our captivity, in the beginning of the year, in the tenth day of the month, in the fourteenth year after that the city was smitten, in the selfsame day the hand of the Lord was upon me, and brought me thither. Ezekiel 40:1.

ໃນປີທີຊາວຫ້າແຫ່ງການເປັນເຊີຍຂອງພວກເຮົາ, ໃນຕົ້ນປີ, ໃນວັນທີສິບຂອງເດືອນ, ໃນປີທີສິບສີ່ຫຼັງຈາກທີ່ນະຄອນນັ້ນຖືກຕີທຳລາຍ, ໃນວັນນັ້ນເອງພຣະຫັດຂອງພຣະຢາເວໄດ້ສະຖິດເໜືອຂ້າພະເຈົ້າ, ແລະພາຂ້າພະເຈົ້າໄປຍັງທີ່ນັ້ນ. ເອເຊກຽນ 40:1.

For disobedience unto the covenant of the Sabbath of the land, God identified that “seven times” would be the curse for disobedience to the seventh-year, which is the Sabbath of the land. “Time” is a year, and a “year” is three hundred and sixty days, and seven times three hundred and sixty is twenty-five hundred and twenty years. The Millerites may not have employed the expression of “the twenty-five twenty,” but both their sacred charts identified numerically the twenty-five hundred and twenty years.

ເນື່ອງດ້ວຍການບໍ່ເຊື່ອຟັງຕໍ່ພັນທະສັນຍາແຫ່ງວັນຊະບາໂຕຂອງແຜ່ນດິນ, ພຣະເຈົ້າໄດ້ກຳນົດວ່າ “ເຈັດເທື່ອ” ຈະເປັນຄຳສາບແຊ່ງສຳລັບການບໍ່ເຊື່ອຟັງຕໍ່ປີທີເຈັດ ຊຶ່ງເປັນວັນຊະບາໂຕຂອງແຜ່ນດິນ. “ເທື່ອ” ໜຶ່ງແມ່ນໜຶ່ງປີ, ແລະ “ປີ” ໜຶ່ງມີສາມຮ້ອຍຫົກສິບວັນ, ແລະ ເຈັດເທື່ອຄູນດ້ວຍສາມຮ້ອຍຫົກສິບ ເທົ່າກັບສອງພັນຫ້າຮ້ອຍຊາວປີ. ພວກມິນເລີໄຣຕ໌ອາດບໍ່ໄດ້ໃຊ້ສຳນວນ “the twenty-five twenty,” ແຕ່ແຜນພາບສັກສິດຂອງພວກເຂົາທັງສອງໄດ້ລະບຸຕົວເລກໄວ້ຢ່າງຊັດເຈນວ່າເປັນສອງພັນຫ້າຮ້ອຍຊາວປີ.

The pronouncement of the curse of seven times upon both the northern kingdom of Israel and the southern kingdom of Judah was the first, or you can say the ‘foundational,’ or you might even say the “alpha” understanding of William Miller. In 1863 the Laodicean Seventh-day Adventist church rejected the foundational understanding of Miller’s discoveries; “discoveries” that represented the entire foundation of the Millerite movement. Inspiration warned directly that this might happen, and it has, and it happened a long time ago.

ການປະກາດຄໍາສາບແຊ່ງເຈັດເທົ່າເໜືອທັງອານາຈັກເໜືອຂອງອິສຣາເອນ ແລະ ອານາຈັກໃຕ້ຂອງຢູດາ ເປັນຄວາມເຂົ້າໃຈປະການທໍາອິດ ຫຼື ຈະເວົ້າວ່າເປັນຄວາມເຂົ້າໃຈ “ພື້ນຖານ” ກໍໄດ້ ຫຼື ອາດກ່າວໄດ້ແມ່ນແຕ່ວ່າເປັນຄວາມເຂົ້າໃຈ “ອັນຟາ” ຂອງ William Miller. ໃນປີ 1863 ຄຣິສຕະຈັກເຊເວັນທ໌-ເດ ແອດເວນຕິດແຫ່ງ Laodicea ໄດ້ປະຕິເສດຄວາມເຂົ້າໃຈພື້ນຖານແຫ່ງການຄົ້ນພົບຂອງ Miller; “ການຄົ້ນພົບ” ທີ່ເປັນຕົວແທນແຫ່ງຮາກຖານທັງໝົດຂອງຂະບວນການ Millerite. ການດົນໃຈໄດ້ເຕືອນໄວ້ໂດຍກົງວ່າສິ່ງນີ້ອາດເກີດຂຶ້ນ, ແລະ ມັນກໍໄດ້ເກີດຂຶ້ນແລ້ວ, ແລະ ມັນເກີດຂຶ້ນມາດົນນານແລ້ວ.

The foundation to the temple that was rebuilt after the captivity in Babylon was finished during the history of the first decree, and before the second decree. The temple was fully built in the history of the second decree. In the third decree national sovereignty was restored to literal ancient Israel. William Miller represented the first angel that arrived in 1798 and was empowered on August 11, 1840. The second angel arrived after the foundations were laid, as represented by the 1843 chart, which was published in May of 1842. At the first disappointment of 1844, the alpha disappointment of 1844, the second angel and also the tarrying time in the parable of the virgins arrived, and when the second angel’s message was empowered at the Exeter camp meeting the temple was finished. Then at the great, or omega disappointment of 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple, in fulfillment of the twenty-three hundred years that began at the third decree and ended at the arrival of the third angel.

ຮາກຖານຂອງພຣະວິຫານທີ່ໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນໃໝ່ພາຍຫຼັງຈາກການເປັນເຊີຍໃນບາບີໂລນ ໄດ້ສຳເລັດລົງໃນປະຫວັດສາດຂອງກົດປະກາດຄັ້ງທຳອິດ ແລະກ່ອນກົດປະກາດຄັ້ງທີສອງ. ພຣະວິຫານໄດ້ຖືກກໍ່ສ້າງສຳເລັດຢ່າງຄົບຖ້ວນໃນປະຫວັດສາດຂອງກົດປະກາດຄັ້ງທີສອງ. ໃນກົດປະກາດຄັ້ງທີສາມ ອຳນາດອະທິປະໄຕແຫ່ງຊາດໄດ້ຖືກຟື້ນຄືນແກ່ອິສຣາເອນບູຮານຕາມຕົວອັກສອນ. William Miller ເປັນຕົວແທນຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດຜູ້ມາເຖິງໃນປີ 1798 ແລະໄດ້ຮັບການປະທານລິດອຳນາດໃນວັນທີ 11 ສິງຫາ 1840. ທູດສະຫວັນອົງທີສອງໄດ້ມາຮອດຫຼັງຈາກຮາກຖານໄດ້ຖືກວາງລົງແລ້ວ ດັ່ງທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍແຜນພາບປີ 1843 ຊຶ່ງໄດ້ຖືກຕີພິມໃນເດືອນພຶດສະພາ ປີ 1842. ໃນຄວາມຜິດຫວັງຄັ້ງທຳອິດຂອງປີ 1844 ຄືຄວາມຜິດຫວັງ alpha ຂອງປີ 1844, ທູດສະຫວັນອົງທີສອງ ແລະທັງເວລາຊັກຊ້າໃນຄຳອຸປະມາເລື່ອງຍິງພົມມະຈັນ ກໍໄດ້ມາຮອດ, ແລະເມື່ອຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສອງໄດ້ຮັບການປະທານລິດອຳນາດຢູ່ການປະຊຸມຄ່າຍ Exeter ພຣະວິຫານກໍໄດ້ສຳເລັດລົງ. ແລ້ວໃນຄວາມຜິດຫວັງອັນໃຫຍ່, ຫຼື omega ຂອງປີ 1844, ຜູ້ສົ່ງຂ່າວແຫ່ງພັນທະສັນຍາໄດ້ສະເດັດມາຍັງພຣະວິຫານຂອງພຣະອົງຢ່າງກະທັນຫັນ ເພື່ອໃຫ້ຄຳພະຍາກອນເລື່ອງສອງພັນສາມຮ້ອຍປີສຳເລັດຄົບຖ້ວນ ຊຶ່ງໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນກົດປະກາດຄັ້ງທີສາມ ແລະສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍການມາຮອດຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ.

Josiah, means ‘the foundation of God.’ Whether its king Josiah or Josiah Litch; both are symbols of the foundations, as represented in the history of the first decree and as represented by the spring feasts set forth in the first twenty-two verses of Leviticus twenty-three. The foundations, the spring feasts and the first decree are all symbols of 1840 and the empowerment of the first angel. October 22, 573 BC as set forth in Ezekiel chapter forty and verse one is a symbol of October 22, 1844 and the opening of the judgment of the dead, and also a symbol of September 11, 2001 at the opening of the judgment of the living. Any who have been following these articles should know the applications I am employing.

ໂຢສີຢາ ຫມາຍຄວາມວ່າ “ຮາກຖານຂອງພຣະເຈົ້າ.” ບໍ່ວ່າຈະເປັນກະສັດໂຢສີຢາ ຫຼື Josiah Litch; ທັງສອງຕ່າງກໍເປັນສັນຍາລັກຂອງຮາກຖານ, ດັ່ງທີ່ໄດ້ຖືກສະແດງໄວ້ໃນປະຫວັດຂອງພຣະຣາຊກຳນົດສະບັບທຳອິດ ແລະດັ່ງທີ່ໄດ້ຖືກແທນໄວ້ໂດຍງານສະຫລອງໃນລະດູບ່ອນໃບໄມ້ປົ່ງ ທີ່ໄດ້ຖືກນຳສະເໜີໄວ້ໃນຊາວສອງຂໍ້ທຳອິດຂອງ Leviticus ບົດ 23. ຮາກຖານ, ງານສະຫລອງໃນລະດູບ່ອນໃບໄມ້ປົ່ງ ແລະພຣະຣາຊກຳນົດສະບັບທຳອິດ ລ້ວນແຕ່ເປັນສັນຍາລັກຂອງປີ 1840 ແລະການປະທານອຳນາດແກ່ທູດສະຫວັນອົງທຳອິດ. ວັນທີ 22 ຕຸລາ 573 ກ່ອນ ຄ.ສ. ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ໃນ Ezekiel ບົດ 40 ຂໍ້ 1 ເປັນສັນຍາລັກຂອງວັນທີ 22 ຕຸລາ 1844 ແລະການເປີດຂຶ້ນຂອງການພິພາກສາຄົນຕາຍ, ແລະຍັງເປັນສັນຍາລັກຂອງວັນທີ 11 ກັນຍາ 2001 ໃນເວລາເປີດຂຶ້ນຂອງການພິພາກສາຄົນເປັນ. ຜູ້ໃດກໍຕາມທີ່ໄດ້ຕິດຕາມບົດຄວາມເຫຼົ່ານີ້ ຄວນຈະເຂົ້າໃຈການນຳໃຊ້ທີ່ຂ້າພະເຈົ້າກຳລັງນຳໃຊ້ຢູ່.

Ezekiel is a symbol within the prophetic history represented in His writings. Ezekiel is there when the twenty-five men bow to the sun at the end of chapter eight. He was also there in the next chapters as ‘the sealing that is followed by the slaughtering’ is brought upon Jerusalem, which Ellen White identifies as the Seventh-day Adventist church. In the first eleven chapters, Ezekiel is brought into the heavenly sanctuary to receive his instructions, as were the Millerites called to do in 1844, and as this movement is now being called to do.

ເອເຊກຽນເປັນສັນຍາລັກຢູ່ພາຍໃນປະຫວັດສາດແຫ່ງຄຳພະຍາກອນທີ່ຖືກນຳສະເໜີໃນບົດຂຽນຂອງທ່ານ. ເອເຊກຽນຢູ່ທີ່ນັ້ນເມື່ອຊາຍຊາວຫ້າຄົນກົ້ມຂາບດວງອາທິດໃນຕອນທ້າຍຂອງບົດທີແປດ. ທ່ານຍັງຢູ່ທີ່ນັ້ນໃນບົດຕໍ່ໆມາ ເມື່ອ ‘ການປະທັບຕາທີ່ຕາມມາດ້ວຍການຂ້າຟັນ’ ຖືກນຳມາເໜືອເຢຣູຊາເລັມ, ຊຶ່ງ Ellen White ລະບຸວ່າເປັນຄຣິດຕະຈັກ Seventh-day Adventist. ໃນສິບເອັດບົດທຳອິດ, ເອເຊກຽນຖືກນຳເຂົ້າໄປໃນສະຖານບໍລິສຸດແຫ່ງສະຫວັນເພື່ອຮັບຄຳແນະນຳຂອງທ່ານ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບທີ່ພວກ Millerites ໄດ້ຖືກເອີ້ນໃຫ້ກະທຳໃນປີ 1844, ແລະດັ່ງທີ່ຂະບວນການນີ້ກຳລັງຖືກເອີ້ນໃຫ້ກະທຳຢູ່ໃນປັດຈຸບັນ.

Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Ezekiel 24:24.

ດັ່ງນັ້ນ ເອເຊກຽນຈຶ່ງເປັນໝາຍສຳຄັນແກ່ພວກທ່ານ: ຕາມສາລະພັດທີ່ທ່ານໄດ້ກະທຳ ພວກທ່ານກໍຈະກະທຳເຊັ່ນນັ້ນ: ແລະເມື່ອສິ່ງນີ້ບັງເກີດຂຶ້ນ ພວກທ່ານຈະຮູ້ວ່າ ເຮົາຄືອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ເຢເຊກຽນ 24:24.

When This Cometh

ເມື່ອສິ່ງນີ້ມາເຖິງ

When we reach the point in the latter days that the things Ezekiel illustrated are repeating in God’s people, then we have reached the sign of Ezekiel. When you know that Ezekiel represents the one hundred and forty-four thousand, and you know it to a level of faith and understanding that possesses the sanctified expectation that everything illustrated by Ezekiel in his writings typifies a sacred sequence of events in the latter days involving the one hundred and forty-four thousand—when you know that, then “ye shall know” “the Lord” is “God.”

ເມື່ອເຮົາມາເຖິງຈຸດນັ້ນໃນວັນສຸດທ້າຍ ທີ່ສິ່ງທັງຫລາຍຊຶ່ງເອເຊກຽນໄດ້ພາບປະກອບໄວ້ ກຳລັງເກີດຊ້ຳອີກໃນປະຊາກອນຂອງພຣະເຈົ້າ ເມື່ອນັ້ນເຮົາກໍໄດ້ມາເຖິງໝາຍສຳຄັນຂອງເອເຊກຽນ. ເມື່ອທ່ານຮູ້ວ່າ ເອເຊກຽນເປັນຕົວແທນຂອງຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ ແລະທ່ານຮູ້ສິ່ງນັ້ນໃນລະດັບແຫ່ງຄວາມເຊື່ອແລະຄວາມເຂົ້າໃຈ ທີ່ຄອບຄອງຄວາມຄາດຫວັງອັນບໍລິສຸດວ່າ ທຸກສິ່ງທີ່ເອເຊກຽນໄດ້ພາບປະກອບໄວ້ໃນບົດຂຽນຂອງທ່ານ ລ້ວນເປັນແບບຢ່າງຂອງລຳດັບເຫດການອັນສັກສິດໃນວັນສຸດທ້າຍ ທີ່ກ່ຽວພັນກັບຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ—ເມື່ອທ່ານຮູ້ສິ່ງນັ້ນແລ້ວ ເມື່ອນັ້ນ “ພວກເຈົ້າຈະຮູ້” ວ່າ “ພຣະອົງຜູ້ເປັນເຈົ້າ” ຄື “ພຣະເຈົ້າ.”

We will continue these thoughts in the next article.

ພວກເຮົາຈະດຳເນີນແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ຕໍ່ໄປໃນບົດຄວາມຖັດໄປ.