And in those times there shall many stand up against the king of the south: also the robbers of thy people shall exalt themselves to establish the vision; but they shall fall. Daniel 11:14.
ແລະໃນເວລາເຫຼົ່ານັ້ນ ຈະມີຫຼາຍຄົນລຸກຂຶ້ນຕໍ່ຕ້ານກະສັດແຫ່ງທິດໃຕ້; ອີກທັງບັນດາຄົນປຸ້ນສະດົມໃນໝູ່ຊົນຂອງເຈົ້າຈະຍົກຕົນຂຶ້ນເພື່ອສະຖາປະນານິມິດ; ແຕ່ພວກເຂົາຈະລົ້ມລົງ. ດານີເອນ 11:14.
The correct identification of the power in the last days that is represented as Modern Rome, and therefore the power that “establishes the vision” is essential and salvational. It represents an element of the final testing process of the one hundred and forty-four thousand. The word “vision” in the verse is the same Hebrew word which Solomon chose when he identified why God’s people perish.
ການລະບຸຕົວຕົນຢ່າງຖືກຕ້ອງຂອງອຳນາດໃນຍຸກສຸດທ້າຍ ທີ່ຖືກສະແດງເປັນໂຣມສະໄໝໃໝ່ ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເປັນອຳນາດທີ່ “ສະຖາປະນານິມິດ” ນັ້ນ ເປັນສິ່ງຈຳເປັນ ແລະເກີ່ຍວພັນກັບຄວາມລອດ. ສິ່ງນີ້ເປັນຕົວແທນຂອງອົງປະກອບໜຶ່ງໃນຂະບວນການທົດສອບຂັ້ນສຸດທ້າຍຂອງຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ. ຄຳວ່າ “ນິມິດ” ໃນຂໍ້ພຣະຄຳພີນັ້ນ ແມ່ນຄຳພາສາເຮັບເຣີດຽວກັນທີ່ຊາໂລໂມນໄດ້ເລືອກໃຊ້ ເມື່ອທ່ານລະບຸວ່າເປັນເພາະເຫດໃດປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າຈຶ່ງພິນາດ.
Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.
ບ່ອນທີ່ບໍ່ມີນິມິດ ປະຊາຊົນກໍພິນາດ; ແຕ່ຜູ້ທີ່ຮັກສາພຣະບັນຍັດ ຜູ້ນັ້ນກໍເປັນສຸກ. ສຸພາສິດ 29:18.
All the prophets are speaking more directly concerning the last days than any other period of sacred history, and Solomon’s warning about the need of possessing the “vision” is a life-or-death proposition. Truth always divides and produces two classes of worshippers, In the verse there is a class that perishes and a class that happily keeps the law. It should be noted however, that Solomon’s counsel is placed in the context of a controversy over “truth.” It is also in the context of the parable of the ten virgins, for the parable of the ten virgins is a primary illustration of the experience of God’s people in the last days.
ບັນດາຜູ້ພະຍາກອນທັງປວງກໍາລັງກ່າວເຖິງວັນສຸດທ້າຍໂດຍກົງຫຼາຍກວ່າຊ່ວງເວລາອື່ນໃດໃນປະຫວັດສາດອັນສັກສິດ, ແລະຄໍາເຕືອນຂອງຊາໂລໂມນກ່ຽວກັບຄວາມຈໍາເປັນແຫ່ງການມີ “ນິມິດ” ນັ້ນເປັນເລື່ອງເຖິງຕາຍຫຼືຮອດຊີວິດ. ຄວາມຈິງຍ່ອມແບ່ງແຍກຢູ່ສະເໝີ ແລະກໍ່ໃຫ້ເກີດຜູ້ນະມັດສະການສອງຈໍາພວກ. ໃນຂໍ້ພຣະຄໍານັ້ນມີຈໍາພວກໜຶ່ງທີ່ພິນາດ ແລະອີກຈໍາພວກໜຶ່ງທີ່ຮັກສາພຣະບັນຍັດດ້ວຍຄວາມຊື່ນຊົມ. ແນວໃດກໍຕາມ ຄວນສັງເກດວ່າ ຄໍາຕັກເຕືອນຂອງຊາໂລໂມນໄດ້ຖືກວາງໄວ້ໃນບໍລິບົດຂອງຂໍ້ໂຕ້ແຍ້ງກ່ຽວກັບ “ຄວາມຈິງ.” ມັນຍັງຢູ່ໃນບໍລິບົດຂອງຄໍາອຸປະມາເລື່ອງພົມມະຈາຣີສິບຄົນດ້ວຍ ເພາະຄໍາອຸປະມາເລື່ອງພົມມະຈາຣີສິບຄົນເປັນພາບປະກອບອັນສໍາຄັນຫຼັກຂອງປະສົບການຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າໃນວັນສຸດທ້າຍ.
A fool uttereth all his mind: but a wise man keepeth it in till afterwards. If a ruler hearken to lies, all his servants are wicked. The poor and the deceitful man meet together: the Lord lighteneth both their eyes. The king that faithfully judgeth the poor, his throne shall be established forever. The rod and reproof give wisdom: but a child left to himself bringeth his mother to shame. When the wicked are multiplied, transgression increaseth: but the righteous shall see their fall. Correct thy son, and he shall give thee rest; yea, he shall give delight unto thy soul. Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:11–18.
ຄົນໂງ່ຍ່ອມເວົ້າອອກມາໝົດທຸກຢ່າງທີ່ຢູ່ໃນໃຈຂອງຕົນ; ແຕ່ຄົນສະຫລາດຍ່ອມຍັບຍັ້ງມັນໄວ້ຈົນເຖິງພາຍຫຼັງ. ຖ້າເຈົ້ານາຍຮັບຟັງຄຳຕົວະ, ບັນດາຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງລາວກໍເປັນຄົນຊົ່ວທັງໝົດ. ຄົນຍາກຈົນແລະຄົນຫຼອກລວງພົບກັນ; ພຣະເຢໂຫວາຊົງໃຫ້ຕາຂອງເຂົາທັງສອງສະຫວ່າງ. ກະສັດຜູ້ພິພາກສາຄົນຍາກຈົນດ້ວຍຄວາມຊື່ສັດ, ບັນລັງຂອງພຣະອົງຈະຖືກສະຖາປະນາໄວ້ເປັນນິດ. ໄມ້ຮຽວແລະການຕັກເຕືອນໃຫ້ປັນຍາ; ແຕ່ເດັກທີ່ຖືກປ່ອຍໄວ້ຕາມໃຈຕົນ ນຳຄວາມອັບອາຍມາສູ່ແມ່ຂອງຕົນ. ເມື່ອຄົນຊົ່ວເພີ່ມພູນຂຶ້ນ, ການລ່ວງລະເມີດກໍເພີ່ມຂຶ້ນ; ແຕ່ຄົນຊອບທຳຈະເຫັນການລົ້ມຂອງພວກເຂົາ. ຈົ່ງຕີສອນບຸດຂອງເຈົ້າ, ແລະເຂົາຈະໃຫ້ການພັກສະຫງົບແກ່ເຈົ້າ; ແທ້ຈິງ ເຂົາຈະໃຫ້ຄວາມປິຕິຊື່ນຊົມແກ່ຈິດວິນຍານຂອງເຈົ້າ. ບ່ອນໃດບໍ່ມີນິມິດ, ປະຊາຊົນກໍພິນາດ; ແຕ່ຜູ້ທີ່ຮັກສາພຣະບັນຍັດ, ຜູ້ນັ້ນກໍເປັນສຸກ. ສຸພາສິດ 29:11–18.
It is not my intent to point a finger at those that may hold to a different understanding of Modern Rome than I do. My intent is to illustrate that Solomon is addressing two classes of worshippers, which he identifies as a “wise man” and a “fool.” The “fool” is also identified as the “wicked.” The wise and foolish virgins of the parable are also identified in the prophetic line of Daniel chapter twelve as the wise and the wicked.
ບໍ່ແມ່ນເຈດຕະນາຂອງຂ້າພະເຈົ້າທີ່ຈະຊີ້ນິ້ວກ່າວໂທດຕໍ່ຜູ້ທີ່ອາດຍຶດຖືຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບໂຣມສະໄໝໃໝ່ແຕກຕ່າງຈາກຂ້າພະເຈົ້າ. ເຈດຕະນາຂອງຂ້າພະເຈົ້າຄືການຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ ໂຊໂລໂມນກຳລັງກ່າວເຖິງຜູ້ນະມັດສະການສອງຈຳພວກ ຊຶ່ງທ່ານໄດ້ລະບຸພວກເຂົາວ່າເປັນ “ຄົນສະຫຼາດ” ແລະ “ຄົນໂງ່.” “ຄົນໂງ່” ຍັງຖືກລະບຸອີກວ່າເປັນ “ຄົນອະທຳ.” ພວກຍິງພົມມະຈາລີທີ່ສະຫຼາດແລະທີ່ໂງ່ໃນຄຳອຸປະມານັ້ນ ກໍຖືກລະບຸໃນເສັ້ນຄຳພະຍາກອນຂອງດານີເອນບົດທີສິບສອງ ວ່າເປັນພວກຄົນສະຫຼາດ ແລະ ພວກຄົນອະທຳ.
Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:10.
ຫຼາຍຄົນຈະຖືກຊໍາລະໃຫ້ບໍລິສຸດ ແລະຖືກເຮັດໃຫ້ຂາວ ແລະຖືກທົດລອງ; ແຕ່ຄົນອະທໍາຈະປະພຶດຄວາມອະທໍາຕໍ່ໄປ: ແລະບໍ່ມີຜູ້ໃດໃນພວກຄົນອະທໍາຈະເຂົ້າໃຈ; ແຕ່ພວກປັນຍາຊົນຈະເຂົ້າໃຈ. ດານີເອນ 12:10.
Solomon and Daniel agree with one another, for all the prophetic testimony aligns in the last days. The wise understand the “increase of knowledge.”
ຊາໂລໂມນ ແລະ ດານີເອນ ເຫັນພ້ອງກັນ ເພາະວ່າຄຳພະຍານແຫ່ງການພະຍາກອນທັງປວງສອດຄ່ອງກັນໃນວາລະສຸດທ້າຍ. ບັນດາຜູ້ມີປັນຍາຍ່ອມເຂົ້າໃຈ “ການເພີ່ມພູນຂອງຄວາມຮູ້.”
And they that be wise shall shine as the brightness of the firmament; and they that turn many to righteousness as the stars for ever and ever. But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end: many shall run to and fro, and knowledge shall be increased. Daniel 12:3, 4.
ແລະບັນດາຜູ້ມີປັນຍາຈະສ່ອງແສງດັ່ງຄວາມສະຫວ່າງແຫ່ງທ້ອງຟ້າ; ແລະບັນດາຜູ້ທີ່ນຳຄົນເປັນອັນຫຼາຍໄປສູ່ຄວາມຊອບທຳ ຈະສ່ອງແສງດັ່ງດວງດາວຕະຫຼອດໄປເປັນນິດ. ແຕ່ຝ່າຍເຈົ້າ, ໂອ ດານີເອນ, ຈົ່ງປິດຖ້ອຍຄຳເຫຼົ່ານີ້ໄວ້ ແລະປະທັບຕາໜັງສືນັ້ນໄວ້ ຈົນເຖິງເວລາສຸດທ້າຍ: ຫຼາຍຄົນຈະໄປມາທົ່ວໄປ ແລະຄວາມຮູ້ຈະເພີ່ມພູນຂຶ້ນ. ດານີເອນ 12:3, 4.
Verse ten identifies the three-step testing process that sifts the virgins, who are called to be among the one hundred and forty-four thousand. In both cases the sifting and testing process is based upon whether the virgins understand the increase of knowledge (the vision) that was unsealed at the time of the end in 1989.
ຂໍ້ທີສິບໄດ້ລະບຸຂະບວນການທົດສອບສາມຂັ້ນຕອນ ທີ່ໃຊ້ຄັດແຍກບັນດາພົມມະຈາຣີ ຜູ້ທີ່ຖືກເອີ້ນໃຫ້ຢູ່ໃນຈຳນວນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ. ໃນທັງສອງກໍລະນີ ຂະບວນການຄັດແຍກແລະການທົດສອບນັ້ນ ຕັ້ງຢູ່ເທິງວ່າ ພົມມະຈາຣີເຫຼົ່ານັ້ນເຂົ້າໃຈການເພີ່ມພູນຄວາມຮູ້ (ນິມິດ) ທີ່ໄດ້ຖືກເປີດຜະນຶກໃນເວລາອະວະສານ ໃນປີ 1989 ຫຼືບໍ່.
“The time of the end” in the last days was 1989, when verses forty through forty-five of Daniel eleven were unsealed. It was then established that the subject of the verses was the final rise and fall of the king of the north. It was then established that the king of the north in the verses is the papal power of the last days. Inspiration never uses the expression “Modern Rome.” The expression was invented by me, to represent the papal power of the last days, for prophetically “modern” represents the last days. Ellen White never used the expression “Modern Rome.”
“ເວລາແຫ່ງອະວະສານ” ໃນຍຸກສຸດທ້າຍ ແມ່ນໃນປີ 1989, ເມື່ອຂໍ້ທີສີ່ສິບຫາຂໍ້ທີສີ່ສິບຫ້າຂອງດານີເອນບົດ 11 ໄດ້ຖືກເປີດຜະນຶກ. ໃນເວລານັ້ນໄດ້ຖືກສະຖາປະນາຂຶ້ນວ່າ ຫົວຂໍ້ຂອງຂໍ້ເຫຼົ່ານັ້ນຄືການລຸກຂຶ້ນແລະການລົ້ມລົງໃນບັ້ນສຸດທ້າຍຂອງກະສັດແຫ່ງຝ່າຍເໜືອ. ໃນເວລານັ້ນໄດ້ຖືກສະຖາປະນາຂຶ້ນອີກວ່າ ກະສັດແຫ່ງຝ່າຍເໜືອໃນຂໍ້ເຫຼົ່ານັ້ນ ແມ່ນອຳນາດຂອງສັນຕະປາປາໃນຍຸກສຸດທ້າຍ. ແຮງດົນໃຈບໍ່ເຄີຍໃຊ້ສຳນວນ “ໂຣມສະໄໝໃໝ່.” ສຳນວນນີ້ແມ່ນຂ້າພະເຈົ້າເປັນຜູ້ບັນຍັດຂຶ້ນ ເພື່ອໃຊ້ແທນອຳນາດຂອງສັນຕະປາປາໃນຍຸກສຸດທ້າຍ, ເພາະວ່າໃນທາງຄຳພະຍາກອນ “ສະໄໝໃໝ່” ໝາຍເຖິງຍຸກສຸດທ້າຍ. Ellen White ກໍບໍ່ເຄີຍໃຊ້ສຳນວນ “ໂຣມສະໄໝໃໝ່.”
There are incorrect views of who the king of the north represents in the last six verses of Daniel eleven, but there is only one correct understanding. The understanding that the king of the north in the verses is the papal power was derived from many prophetic witnesses. Verse forty begins by identifying the papacy receiving a deadly wound in 1798, then verses forty-one through forty-three identify the dynamics involved with the healing of the deadly wound. Verse forty-four describes the message that enrages the papacy and leads into verse forty-five when the papal power comes to its final and complete end. The vision that was unsealed in 1989, is the vision of the final rise and fall of the papal power in the last days. That vision is the increase of knowledge that produces and manifests two classes of worshippers, based upon their acceptance or rejection of the knowledge located in those verses.
ມີຄວາມເຫັນທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງກ່ຽວກັບວ່າ ກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອ ໃນຫົກຂໍ້ສຸດທ້າຍຂອງດານີເອນ ບົດທີ 11 ເປັນຕົວແທນຂອງໃຜ, ແຕ່ມີພຽງຄວາມເຂົ້າໃຈອັນຖືກຕ້ອງຢ່າງດຽວເທົ່ານັ້ນ. ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ວ່າ ກະສັດແຫ່ງທິດເໜືອ ໃນຂໍ້ເຫຼົ່ານັ້ນແມ່ນອຳນາດສັນຕະປາປາ ໄດ້ຖືກສະກັດອອກມາຈາກພະຍານແຫ່ງຄຳພະຍາກອນຫຼາຍປະການ. ຂໍ້ທີ 40 ເລີ່ມຕົ້ນໂດຍລະບຸເຖິງການທີ່ອຳນາດສັນຕະປາປາໄດ້ຮັບບາດແຜຮ້າຍເຖິງຕາຍໃນປີ 1798, ຈາກນັ້ນຂໍ້ທີ 41 ຫາ 43 ລະບຸເຖິງພະລັງຂັບເຄື່ອນຕ່າງໆທີ່ກ່ຽວພັນກັບການຮັກສາບາດແຜຮ້າຍເຖິງຕາຍນັ້ນໃຫ້ຫາຍ. ຂໍ້ທີ 44 ພັນລະນາຂ່າວສານທີ່ເຮັດໃຫ້ອຳນາດສັນຕະປາປາເກີດຄວາມໂກດແຄ້ນ ແລະນຳໄປສູ່ຂໍ້ທີ 45 ເມື່ອອຳນາດສັນຕະປາປາມາເຖິງຈຸດຈົບສຸດທ້າຍ ແລະສົມບູນຂອງມັນ. ນິມິດທີ່ຖືກເປີດຜະນຶກໃນປີ 1989 ແມ່ນນິມິດເກື່ອງກັບການລຸກຂຶ້ນຄັ້ງສຸດທ້າຍ ແລະການລົ້ມລົງຂອງອຳນາດສັນຕະປາປາໃນວັນສຸດທ້າຍ. ນິມິດນັ້ນແມ່ນຄວາມຮູ້ທີ່ເພີ່ມພູນຂຶ້ນ ຊຶ່ງກໍ່ໃຫ້ເກີດ ແລະສະແດງອອກເຖິງຜູ້ນະມັດສະການສອງຈຳພວກ ໂດຍອີງຕາມການຍອມຮັບ ຫຼື ການປະຕິເສດຂອງພວກເຂົາຕໍ່ຄວາມຮູ້ທີ່ຢູ່ໃນຂໍ້ເຫຼົ່ານັ້ນ.
According to the very same chapter where the increase of knowledge was unsealed in 1989, the “robbers of thy people,” who “exalt themselves” and ultimately “fall” are the symbol that establishes the “vision.” In the final sifting, the first testing question is who is represented as the “robbers of thy people,” for they are the prophetic symbol that establishes the “vision.” Are the robbers the papal power or are they the United States?
ຕາມບົດດຽວກັນນັ້ນທີ່ການເພີ່ມພູນຂອງຄວາມຮູ້ໄດ້ຖືກເປີດຜະນຶກໃນປີ 1989, “ພວກປຸ້ນສະດົມໃນຊົນຊາດຂອງເຈົ້າ,” ຜູ້ທີ່ “ຍົກຕົນຂຶ້ນ” ແລະໃນທີ່ສຸດ “ລົ້ມລົງ” ແມ່ນສັນຍາລັກທີ່ສະຖາປະນາ “ນິມິດ.” ໃນການຄັດແຍກຄັ້ງສຸດທ້າຍ, ຄໍາຖາມທົດສອບຂໍ້ທໍາອິດແມ່ນວ່າ ໃຜຖືກແທນໂດຍ “ພວກປຸ້ນສະດົມໃນຊົນຊາດຂອງເຈົ້າ,” ເພາະວ່າພວກເຂົາແມ່ນສັນຍາລັກທາງຄໍາພະຍາກອນທີ່ສະຖາປະນາ “ນິມິດ.” ພວກປຸ້ນສະດົມນັ້ນແມ່ນອໍານາດສັນຕະປາປາ ຫຼືແມ່ນສະຫະລັດອາເມລິກາ?
The books of Daniel and Revelation are the same book, representing two witnesses of the same line of prophecy. Daniel is the beginning and Revelation is the ending, and together they represent two witnesses of the truth that is unsealed at the time of the end in 1989.
ພຣະຄຳພີດານີເອນ ແລະ ພຣະນິມິດ ເປັນປຶ້ມດຽວກັນ ໂດຍເປັນຕົວແທນຂອງພະຍານສອງປາກທີ່ຢືນຢັນແນວຄຳພະຍາກອນດຽວກັນ. ດານີເອນເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ ແລະ ພຣະນິມິດເປັນຈຸດສິ້ນສຸດ, ແລະເມື່ອຢູ່ຮ່ວມກັນ ທັງສອງເປັນຕົວແທນຂອງພະຍານສອງປາກແຫ່ງຄວາມຈິງທີ່ຖືກເປີດຜະນຶກໃນເວລາສຸດທ້າຍໃນປີ 1989.
Daniel describes the purification process that was produced when the Lion of the tribe of Judah unsealed verses forty to forty-five in 1989. At that time a testing process began to determine and manifest who would be the “priests” that make up the covenant people who are the one hundred and forty-four thousand in the last days. Hosea contributes that those who reject the increase of knowledge of the last days will not become one of the priests who make up the one hundred and forty-four thousand.
ດານີເອນໄດ້ພັນລະນາຂະບວນການຊໍາລະໃຫ້ບໍລິສຸດທີ່ເກີດຂຶ້ນເມື່ອສິງໂຕແຫ່ງເຜົ່າຢູດາໄດ້ເປີດຜະນຶກຂໍ້ທີສີ່ສິບເຖິງສີ່ສິບຫ້າໃນປີ 1989. ໃນເວລານັ້ນ ຂະບວນການທົດສອບໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຂຶ້ນເພື່ອກໍານົດແລະສໍາແດງວ່າຜູ້ໃດຈະເປັນ “ປະໂຣຫິດ” ຜູ້ປະກອບຂຶ້ນເປັນປະຊາຊົນແຫ່ງພັນທະສັນຍາ ຜູ້ເປັນຫນຶ່ງແສນສີ່ສິບສີ່ພັນໃນວັນສຸດທ້າຍ. ໂຮເຊອາໄດ້ເພີ່ມອີກວ່າ ຜູ້ທີ່ປະຕິເສດການເພີ່ມພູນແຫ່ງຄວາມຮູ້ໃນວັນສຸດທ້າຍ ຈະບໍ່ກາຍເປັນຜູ້ໜຶ່ງໃນບັນດາປະໂຣຫິດຜູ້ປະກອບຂຶ້ນເປັນຫນຶ່ງແສນສີ່ສິບສີ່ພັນ.
My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.
ປະຊາຊົນຂອງເຮົາຖືກທຳລາຍເພາະຂາດຄວາມຮູ້; ເນື່ອງຈາກວ່າເຈົ້າໄດ້ປະຕິເສດຄວາມຮູ້, ເຮົາຈະປະຕິເສດເຈົ້າເໝືອນກັນ, ເພື່ອວ່າເຈົ້າຈະບໍ່ເປັນປະໂລຫິດສຳລັບເຮົາອີກ; ເພາະເຈົ້າໄດ້ລືມພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າຂອງເຈົ້າ, ເຮົາກໍຈະລືມລູກຫຼານຂອງເຈົ້າເໝືອນກັນ. ໂຮເຊອາ 4:6។
The book of Revelation identifies that the knowledge that is unsealed and rejected by one class accomplishes their rejection just before probation closes.
ພຣະທຳພຣະນິມິດຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ ຄວາມຮູ້ທີ່ຖືກເປີດຜະນຶກແລ້ວ ແລະຖືກປະຕິເສດໂດຍຄົນກຸ່ມໜຶ່ງ ນັ້ນ ເປັນສິ່ງທີ່ນຳໄປສູ່ການຖືກປະຕິເສດຂອງພວກເຂົາ ກ່ອນທີ່ເວລາແຫ່ງການທົດລອງຈະປິດລົງ.
And he saith unto me, Seal not the sayings of the prophecy of this book: for the time is at hand. He that is unjust, let him be unjust still: and he which is filthy, let him be filthy still: and he that is righteous, let him be righteous still: and he that is holy, let him be holy still. Revelation 22:10, 11.
ແລະທ່ານໄດ້ກ່າວແກ່ຂ້າພະເຈົ້າວ່າ, ຢ່າປະທັບຕາຖ້ອຍຄຳແຫ່ງຄຳພະຍາກອນໃນໜັງສືນີ້ໄວ້; ເພາະວ່າເວລານັ້ນໃກ້ຈະມາເຖິງແລ້ວ. ຜູ້ໃດທີ່ອະທຳ ກໍໃຫ້ຜູ້ນັ້ນອະທຳຕໍ່ໄປ; ແລະຜູ້ໃດທີ່ໂສໂຄກ ກໍໃຫ້ຜູ້ນັ້ນໂສໂຄກຕໍ່ໄປ; ແລະຜູ້ໃດທີ່ຊອບທຳ ກໍໃຫ້ຜູ້ນັ້ນຊອບທຳຕໍ່ໄປ; ແລະຜູ້ໃດທີ່ບໍລິສຸດ ກໍໃຫ້ຜູ້ນັ້ນບໍລິສຸດຕໍ່ໄປ. ພຣະນິມິດ 22:10, 11.
The Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, and together the Millerites and the one hundred and forty-four thousand represent the beginning and ending of the message and work of the three angels of Revelation chapter fourteen. The parallel histories identify the events connected with the close of probation. The work of both histories has been typified by Elijah and John the Baptist.
ປະຫວັດຂອງກຸ່ມມິນເລີໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນປະຫວັດຂອງຜູ້ໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ, ແລະກຸ່ມມິນເລີກັບຜູ້ໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນຮ່ວມກັນເປັນຕົວແທນຂອງການເລີ່ມຕົ້ນແລະການສິ້ນສຸດຂອງຂ່າວສານແລະພາລະກິດຂອງທູດສະຫວັນສາມອົງໃນພຣະນິມິດ ບົດ 14. ປະຫວັດທີ່ຂະໜານກັນເຫຼົ່ານີ້ຊີ້ບອກເຖິງເຫດການທີ່ເກື່ອງກັບການປິດແຫ່ງເວລາແຫ່ງພຣະຄຸນ. ພາລະກິດຂອງທັງສອງປະຫວັດນີ້ໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ເປັນແບບຢ່າງໄວ້ໂດຍເອລີຢາ ແລະ ໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ.
“With trembling, William Miller began to unfold to the people the mysteries of the kingdom of God, carrying his hearers down through the prophecies to the second advent of Christ. With every effort he gained strength. As John the Baptist heralded the first advent of Jesus and prepared the way for His coming, so William Miller and those who joined with him proclaimed the second advent of the Son of God.” Early Writings, 229, 230.
“ດ້ວຍອາການສັ່ນສະທ້ານ, ວິນລຽມ ມິນເລີ ໄດ້ເລີ່ມເປີດເຜີຍແກ່ປະຊາຊົນເຖິງຄວາມລຶກລັບແຫ່ງອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ, ນຳພາຜູ້ຟັງຂອງລາວໄປຕາມຄຳພະຍາກອນທັງຫຼາຍຈົນເຖິງການສະເດັດມາຄັ້ງທີສອງຂອງພຣະຄຣິດ. ດ້ວຍທຸກຄວາມພະຍາຍາມ, ລາວໄດ້ຮັບກຳລັງເພີ່ມຂຶ້ນ. ດັ່ງທີ່ໂຢຮັນ ຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ ໄດ້ປະກາດນຳການສະເດັດມາຄັ້ງທຳອິດຂອງພຣະເຢຊູ ແລະຕຽມທາງສຳລັບການສະເດັດມາຂອງພຣະອົງ, ສັນໃດ ວິນລຽມ ມິນເລີ ແລະຜູ້ທັງຫຼາຍທີ່ໄດ້ຮ່ວມກັບລາວ ກໍໄດ້ປະກາດເຖິງການສະເດັດມາຄັ້ງທີສອງຂອງພຣະບຸດແຫ່ງພຣະເຈົ້າ.” Early Writings, 229, 230.
The Millerite message identified the “events” connected with the close of probation, as represented by both Elijah and John the Baptist.
ຂ່າວສານຂອງມິນເລີຣາຍໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງ “ເຫດການ” ທີ່ກ່ຽວເນື່ອງກັບການສິ້ນສຸດແຫ່ງເວລາແຫ່ງພຣະຄຸນ ດັ່ງທີ່ຖືກເປັນຕົວແທນໂດຍທັງເອລີຢາ ແລະ ໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ។
“It was needful that men should be awakened to their danger; that they should be roused to prepare for the solemn events connected with the close of probation.” The Great Controversy, 310.
“ຈໍາເປັນທີ່ມະນຸດທັງຫຼາຍຈະຕ້ອງຖືກປຸກໃຫ້ຮູ້ຕົວເຖິງອັນຕະລາຍຂອງຕົນ; ແລະໃຫ້ພວກເຂົາຖືກກະຕຸ້ນໃຫ້ຕຽມພ້ອມສໍາລັບເຫດການອັນຂຶ້ນດ້ວຍຄວາມຂັງຂັງທີ່ເກີ່ຍວຂ້ອງກັບການສິ້ນສຸດແຫ່ງເວລາແຫ່ງການທົດລອງ.” The Great Controversy, 310.
In 1989, with the collapse of the Soviet Union the portion of the book of Daniel that related to the last days was unsealed and a testing process began. The test was based upon the ability or inability of God’s people to understand or reject the increase of knowledge that is represented in the last six verses of Daniel chapter eleven; verses that lead to the first verse of chapter twelve, which identifies the “close of probation.” The message of the “events connected with the close of probation” was then unsealed, and the work of those who were the candidates to be the “priests” of the one hundred and forty-four thousand began. Their work was to “understand” and proclaim the message represented in the passage. The message and the work of the one hundred and forty-four thousand, was to present the unsealed message in order to rouse men “to prepare for the solemn events connected with the close of probation.”
ໃນປີ 1989, ພ້ອມກັບການລົ້ມສະລາຍຂອງສະຫະພາບໂຊເວຍ ສ່ວນໜຶ່ງຂອງພຣະຄຳພີດານີເອນທີ່ກ່ຽວກັບວາລະສຸດທ້າຍໄດ້ຖືກເປີດຜະນຶກ ແລະຂະບວນການແຫ່ງການທົດສອບກໍໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຂຶ້ນ. ການທົດສອບນັ້ນຕັ້ງຢູ່ເທິງຄວາມສາມາດ ຫຼືຄວາມບໍ່ສາມາດຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຈະເຂົ້າໃຈ ຫຼືປະຕິເສດການເພີ່ມພູນຂອງຄວາມຮູ້ທີ່ຖືກສະແດງໄວ້ໃນຫົກຂໍ້ສຸດທ້າຍຂອງດານີເອນບົດທີສິບເອັດ; ຂໍ້ພຣະຄຳພີເຫຼົ່ານັ້ນນຳໄປສູ່ຂໍ້ທຳອິດຂອງບົດທີສິບສອງ ຊຶ່ງລະບຸເຖິງ “ການປິດໂອກາດແຫ່ງພຣະຄຸນ.” ຫຼັງຈາກນັ້ນ ຂໍ້ຄວາມວ່າດ້ວຍ “ເຫດການຕ່າງໆທີ່ກ່ຽວພັນກັບການປິດໂອກາດແຫ່ງພຣະຄຸນ” ກໍໄດ້ຖືກເປີດຜະນຶກ ແລະວຽກງານຂອງຜູ້ທີ່ເປັນຜູ້ສະໝັກຈະເປັນ “ປຸໂຣຫິດ” ຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນກໍໄດ້ເລີ່ມຂຶ້ນ. ວຽກງານຂອງເຂົາທັງຫຼາຍແມ່ນເພື່ອ “ເຂົ້າໃຈ” ແລະປະກາດຂໍ້ຄວາມທີ່ຖືກສະແດງໂດຍຕອນພຣະຄຳພີນັ້ນ. ຂໍ້ຄວາມແລະວຽກງານຂອງໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ ແມ່ນການນຳສະເໜີຂໍ້ຄວາມທີ່ຖືກເປີດຜະນຶກແລ້ວ ເພື່ອປຸກເຮົ້າມະນຸດ “ໃຫ້ຕຽມພ້ອມສຳລັບເຫດການອັນຂຶ້ນສານທີ່ກ່ຽວພັນກັບການປິດໂອກາດແຫ່ງພຣະຄຸນ.”
“Today, in the spirit and power of Elias and of John the Baptist, messengers of God’s appointment are calling the attention of a judgment-bound world to the solemn events soon to take place in connection with the closing hours of probation and the appearance of Christ Jesus as King of kings and Lord of lords. Soon every man is to be judged for the deeds done in the body. The hour of God’s judgment has come, and upon the members of His church on earth rests the solemn responsibility of giving warning to those who are standing as it were on the very brink of eternal ruin. To every human being in the wide world who will give heed must be made plain the principles at stake in the great controversy being waged, principles upon which hang the destinies of all mankind.” Prophets and Kings, 715, 716.
“ໃນວັນນີ້ ໃນພຣະວິນຍານແລະລິດເດດຂອງເອລີຢາ ແລະຂອງໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ ຜູ້ສົ່ງຂ່າວທີ່ພຣະເຈົ້າຊົງແຕ່ງຕັ້ງ ກຳລັງເອີ້ນໃຫ້ໂລກທີ່ກຳລັງມຸ່ງໄປສູ່ການພິພາກສາ ຫັນຄວາມສົນໃຈມາສູ່ເຫດການອັນຂັງຂຶມທີ່ຈະເກີດຂຶ້ນໃນໄວໆນີ້ ອັນກ່ຽວເນື່ອງກັບຊົ່ວໂມງສຸດທ້າຍແຫ່ງໂອກາດແຫ່ງພຣະຄຸນ ແລະການປາກົດຂຶ້ນຂອງພຣະຄຣິດເຢຊູໃນຖານະກະສັດເໜືອກະສັດທັງປວງ ແລະອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າເໜືອເຈົ້ານາຍທັງປວງ. ໃນໄວໆນີ້ ມະນຸດທຸກຄົນຈະຖືກພິພາກສາຕາມການກະທຳທີ່ໄດ້ເຮັດໃນກາຍ. ຊົ່ວໂມງແຫ່ງການພິພາກສາຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ມາເຖິງແລ້ວ ແລະເໜືອສະມາຊິກແຫ່ງຄຣິສຕະຈັກຂອງພຣະອົງໃນໂລກນີ້ ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບອັນຂັງຂຶມຢູ່ ຄືການໃຫ້ຄຳເຕືອນແກ່ຜູ້ທີ່ກຳລັງຢືນຢູ່ ປານປະດຸດຢູ່ແຄມເຫວແຫ່ງຄວາມພິນາດນິລັນດອນ. ແກ່ມະນຸດທຸກຄົນໃນໂລກອັນກວ້າງໃຫຍ່ ຜູ້ຊຶ່ງຈະຮັບຟັງ ຈະຕ້ອງຖືກເຮັດໃຫ້ແຈ້ງຊັດເຖິງຫຼັກການທີ່ກຳລັງເປັນຫົວໃຈຂອງການຊີ້ຂາດໃນຄວາມຂັດແຍ້ງອັນຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ກຳລັງດຳເນີນຢູ່ ຄືຫຼັກການທີ່ຊະຕາກຳຂອງມວນມະນຸດທັງປວງແຂວນຢູ່ເທິງນັ້ນ.” Prophets and Kings, 715, 716.
The history of John the Baptist and Christ, as well as the history of the Millerites illustrates the message and work of the one hundred and forty-four thousand. Both John and Christ understood their message as representing the close of probation.
ປະຫວັດຂອງໂຢຮັນ ຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ ແລະຂອງພຣະຄຣິດ ຕະຫຼອດທັງປະຫວັດຂອງພວກມິນເລີ ສະແດງໃຫ້ເຫັນຂ່າວສານແລະພາລະກິດຂອງຫນຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນຄົນ. ທັງໂຢຮັນແລະພຣະຄຣິດໄດ້ເຂົ້າໃຈຂ່າວສານຂອງພຣະອົງວ່າເປັນຕົວແທນແຫ່ງການສິ້ນສຸດຂອງເວລາແຫ່ງການພິສູດ.
But when he saw many of the Pharisees and Sadducees come to his baptism, he said unto them, O generation of vipers, who hath warned you to flee from the wrath to come? Matthew 3:7.
ແຕ່ເມື່ອທ່ານເຫັນພວກຟາຣິຊາຍ ແລະ ພວກສັດດູກາຍຫຼາຍຄົນມາຫາພິທີບັບຕິສະມາຂອງທ່ານ ທ່ານຈຶ່ງກ່າວແກ່ເຂົາວ່າ, ໂອ ພົງພັນແຫ່ງງູພິດເອີຍ, ໃຜໄດ້ເຕືອນພວກທ່ານໃຫ້ຫຼົບໜີຈາກພຣະພິໂລດທີ່ຈະມາເຖິງ? ມັດທາຍ 3:7.
Christ represented the destruction of Jerusalem, the same destruction which John had warned the quibbling Jews as approaching. Jesus employed the destruction as a symbol of the “wrath” that begins when He, as Michael, stands up in Daniel chapter twelve, verse one.
ພຣະຄຣິດໄດ້ຊົງນໍາສະເໜີການທໍາລາຍເຢຣູຊາເລັມ ເປັນການທໍາລາຍດຽວກັນນັ້ນທີ່ໂຢຮັນໄດ້ເຕືອນຊາວຢິວຜູ້ຊອກຫາຂໍ້ໂຕ້ຖຽງວ່າກໍາລັງໃກ້ເຂົ້າມາ. ພຣະເຢຊູໄດ້ຊົງໃຊ້ການທໍາລາຍນັ້ນເປັນສັນຍາລັກຂອງ “ພຣະພິໂລດ” ທີ່ເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອພຣະອົງ ໃນຖານະມີຄາເອນ ຊົງລຸກຂຶ້ນໃນດານີເອນ ບົດທີ 12 ຂໍ້ 1.
“Christ saw in Jerusalem a symbol of the world hardened in unbelief and rebellion, and hastening on to meet the retributive judgments of God. The woes of a fallen race, pressing upon His soul, forced from His lips that exceeding bitter cry. He saw the record of sin traced in human misery, tears, and blood; His heart was moved with infinite pity for the afflicted and suffering ones of earth; He yearned to relieve them all. But even His hand might not turn back the tide of human woe; few would seek their only Source of help. He was willing to pour out His soul unto death, to bring salvation within their reach; but few would come to Him that they might have life.
ພຣະຄຣິດໄດ້ທອດພຣະເນດເຫັນໃນນະຄອນເຢຣູຊາເລັມເປັນສັນຍາລັກຂອງໂລກທີ່ແຂງກະດ້າງຢູ່ໃນຄວາມບໍ່ເຊື່ອແລະການກະບົດ, ແລະກຳລັງຮີບເລັ່ງໄປພົບກັບການພິພາກສາຕອບແທນຂອງພຣະເຈົ້າ. ຄວາມວິບັດທັງຫລາຍຂອງເຊື້ອສາຍທີ່ຕົກຢູ່ໃນບາບ, ຊຶ່ງກົດດັນຢູ່ເທິງພຣະວິນຍານຂອງພຣະອົງ, ໄດ້ບັງຄັບໃຫ້ຄຳຮ້ອງໄຫ້ອັນຂົມຂື່ນຢ່າງຍິ່ງນັ້ນຫຼຸດອອກມາຈາກພຣະໂອສະຖ. ພຣະອົງຊົງເຫັນບັນທຶກແຫ່ງບາບຖືກຂຽນໄວ້ໃນຄວາມທຸກທໍລະມານ, ນ້ຳຕາ, ແລະເລືອດຂອງມະນຸດ; ພຣະໄທຂອງພຣະອົງຖືກກະທົບດ້ວຍຄວາມສົງສານອັນບໍ່ມີຂອບເຂດຕໍ່ຜູ້ທີ່ຖືກຄວາມທຸກບີບຄັ້ນແລະທົນທຸກຢູ່ໃນໂລກ; ພຣະອົງຊົງປາຖະໜາຢ່າງເລິກຊຶ້ງທີ່ຈະຊ່ວຍປົດເປື້ອງພວກເຂົາທຸກຄົນ. ແຕ່ແມ່ນແຕ່ພຣະຫັດຂອງພຣະອົງກໍອາດບໍ່ສາມາດຫັນກັບກະແສແຫ່ງຄວາມທຸກລຳບາກຂອງມະນຸດໄດ້; ມີພຽງບໍ່ຫລາຍຄົນທີ່ຈະສະແຫວງຫາແຫຼ່ງແຫ່ງການຊ່ວຍເຫຼືອພຽງຜູ້ດຽວຂອງພວກເຂົາ. ພຣະອົງຊົງເຕັມພຣະໄທທີ່ຈະຖອກເທພຣະວິນຍານຂອງພຣະອົງອອກຈົນເຖິງຄວາມຕາຍ, ເພື່ອນຳຄວາມລອດມາໃຫ້ຢູ່ໃນວິສັຍທີ່ພວກເຂົາເອື້ອມເຖິງໄດ້; ແຕ່ມີພຽງບໍ່ຫລາຍຄົນທີ່ຈະມາຫາພຣະອົງເພື່ອວ່າພວກເຂົາຈະໄດ້ຊີວິດ.
“The Majesty of heaven in tears! the Son of the infinite God troubled in spirit, bowed down with anguish! The scene filled all heaven with wonder. That scene reveals to us the exceeding sinfulness of sin; it shows how hard a task it is, even for Infinite Power, to save the guilty from the consequences of transgressing the law of God. Jesus, looking down to the last generation, saw the world involved in a deception similar to that which caused the destruction of Jerusalem. The great sin of the Jews was their rejection of Christ; the great sin of the Christian world would be their rejection of the law of God, the foundation of His government in heaven and earth. The precepts of Jehovah would be despised and set at nought. Millions in bondage to sin, slaves of Satan, doomed to suffer the second death, would refuse to listen to the words of truth in their day of visitation. Terrible blindness! strange infatuation!” The Great Controversy, 22.
“ພຣະສະຫງ່າຣາສີແຫ່ງສະຫວັນຢູ່ໃນນ້ຳຕາ! ພຣະບຸດແຫ່ງພຣະເຈົ້າຜູ້ບໍ່ມີຂອບເຂດຖືກລົບກວນໃນພຣະວິນຍານ, ກົ້ມລົງດ້ວຍຄວາມທຸກລະທົມ! ພາບເຫດການນັ້ນເຮັດໃຫ້ສະຫວັນທັງປວງເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມພິດສະດານ. ພາບເຫດການນັ້ນເປີດເຜີຍແກ່ພວກເຮົາເຖິງຄວາມບາບຢ່າງຍິ່ງຂອງບາບ; ມັນສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ ແມ່ນແຕ່ສຳລັບພຣະຣິດອຳນາດອັນບໍ່ມີຂອບເຂດ ການຊ່ວຍຄົນຜູ້ມີຄວາມຜິດໃຫ້ພົ້ນຈາກຜົນຕາມມາຂອງການລ່ວງລະເມີດພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້ານັ້ນ ເປັນວຽກທີ່ຍາກຍິ່ງພຽງໃດ. ພຣະເຢຊູ, ເມື່ອທອດພຣະເນດລົງໄປຍັງຄົນຮຸ່ນສຸດທ້າຍ, ໄດ້ຊົງເຫັນໂລກຕົກຢູ່ໃນການຫລອກລວງອັນຄ້າຍຄືກັນກັບສິ່ງທີ່ໄດ້ນຳມາຊຶ່ງການທຳລາຍກຸງເຢຣູຊາເລັມ. ບາບອັນໃຫຍ່ຫລວງຂອງພວກຢິວແມ່ນການປະຕິເສດພຣະຄຣິດ; ບາບອັນໃຫຍ່ຫລວງຂອງໂລກຄຣິດສະຕຽນຈະເປັນການປະຕິເສດພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າ, ຮາກຖານແຫ່ງການປົກຄອງຂອງພຣະອົງໃນສະຫວັນແລະແຜ່ນດິນໂລກ. ຂໍ້ບັນຍັດທັງຫລາຍຂອງພຣະເຢໂຮວາຈະຖືກໝິ່ນປະໝາດແລະຖືກເຮັດໃຫ້ເປັນເໝືອນບໍ່ມີຄ່າ. ຜູ້ຄົນນັບລ້ານທີ່ຕົກເປັນທາດຂອງບາບ, ເປັນຂ້າທາດຂອງຊາຕານ, ຖືກກຳນົດໃຫ້ຮັບຄວາມທຸກທໍລະມານໃນຄວາມຕາຍຄັ້ງທີສອງ, ຈະປະຕິເສດທີ່ຈະຮັບຟັງຖ້ອຍຄຳແຫ່ງຄວາມຈິງໃນວັນແຫ່ງການຢ້ຽມຢາມຂອງພວກເຂົາ. ຄວາມຕາບອດອັນນ່າສະພຶງກົວ! ຄວາມຫລົງເມົາອັນແປກປະຫລາດ!” The Great Controversy, 22.
The warning message proclaimed by John the Baptist and also by Christ was the same warning message, just as the warning message of the Millerites was the same message identifying the events connected with the close of probation as the one hundred and forty-four thousand will proclaim. Three witnesses; John the Baptist, Christ and the Millerites testifying that the work and message of the one hundred and forty-four thousand is a life-or-death testing process accomplished by the increase of knowledge that was unsealed in 1989. The message unsealed at that time is the last day vision that must be understood by the wise if they are to be the “priests” that make up the one hundred and forty-four thousand. If those candidates do not understand that vision, they are identified as wicked, or as fools, and they perish. They and their children are rejected in agreement with their rejection of the vision that is the increase of knowledge.
ຂໍ້ຄວາມເຕືອນທີ່ໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາປະກາດ ແລະພຣະຄຣິດກໍໄດ້ປະກາດເຊັ່ນກັນນັ້ນ ເປັນຂໍ້ຄວາມເຕືອນອັນດຽວກັນ ດັ່ງທີ່ຂໍ້ຄວາມເຕືອນຂອງພວກມິນເລີໄຣຕ໌ກໍເປັນຂໍ້ຄວາມດຽວກັນ ຊຶ່ງຊີ້ບອກເຫດການທີ່ກ່ຽວເນື່ອງກັບການປິດແຫ່ງໂອກາດແຫ່ງພຣະຄຸນ ທີ່ພວກໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນຈະປະກາດ. ພະຍານສາມຄົນ; ໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ, ພຣະຄຣິດ ແລະພວກມິນເລີໄຣຕ໌ ເປັນພະຍານວ່າ ວຽກງານແລະຂໍ້ຄວາມຂອງພວກໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນເປັນຂະບວນການທົດສອບອັນເປັນຫຼືຕາຍ ທີ່ສຳເລັດລົງໂດຍການເພີ່ມພູນແຫ່ງຄວາມຮູ້ ຊຶ່ງໄດ້ຖືກເປີດຜະນຶກໃນປີ 1989. ຂໍ້ຄວາມທີ່ຖືກເປີດຜະນຶກໃນເວລານັ້ນ ແມ່ນນິມິດແຫ່ງວັນສຸດທ້າຍ ຊຶ່ງບັນດາຜູ້ມີປັນຍາຈະຕ້ອງເຂົ້າໃຈ ຖ້າພວກເຂົາຈະເປັນ “ປຸໂຣຫິດ” ທີ່ປະກອບເປັນພວກໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ. ຖ້າຜູ້ສະໝັກເຫຼົ່ານັ້ນບໍ່ເຂົ້າໃຈນິມິດນັ້ນ ພວກເຂົາຖືກລະບຸວ່າເປັນຄົນຊົ່ວ ຫຼືເປັນຄົນໂງ່ເຂົາ ແລະພວກເຂົາກໍພິນາດ. ພວກເຂົາ ແລະລູກຫຼານຂອງພວກເຂົາ ຖືກປະຕິເສດ ສອດຄ້ອງກັບການທີ່ພວກເຂົາປະຕິເສດນິມິດ ຊຶ່ງເປັນການເພີ່ມພູນແຫ່ງຄວາມຮູ້.
God’s Word identifies that Rome is the power that exalts itself, robs God’s people, and then falls and establishes the vision. The question of whether Modern Rome is the papal power or the United States is the test that identifies that those candidates are either wise or foolish virgins. The test is a prophetic test derived from the book of Daniel, that is thereafter confirmed and brought to perfection in the book of Revelation. The subject of Modern Rome is not simply a choice between the papal power or the United States, it is the final test for the one hundred and forty-four thousand. It is a prophetic test, and correctly understood it encompasses every representation of the final testing process that is set forth within God’s sanctified prophetic testimony.
ພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າລະບຸວ່າ ໂຣມແມ່ນອໍານາດທີ່ຍົກຕົນເອງຂຶ້ນ, ປຸ້ນຈີ້ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລ້ວຕົກລົງ ແລະສະຖາປະນານິມິດນັ້ນ. ຄໍາຖາມວ່າ ໂຣມສະໄໝໃໝ່ແມ່ນອໍານາດສັນຕະປາປາ ຫຼື ສະຫະລັດອາເມລິກາ ແມ່ນການທົດສອບທີ່ຊີ້ບອກວ່າ ຜູ້ສະໝັກເຫຼົ່ານັ້ນເປັນພວກພົມມະຈາຣີທີ່ມີປັນຍາ ຫຼື ພວກພົມມະຈາຣີທີ່ໂງ່. ການທົດສອບນີ້ເປັນການທົດສອບທາງຄໍາພະຍາກອນ ທີ່ຖືກດຶງອອກມາຈາກພຣະທຳດານີເອນ, ແລະຕໍ່ມາກໍໄດ້ຮັບການຢືນຢັນ ແລະຖືກນໍາໄປສູ່ຄວາມສົມບູນໃນພຣະທຳພຣະນິມິດ. ຫົວຂໍ້ເລື່ອງໂຣມສະໄໝໃໝ່ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ທາງເລືອກລະຫວ່າງອໍານາດສັນຕະປາປາ ຫຼື ສະຫະລັດອາເມລິກາເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນການທົດສອບສຸດທ້າຍສໍາລັບຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ. ມັນເປັນການທົດສອບທາງຄໍາພະຍາກອນ, ແລະເມື່ອເຂົ້າໃຈຢ່າງຖືກຕ້ອງແລ້ວ ມັນກໍຄອບຄຸມການນໍາສະເໜີທຸກຮູບແບບຂອງຂະບວນການທົດສອບສຸດທ້າຍ ທີ່ຖືກວາງໄວ້ພາຍໃນພະຍານຄໍາພະຍາກອນອັນບໍລິສຸດຂອງພຣະເຈົ້າ.
The testing process of the time of John the Baptist and Christ was derived from the book of Daniel, as was the testing process in the time of the Millerites. As a prophetic test, the methodology of how truth is established is as essential for those candidates to correctly apply, as is simply holding to the correct view of who is Modern Rome. Whether the correct identification of Modern Rome, or the application of the correct methodology is considered, both elements of the test are couched in the book of Daniel. In Daniel chapter one, Daniel navigated through a three-step testing process beginning with diet, then a visual test, followed by a test accomplished by Nebuchadnezzar, a biblical symbol of the King of the North, the papal power of the last days.
ຂະບວນການແຫ່ງການທົດສອບໃນສະໄໝຂອງໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາແລະພຣະຄຣິດ ໄດ້ມີທີ່ມາຈາກພຣະທຳດານີເອນ ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຂະບວນການແຫ່ງການທົດສອບໃນສະໄໝຂອງພວກມິນເລີໄຣຕ໌. ໃນຖານະເປັນການທົດສອບທາງຄຳພະຍາກອນ ວິທີການວ່າຄວາມຈິງຖືກສະຖາປະນາຂຶ້ນແນວໃດ ນັ້ນເປັນສິ່ງຈຳເປັນຢ່າງຍິ່ງແກ່ບັນດາຜູ້ຖືກທົດສອບເຫຼົ່ານັ້ນໃນການນຳໄປປະຍຸກຕ໌ໃຊ້ຢ່າງຖືກຕ້ອງ ພໍໆກັນກັບການຍຶດຖືທັດສະນະທີ່ຖືກຕ້ອງກ່ຽວກັບວ່າໃຜແມ່ນໂຣມສະໄໝໃໝ່. ບໍ່ວ່າຈະເປັນການລະບຸຕົວໂຣມສະໄໝໃໝ່ຢ່າງຖືກຕ້ອງ ຫຼືການນຳໃຊ້ວິທີການທີ່ຖືກຕ້ອງກໍຕາມ ອົງປະກອບທັງສອງຂອງການທົດສອບນີ້ລ້ວນຖືກວາງໄວ້ໃນພຣະທຳດານີເອນ. ໃນດານີເອນບົດ 1 ດານີເອນໄດ້ດຳເນີນຜ່ານຂະບວນການທົດສອບສາມຂັ້ນຕອນ ໂດຍເລີ່ມຈາກອາຫານ ຈາກນັ້ນເປັນການທົດສອບດ້ານຮູບລັກສະນະ ແລະຕາມດ້ວຍການທົດສອບທີ່ເນບູກັດເນັດຊາໄດ້ດຳເນີນ ຜູ້ຊຶ່ງເປັນສັນຍາລັກຕາມພຣະຄຳພີຂອງກະສັດແຫ່ງພາກເໜືອ ຄືອຳນາດສັນຕະປາປາໃນວັນສຸດທ້າຍ.
As for these four children, God gave them knowledge and skill in all learning and wisdom: and Daniel had understanding in all visions and dreams. Now at the end of the days that the king had said he should bring them in, then the prince of the eunuchs brought them in before Nebuchadnezzar. And the king communed with them; and among them all was found none like Daniel, Hananiah, Mishael, and Azariah: therefore stood they before the king. And in all matters of wisdom and understanding, that the king inquired of them, he found them ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm. Daniel 1:17–20.
ສ່ວນເດັກໜຸ່ມທັງສີ່ຄົນນີ້ ພຣະເຈົ້າໄດ້ປະທານຄວາມຮູ້ ແລະ ຄວາມຊໍານານໃນວິຊາຄວາມຮຽນຮູ້ ແລະ ປັນຍາທຸກປະການ; ແລະ ດານີເອນມີຄວາມເຂົ້າໃຈໃນນິມິດ ແລະ ຄວາມຝັນທຸກຢ່າງ. ຄັ້ນເມື່ອຄົບກໍານົດວັນທີ່ກະສັດຮັບສັ່ງໃຫ້ນໍາພວກເຂົາເຂົ້າໄປ ຫົວໜ້າຂັນທີກໍໄດ້ນໍາພວກເຂົາເຂົ້າໄປເຝົ້າເນບູກາດເນັດຊາ. ແລະ ກະສັດຊົງສົນທະນາກັບພວກເຂົາ; ແລະ ໃນບັນດາພວກເຂົາທັງໝົດ ບໍ່ພົບຜູ້ໃດເໝືອນດານີເອນ, ຮານານີຢາ, ມີຊາເອນ, ແລະ ອາຊາລິຢາ; ເພາະສະນັ້ນ ພວກເຂົາຈຶ່ງໄດ້ຢືນຢູ່ຕໍ່ໜ້າກະສັດ. ແລະ ໃນທຸກເລື່ອງຂອງປັນຍາ ແລະ ຄວາມເຂົ້າໃຈ ທີ່ກະສັດຊົງຊັກຖາມພວກເຂົາ ພຣະອົງຊົງພົບວ່າພວກເຂົາດີກວ່າໝໍອາຄົມ ແລະ ພວກໂຫລະສາດທັງປວງທີ່ຢູ່ໃນອານາຈັກຂອງພຣະອົງສິບເທົ່າ. ດານີເອນ 1:17–20.
“At the end of the days,” which is prophetically the last days when the one hundred and forty-four thousand are tested, Daniel and the three worthies were found “ten times better than all the magicians and astrologers that were in all his realm,” and Daniel had “understanding in all visions and dreams.” Daniel represents the one hundred and forty four thousand, who in the last days understand the increase of knowledge that arrived when Christ, as the Lion of the tribe of Judah, unsealed “that portion of the book of Daniel that related to the last days,” in 1989.
“ໃນຕອນສິ້ນສຸດຂອງວັນເວລາທັງຫລາຍ,” ຊຶ່ງໃນທາງພະຍາກອນໝາຍເຖິງຍຸກສຸດທ້າຍ ເມື່ອຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນຖືກທົດສອບ, ດານີເອນແລະສາມທ່ານຜູ້ປະເສີດໄດ້ຖືກພົບວ່າ “ດີກວ່າໝົດສິບເທົ່າເໜືອບັນດາພວກນັກວິເສດແລະນັກໂຫລາສາດທັງປວງທີ່ຢູ່ໃນອານາຈັກຂອງພຣະອົງ,” ແລະດານີເອນມີ “ຄວາມເຂົ້າໃຈໃນນິມິດແລະຄວາມຝັນທຸກຢ່າງ.” ດານີເອນເປັນຕົວແທນຂອງຄົນໜຶ່ງແສນສີ່ໝື່ນສີ່ພັນ, ຜູ້ຊຶ່ງໃນຍຸກສຸດທ້າຍເຂົ້າໃຈການເພີ່ມພູນຂອງຄວາມຮູ້ທີ່ມາເຖິງ ເມື່ອພຣະຄຣິດ, ໃນຖານະສິງແຫ່ງເຜົ່າຢູດາ, ໄດ້ເປີດຜະນຶກ “ສ່ວນນັ້ນຂອງພຣະທຳດານີເອນທີ່ກ່ຽວເນື່ອງກັບຍຸກສຸດທ້າຍ,” ໃນປີ 1989.
Daniel did not simply understand more than others concerning dreams and visions, he had “understanding in all visions and dreams.” He represents those who employ the methodology of line upon line, for that methodology brings “all visions and dreams” together into one cohesive message. The message that brings together all dreams and visions into one prophetic line identifies the “events connected with the close of probation.” That message is established by the prophetic symbol that is Modern Rome, the power who exalts itself, robs God’s people, and falls.
ດານີເອນບໍ່ໄດ້ພຽງແຕ່ເຂົ້າໃຈຫຼາຍກວ່າຄົນອື່ນກ່ຽວກັບຄວາມຝັນແລະນິມິດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ທ່ານຍັງມີ “ຄວາມເຂົ້າໃຈໃນນິມິດແລະຄວາມຝັນທັງປວງ” ອີກດ້ວຍ. ທ່ານເປັນຕົວແທນຂອງຜູ້ທີ່ນຳໃຊ້ລະບຽບວິທີ “ເສັ້ນເທິງເສັ້ນ,” ເພາະລະບຽບວິທີນັ້ນນຳ “ນິມິດແລະຄວາມຝັນທັງປວງ” ມາຮ່ວມກັນເປັນຂ່າວສານອັນເປັນເອກະພາບດຽວ. ຂ່າວສານທີ່ນຳຄວາມຝັນແລະນິມິດທັງປວງມາຮ່ວມເຂົ້າໃນເສັ້ນຄຳພະຍາກອນດຽວນັ້ນ ຊີ້ບອກເຖິງ “ເຫດການທີ່ເກີ່ຍວພັນກັບການສິ້ນສຸດແຫ່ງເວລາພຣະຄຸນ.” ຂ່າວສານນັ້ນຖືກສະຖາປະນາໄວ້ໂດຍສັນຍາລັກທາງຄຳພະຍາກອນທີ່ແມ່ນ ໂຣມສະໄໝໃໝ່, ອຳນາດຜູ້ທີ່ຍົກຕົນຂຶ້ນ, ປຸ້ນຊິງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະລົ້ມລົງ.
That power can only be established by applying the correct methodology. Most who profess to study the Bible reject the methodology of line upon line, and some who profess to employ it, misapply the rules that make up the methodology of line upon line. Those rules were first put into the public record by the Millerites, and God’s last day people have been forewarned that those who are actually the messengers of the third angel will be using William Miller’s rules of prophetic interpretation.
ອຳນາດນັ້ນຈະສາມາດຖືກສະຖາປະນາຂຶ້ນໄດ້ກໍຕໍ່ເມື່ອນຳໃຊ້ວິທີການທີ່ຖືກຕ້ອງ. ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ຜູ້ອ້າງວ່າສຶກສາພຣະຄຳພີປະຕິເສດວິທີການ “ເສັ້ນຕໍ່ເສັ້ນ,” ແລະບາງຄົນຜູ້ອ້າງວ່ານຳໃຊ້ມັນ ກໍນຳກົດເກນຕ່າງໆທີ່ປະກອບເປັນວິທີການ “ເສັ້ນຕໍ່ເສັ້ນ” ໄປໃຊ້ຢ່າງຜິດພາດ. ກົດເກນເຫຼົ່ານັ້ນໄດ້ຖືກບັນທຶກໄວ້ໃນຫຼັກຖານສາທາລະນະເປັນຄັ້ງທຳອິດໂດຍພວກ Millerites, ແລະປະຊາກອນຂອງພຣະເຈົ້າໃນວັນສຸດທ້າຍໄດ້ຖືກເຕືອນໄວ້ລ່ວງໜ້າແລ້ວວ່າ ຜູ້ທີ່ເປັນຜູ້ສົ່ງສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມຢ່າງແທ້ຈິງ ຈະໃຊ້ກົດເກນການຕີຄວາມຄຳພະຍາກອນຂອງ William Miller.
“Those who are engaged in proclaiming the third angel’s message are searching the Scriptures upon the same plan that Father Miller adopted.” Review and Herald, November 25, 1884.
“ຜູ້ທີ່ກຳລັງມີສ່ວນຮ່ວມໃນການປະກາດຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທີສາມ ກຳລັງຄົ້ນຄວ້າພຣະຄຳພີຕາມແບບແຜນດຽວກັນທີ່ບິດາ Miller ໄດ້ຍຶດຖື.” Review and Herald, November 25, 1884.
William Miller represented the beginning of the three angels of Revelation fourteen, and he was typified by John the Baptist, who was the beginning of the message of which Christ was the ending. Sister White directly aligns the testing process of John the Baptist to Christ with the testing process of the three angels. John began the message, and it was not until just before the cross, when Christ had taken His disciples to Caesarea Philippi, that Jesus then added the details of the message that John had begun. The first (the beginning) truth John identified when He saw Christ was identifying Christ as the Lamb of God that takes away the sins of the world.
ວິລລຽມ ມິນເລີ ເປັນຕົວແທນແຫ່ງການເລີ່ມຕົ້ນຂອງຂ່າວສານຂອງທູດສາມອົງໃນພຣະນິມິດ ບົດ 14, ແລະທ່ານໄດ້ຖືກເປັນພາບລ່ວງໜ້າໂດຍໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ, ຜູ້ຊຶ່ງເປັນການເລີ່ມຕົ້ນຂອງຂ່າວສານທີ່ພຣະຄຣິດເປັນຈຸດສິ້ນສຸດ. ຊິດເຕີ ໄວທ໌ ໄດ້ຈັດວາງຂະບວນການທົດສອບຈາກໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາໄປຫາພຣະຄຣິດ ໃຫ້ສອດຄ່ອງໂດຍກົງກັບຂະບວນການທົດສອບຂອງທູດສາມອົງ. ໂຢຮັນເປັນຜູ້ເລີ່ມຂ່າວສານນັ້ນ, ແລະຈົນກະທັ່ງກ່ອນໄມ້ກາງແຂນພຽງເລັກນ້ອຍ, ເມື່ອພຣະຄຣິດໄດ້ນຳພວກສາວົກຂອງພຣະອົງໄປຍັງ Caesarea Philippi, ພຣະເຢຊູຈຶ່ງໄດ້ເພີ່ມລາຍລະອຽດຂອງຂ່າວສານທີ່ໂຢຮັນໄດ້ເລີ່ມໄວ້. ຄວາມຈິງປະການທຳອິດ (ຄືການເລີ່ມຕົ້ນ) ທີ່ໂຢຮັນໄດ້ຊີ້ບອກເມື່ອທ່ານເຫັນພຣະຄຣິດ ຄືການລະບຸພຣະຄຣິດວ່າເປັນລູກແກະຂອງພຣະເຈົ້າ ຜູ້ຊົງຍົກເອົາບາບຂອງໂລກໄປ.
These things were done in Bethabara beyond Jordan, where John was baptizing. The next day John seeth Jesus coming unto him, and saith, Behold the Lamb of God, which taketh away the sin of the world. This is he of whom I said, After me cometh a man which is preferred before me: for he was before me. John 1:28–30.
ເຫດການເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນເບທາບາຣາ ຟາກແມ່ນ້ຳຢໍແດນອີກຝັ່ງໜຶ່ງ ບ່ອນທີ່ໂຢຮັນກຳລັງໃຫ້ບັບຕິສະມາ. ໃນມື້ຖັດໄປ ໂຢຮັນໄດ້ເຫັນພຣະເຢຊູກຳລັງສະເດັດມາຫາທ່ານ ແລະກ່າວວ່າ, ຈົ່ງເບິ່ງ ພຣະເມສານ້ອຍຂອງພຣະເຈົ້າ ຜູ້ຊົງຮັບເອົາບາບຂອງໂລກໄປ. ຜູ້ນີ້ແຫຼະແມ່ນຜູ້ທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ກ່າວເຖິງວ່າ, ພາຍຫຼັງຂ້າພະເຈົ້າຈະມີຜູ້ໜຶ່ງມາ ຜູ້ຊົງຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່າຂ້າພະເຈົ້າ: ເພາະວ່າພຣະອົງຊົງມີຢູ່ກ່ອນຂ້າພະເຈົ້າ. ໂຢຮັນ 1:28–30.
Then began the three-and-a-half-year period of testing that ended at the cross. After John was murdered just before the cross, Jesus then began to explain that very first statement of John.
ແລ້ວຈຶ່ງເລີ່ມຕົ້ນໄລຍະເວລາສາມປີເຄິ່ງແຫ່ງການທົດສອບ ຊຶ່ງສິ້ນສຸດລົງທີ່ໄມ້ກາງແຂນ. ຫຼັງຈາກໂຢຮັນຖືກສັງຫານກ່ອນໜ້າໄມ້ກາງແຂນບໍ່ດົນ, ພຣະເຢຊູຈຶ່ງເລີ່ມອະທິບາຍຖ້ອຍຄຳຄຳປະກາດທຳອິດນັ້ນຂອງໂຢຮັນ.
When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi, he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.
ເມື່ອພຣະເຢຊູສະເດັດເຂົ້າໄປໃນເຂດແຄວ້ນເມືອງເຊຊາຣີອາ ຟີລິບປີ ພຣະອົງຈຶ່ງຖາມພວກສາວົກຂອງພຣະອົງວ່າ, “ຜູ້ຄົນທັງຫລາຍເວົ້າວ່າເຮົາ ບຸດມະນຸດ ແມ່ນຜູ້ໃດ?” ພວກເຂົາທູນຕອບວ່າ, “ບາງຄົນວ່າແມ່ນໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ; ບາງຄົນວ່າແມ່ນເອລີຢາ; ແລະອື່ນໆວ່າແມ່ນເຢເຣມີຢາ ຫລື ຜູ້ພະຍາກອນຄົນໜຶ່ງ.” ພຣະອົງຈຶ່ງຕັດກັບພວກເຂົາວ່າ, “ແລ້ວພວກເຈົ້າເລົ່າ, ເວົ້າວ່າເຮົາແມ່ນຜູ້ໃດ?” ຝ່າຍຊີໂມນ ເປໂຕ ທູນຕອບວ່າ, “ພຣະອົງຄືພຣະຄຣິດ, ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງພຣະຊົນຢູ່.” ພຣະເຢຊູຈຶ່ງຕັດກັບເຂົາວ່າ, “ຊີໂມນ ບາຣໂຢນາ ເອີຍ, ເຈົ້າເປັນສຸກ ເພາະວ່າມິໄດ້ມີເນື້ອແລະເລືອດເປີດເຜยຂໍ້ນີ້ແກ່ເຈົ້າ, ແຕ່ແມ່ນພຣະບິດາຂອງເຮົາຜູ້ສະຖິດໃນສະຫວັນ. ແລະເຮົາຂໍບອກເຈົ້າດ້ວຍວ່າ ເຈົ້າຄືເປໂຕ, ແລະບົນສີລານີ້ເຮົາຈະສ້າງຄຣິດຕະຈັກຂອງເຮົາໄວ້; ແລະປະຕູແຫ່ງແດນມໍລະນາຈະມີໄຊຊະນະຕໍ່ຄຣິດຕະຈັກນັ້ນບໍ່ໄດ້. ເຮົາຈະມອບລູກກະແຈແຫ່ງອານາຈັກສະຫວັນໃຫ້ແກ່ເຈົ້າ; ແລະສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ເຈົ້າຈະຜູກໄວ້ໃນແຜ່ນດິນໂລກ ສິ່ງນັ້ນກໍຈະຖືກຜູກໄວ້ໃນສະຫວັນ; ແລະສິ່ງໃດກໍຕາມທີ່ເຈົ້າຈະປົດອອກໃນແຜ່ນດິນໂລກ ສິ່ງນັ້ນກໍຈະຖືກປົດອອກໃນສະຫວັນ.” ແລ້ວພຣະອົງຈຶ່ງກຳຊັບພວກສາວົກວ່າ ຢ່າບອກຜູ້ໃດເລີຍວ່າພຣະອົງຄືພຣະເຢຊູພຣະຄຣິດ. ຕັ້ງແຕ່ເວລານັ້ນມາ ພຣະເຢຊູກໍເລີ່ມສຳແດງໃຫ້ພວກສາວົກຂອງພຣະອົງເຫັນວ່າ ພຣະອົງຈຳເປັນຕ້ອງໄປຍັງນະຄອນເຢຣູຊາເລັມ, ແລະທົນທຸກຫລາຍປະການຈາກພວກຜູ້ເຖົ້າ, ຫົວໜ້າປະໂລຫິດ, ແລະພວກທຳມາຈານ, ແລ້ວຖືກຂ້າເສຍ, ແລະຖືກໃຫ້ຄືນພຣະຊົນໃນວັນທີສາມ. ມັດທາຍ 16:13–21.
Caesarea Philippi is the name of Panium in the time of Christ, and Panium is identified in the verse which follows verse fourteen of Daniel eleven, where the robbers of thy people, who exalt themselves, but fall, are introduced. The message of John the Baptist, inspired and perfect, was the message at the beginning that represented the Millerite message, that had been established upon Miller’s rules. Christ’s message at the ending, built upon and expanded John’s message, and it typified the message at the ending of the three angels, that is based upon Miller’s rules and the details that are added to Miller’s message when the methodology of line upon line arrives at the ending.
ເຊຊາເຣຍ ຟີລິບປີ ແມ່ນຊື່ຂອງ Panium ໃນສະໄໝຂອງພຣະຄຣິດ, ແລະ Panium ຖືກລະບຸໄວ້ໃນຂໍ້ພຣະຄຳພີທີ່ຕາມຫຼັງຂໍ້ສິບສີ່ແຫ່ງດານີເອນບົດ 11, ບ່ອນທີ່ພວກປຸ້ນສະດົມແຫ່ງຊົນຊາດຂອງເຈົ້າ, ຜູ້ທີ່ຍົກຕົນຂຶ້ນ ແຕ່ກໍລົ້ມລົງ, ຖືກນຳເຂົ້າມາກ່າວເຖິງ. ຂ່າວສານຂອງໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ, ຊຶ່ງໄດ້ຮັບການດົນໃຈແລະສົມບູນ, ແມ່ນຂ່າວສານໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນທີ່ເປັນຕົວແທນຂອງຂ່າວສານ Millerite, ຊຶ່ງໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນເທິງກົດເກນຂອງ Miller. ຂ່າວສານຂອງພຣະຄຣິດໃນຕອນສຸດທ້າຍ, ທີ່ສ້າງຂຶ້ນເທິງ ແລະຂະຫຍາຍຂ່າວສານຂອງໂຢຮັນ, ແລະມັນເປັນແບບຢ່າງຂອງຂ່າວສານໃນຕອນສຸດທ້າຍຂອງທູດສະຫວັນສາມອົງ, ຊຶ່ງອາໄສຢູ່ເທິງກົດເກນຂອງ Miller ແລະລາຍລະອຽດຕ່າງໆທີ່ຖືກເພີ່ມເຂົ້າໃນຂ່າວສານຂອງ Miller ເມື່ອວິທີການ “line upon line” ມາເຖິງຕອນສຸດທ້າຍ.
To arrive at an incorrect understanding of the symbol that establishes the vision with the symbol of Modern Rome parallels those in the history of Christ that rejected the message of the cross. We are informed that the Jews who rejected the message of John the Baptist could not be benefitted by the teachings of Jesus, and that the history of those Jews that did that very thing represents those who rejected the first angel’s message. The Millerites identified the robbers of thy people, which I later coined with the words, “Modern Rome,” as the papal power.
ການເຂົ້າໃຈສັນຍະລັກທີ່ສະຖາປະນານິມິດໃຫ້ສອດຄ່ອງກັບສັນຍະລັກຂອງ Rome ສະໄໝໃໝ່ ຢ່າງຜິດພາດ ມີຄວາມຂະໜານກັບຜູ້ໃນປະຫວັດສາດຂອງພຣະຄຣິດທີ່ໄດ້ປະຕິເສດຂ່າວສານແຫ່ງກາງແຂນ. ພວກເຮົາໄດ້ຮັບແຈ້ງວ່າ ພວກຢິວທີ່ປະຕິເສດຂ່າວສານຂອງໂຢຮັນ ຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາ ບໍ່ອາດໄດ້ຮັບປະໂຫຍດຈາກຄຳສອນຂອງພຣະເຢຊູ, ແລະວ່າ ປະຫວັດຂອງພວກຢິວເຫຼົ່ານັ້ນທີ່ໄດ້ກະທຳສິ່ງນັ້ນແທ້ໆ ເປັນຕົວແທນຂອງຜູ້ທີ່ໄດ້ປະຕິເສດຂ່າວສານຂອງທູດສະຫວັນອົງທຳອິດ. ພວກ Millerites ໄດ້ລະບຸວ່າ “ພວກໂຈນປຸ້ນແຫ່ງປະຊາຊົນຂອງເຈົ້າ,” ຊຶ່ງຕໍ່ມາຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ບັນຍັດເປັນຄຳວ່າ “Rome ສະໄໝໃໝ່,” ແມ່ນອຳນາດສັນຕະປາປາ.
We will continue these considerations in the next article.
ພວກເຮົາຈະສືບຕໍ່ການພິຈາລະນາເຫຼົ່ານີ້ໃນບົດຄວາມຖັດໄປ.