According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”
Go ya ka tlhotlheletso, fa go tla mo tlhotlheletsong, “ntlha nngwe le nngwe e na le botlhokwa jwa yone,” mme “molao-motheo mongwe le mongwe o na le botlhokwa jwa one.”
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
“ဘုရားသခင်၏ကျမ်းစာသည် လူသားတို့အား ဤဘဝအတွက်ဖြစ်စေ၊ လာမည့်ဘဝအတွက်ဖြစ်စေ သင့်လျော်ပြည့်စုံစေရန် နားလည်ထားရန်လိုအပ်သော အခြေခံသဘောတရားအလုံးစုံကို ပါဝင်စွာထည့်သွင်းထားသည်။ ထိုအခြေခံသဘောတရားတို့ကိုလည်း လူတိုင်း နားလည်နိုင်ကြသည်။ ၎င်း၏ သွန်သင်ချက်ကို တန်ဖိုးထားလေးမြတ်သော စိတ်ဓာတ်ရှိသူ မည်သူမဆို ကျမ်းစာမှ တစ်ပိုဒ်တစ်ကြောင်းတည်းကိုပင် ဖတ်ရှုလျှင် ထိုမှ အထောက်အကူဖြစ်စေသော အတွေးတစ်စုံတစ်ရာကို မရဘဲ မနေချေ။ သို့ရာတွင် ကျမ်းစာ၏ အဖိုးတန်ဆုံးသော သွန်သင်ချက်ကို အခါအားလျော်စွာဖြစ်စေ၊ အစဉ်အဆက်မရှိ ဆက်စပ်မှုမရှိသော လေ့လာမှုဖြင့်ဖြစ်စေ မရရှိနိုင်။ ၎င်း၏ အမှန်တရားကြီးမားသော စနစ်တစ်ရပ်ကို အလျင်အမြန်ဖတ်ရှုသူ သို့မဟုတ် မသတိမပြုသောဖတ်ရှုသူက အလွယ်တကူ ခွဲခြားမြင်နိုင်အောင် မတင်ပြထားပေ။ ၎င်း၏ ဘဏ္ဍာတော်များအနက် များစွာသည် အပေါ်ယံအောက် နက်ရှိုင်းစွာ ဖုံးကွယ်လျက်ရှိပြီး၊ လုံ့လစိုက်ထုတ်သော ရှာဖွေလေ့လာမှုနှင့် မပြတ်မလပ်သော အားထုတ်မှုတို့ဖြင့်သာ ရယူနိုင်သည်။ ထိုအမှန်တရားများသည် ထိုကြီးမားသော အလုံးစုံတစ်ရပ်ကို ဖွဲ့စည်းစုပေါင်းစေသော အရာများဖြစ်သဖြင့် ‘ဤနေရာ၌ အနည်းငယ်၊ ထိုနေရာ၌ အနည်းငယ်’ ဟူ၍ ရှာဖွေစုဆောင်းရမည်။ ဟေရှာယ 28:10.”
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
“Apabila demikian diselidiki dengan teliti dan dihimpunkan bersama, semuanya akan didapati saling sesuai dengan sempurna. Setiap Injil merupakan pelengkap kepada yang lain, setiap nubuat penjelasan bagi nubuat yang lain, setiap kebenaran perkembangan daripada suatu kebenaran yang lain. Lambang-lambang dalam tata ibadah Yahudi dijelaskan oleh Injil. Setiap prinsip dalam firman Tuhan mempunyai tempatnya, setiap fakta mempunyai maksudnya. Dan keseluruhan strukturnya, dalam rancangan dan pelaksanaannya, memberikan kesaksian tentang Pengarangnya. Struktur yang demikian tidak mungkin dibayangkan atau dibentuk oleh akal mana pun selain akal Yang Mahabesar.” Education, 123.
The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”
Hakikatnya, ungkapan Ibrani “ereb boqer” ditemukan delapan kali dalam Alkitab. Ungkapan itu selalu diterjemahkan sebagai “petang dan pagi,” kecuali dalam Daniel 8:14, di mana ungkapan itu diterjemahkan sebagai “hari-hari.” Menurut ilham, ayat empat belas adalah “dasar dan tiang penopang utama iman Advent.”
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
“பிற எல்லா வேதவசனங்களையும் விட அதிகமாக, அட்வெண்ட் விசுவாசத்தின் அஸ்திவாரமும் மையத் தூணும் ஆகியிருந்த வேதவசனம் இதுவே: ‘இரண்டாயிரத்து மூன்றுநூறு நாட்கள் வரை; பின்னர் பரிசுத்தஸ்தலம் சுத்திகரிக்கப்படும்.’ [தானியேல் 8:14.]” The Great Controversy, 409.
The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.
Oleh itu, hakikatnya ialah bahawa “hari-hari” dalam ayat itu merupakan kali kelapan ungkapan Ibrani tujuh kali itu digunakan. Dan fenomena alkitabiah tentang bimbingan nubuat Allah atas para penterjemah versi King James dengan sengaja mengaitkan teka-teki alkitabiah tentang yang kelapan daripada yang tujuh dalam ayat yang mewakili salah satu daripada dua penglihatan dalam pasal lapan. Satu perkataan yang diterjemahkan sebagai “penglihatan” dalam pasal lapan ialah perkataan Ibrani “chazon,” dan yang satu lagi ialah “mareh.” “Mareh” bererti penampakan, dan penglihatan “mareh” ialah penglihatan tentang penampakan Kristus dalam Firman nubuat Allah. Penglihatan “mareh” dalam Daniel 8:14 mengenal pasti bahawa Kristus akan menampakkan diri dan dengan tiba-tiba datang ke bait-Nya pada 22 Oktober 1844. Semua kebenaran ini ialah fakta, dan semuanya mempunyai kaitannya dengan ayat yang merupakan tiang pusat, dan tiang pusat itu bukanlah suatu doktrin atau suatu nubuat yang telah digenapi pada 22 Oktober 1844; hakikatnya ialah bahawa ayat itu ialah Kristus, tiang pusat.
“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.
“Maninggaring, while ngan kaato nga kahimtang han duro nga kapakyas hin paglaom, nagin may damgo ako nga nagbilin hin hilarom nga impresyon ha akon hunahuna. Ha akon damgo nakita ko an usa nga templo, diin damo nga mga tawo an nagkakadto. An mga kumakadto la ngan napapanalipdan dida hito nga templo an maluluwas kon magsasara na an panahon; an ngatanan nga magpapabilin ha gawas mawawara ha waray kataposan. An kadam-an nga aada ha gawas, nga nagpadayon ha ira nagkakalainlain nga mga dalan, nagtamay ngan nagyakan hin pagyubit hadton mga nasulod ha templo, ngan nagsiring ha ira nga ini nga plano han katalwasan usa la nga tuso nga limbong, ngan nga ha pagkamatuod waray gud ano man nga peligro nga sadang likyan. Ginkaptan pa ngani nira an iba basi pugngan hira nga diri magdali pagsulod ha sulod han mga pader.”
“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.
“Ntshohiloeng ke ho tšoha hore nka songoa, ka nahana hore ho molemo ho ema ho fihlela letšoele le qhalane, kapa ho fihlela nka kena ba sa nkutloe. Empa palo ea batho ea eketseha ho e-na le ho fokotseha, ’me ka ho tšoha hore nka fihla morao haholo, ka potlaka ka tloha lapeng la ka, ka ikitlaetsa ho feta har’a letšoele. Ka matšoenyeho a ka a ho fihla tempeleng, ha kea ka ka hlokomela kapa ka tsotella letšoele le neng le nkapotile.
“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.
“အဆောက်အအုံအတွင်းသို့ ဝင်ရောက်သည့်အခါ ကျွန်မသည် ကျယ်ဝန်းလှသော ဗိမာန်တော်ကြီးကို အလွန်ကြီးမားသော တိုင်တစ်တိုင်က ထောက်မထားသည်ကို မြင်ရ၏။ ထိုတိုင်၌ အလွန်ဆုတ်ဖြဲခံရ၍ သွေးစီးကျလျက်ရှိသော သိုးကလေးတစ်ကောင်ကို ချည်နှောင်ထား၏။ ထိုနေရာ၌ ရှိနေကြသော ကျွန်မတို့သည် ဤသိုးကလေးသည် ကျွန်မတို့အတွက် ဆုတ်ဖြဲခံရ၍ ဒဏ်ရာထိုးနှက်ခြင်းကို ခံရသည်ကို သိရှိနားလည်နေကြသကဲ့သို့ ဖြစ်၏။ ဗိမာန်တော်ထဲသို့ ဝင်လာသူတိုင်းသည် ၎င်း၏ရှေ့သို့ လာ၍ မိမိတို့၏အပြစ်များကို ဝန်ခံရမည်။ သိုးကလေး၏ အရှေ့တော်၌ မြှင့်တင်ထားသော ထိုင်ခုံများရှိ၍ ထိုပေါ်တွင် အလွန်ရွှင်လန်းပျော်ရွှင်သကဲ့သို့ မြင်ရသော အစုအဝေးတစ်စု ထိုင်နေကြ၏။ ကောင်းကင်ဘုံ၏ အလင်းရောင်သည် သူတို့၏မျက်နှာများပေါ်တွင် ထွန်းလင်းနေသကဲ့သို့ ဖြစ်၍၊ သူတို့သည် ဘုရားသခင်ကို ချီးမွမ်းကာ ကောင်းကင်တမန်တို့၏ တေးဂီတသံနှင့်တူသော ဝမ်းမြောက်ကျေးဇူးတင်ခြင်း သီချင်းများကို သီဆိုကြ၏။ ဤသူတို့သည် သိုးကလေး၏ရှေ့သို့ လာခဲ့ကြ၍၊ မိမိတို့၏အပြစ်များကို ဝန်ခံခဲ့ပြီး၊ ခွင့်လွှတ်ခြင်းကို ခံယူရရှိကာ၊ ယခုမူ ဝမ်းမြောက်ဖွယ်အဖြစ်အပျက်တစ်ရပ်ကို ပျော်ရွှင်စွာ မျှော်လင့်စောင့်ဆိုင်းနေကြသူများဖြစ်ကြ၏။”
“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.
“Pada masa nembik aku udah masuk ke dalam bangunan itu, rasa takut dateng nguasai aku, lalu timbul rasa malu karena aku mesti ngerendahin diri di hadapan orang-orang ini; tetapi seakan-akan aku dipaksa untuk terus maju, dan perlahan-lahan aku sedang berjalan mengitari tiang itu supaya bisa menghadap anak domba itu, ketika bunyi trompet terdengar, bait suci itu berguncang, sorak kemenangan bangkit dari antara orang-orang kudus yang berhimpun, suatu cahaya yang dahsyat menerangi bangunan itu, lalu semuanya menjadi gelap gulita. Semua orang yang berbahagia itu lenyap bersama cahaya itu, dan aku ditinggalkan seorang diri dalam kengerian sunyi pada malam.”
“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.
“Amahlekehlweni ngivukile ngisebuhlungwini obukhulu bomqondo, futhi ngangingakwazi neze ukuzikholisa ukuthi bengiphuphile nje. Kwabonakala kimi sengathi isiphelo sami sesimisiwe; ukuthi uMoya weNkosi wayesengishiyile, engasoze wabuya.” Experience and Teachings, 24, 25.
We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.
Bā yaa re a re lekwa gore a re tla tsena mo tempeleng mme morago ga moo re ipolele maleo a rona, re bo re amogele tshegofatso ya tshiamiso ya Gagwe. Taletso eno ya bofelo ya go tsena mo tempeleng e dikanyeditswe ke dikgoreletsi go thibela go tsena ga mongwe le mongwe wa rona ka nosi; mme fa jaanong re ka okaoka, re tla “tlogelwa re le nosi mo poifong e e didimetseng ya bosigo.” Mme ntlha eo ga se yone fela e ke buang ka yone.
Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” which carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United States in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eighth that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word, brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
Penekanan sengaja diberikan kepada ayat yang paling penting ini dengan menyertakan kekhususan perkataan “hari-hari”, yang mengandungi teka-teki nubuatan bahawa lapan itu termasuk dalam yang tujuh, yang merupakan salah satu roda dalam tempoh pemeteraian seratus empat puluh empat ribu orang. Dalam tempoh pemeteraian itu, kedua-dua tanduk kerajaan keenam dalam nubuatan Alkitab, iaitu tanduk Protestan dan tanduk Republikan, akan menggenapi teka-teki bahawa yang kelapan itu termasuk dalam yang tujuh. Daripada lapan orang presiden sejak waktu akhir pada tahun 1989, Trump menjadi raja keenam bagi kerajaan keenam, dan setelah memenangi penggal keduanya, dia menjadi yang kelapan yang termasuk dalam yang tujuh. Melalui tindakan Amerika Syarikat mengulangi Edik Milan tahun 313, gerakan Laodikia yang terdiri daripada seratus empat puluh empat ribu orang akan menjadi gerakan Filadelfia yang terdiri daripada seratus empat puluh empat ribu orang. Tempoh pemeteraian berakhir dengan undang-undang hari Ahad, ketika luka maut kepausan disembuhkan, dan dengan demikian ia menggenapi teka-teki dalam Wahyu tujuh belas sebagai yang kelapan yang termasuk dalam yang tujuh. Satu fakta, yang diwakili dalam satu frasa bahasa Ibrani, sebagai satu perkataan bahasa Inggeris, membawa ayat yang mengenal pasti permulaan penghakiman ke dalam ayat yang mengenal pasti pengakhiran penghakiman dalam tempoh pemeteraian seratus empat puluh empat ribu orang.
Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ is used in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.
Setiap fakta mempunyai tempatnya, dan hanya terdapat satu ungkapan dalam Perjanjian Baru yang menggunakan binaan berangka berupa suatu ‘nombor’ didarab dengan suatu ‘nombor’ yang lain, dan hanya dua dalam Perjanjian Lama. Alfa bagi ‘binaan berangka’ itu terdapat dalam kitab Kejadian.
If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.
Егер Қабыл үшін кек жеті есе қайтарылар болса, расында, Ләмех үшін жетпіс жеті есе қайтарылар. Жаратылыс 4:24.
The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.
Penyusunan angka omega terdapat dalam Matius.
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
စဉ်တွင် ပေတရုသည် ကိုယ်တော်ထံသို့ လာ၍၊ “သခင်၊ အကျွန်ုပ်၏ညီအစ်ကိုသည် အကျွန်ုပ်ကို ပြစ်မှားလျှင်၊ အကျွန်ုပ်သည် သူ့ကို အကြိမ်မည်မျှ ခွင့်လွှတ်ရပါမည်နည်း။ ခုနစ်ကြိမ်တိုင်အောင်လော” ဟု မေးလျှောက်၏။ ယေရှုက သူ့အား၊ “ငါသည် သင့်အား ခုနစ်ကြိမ်တိုင်အောင်ဟု မဆို။ သို့ရာတွင် ခုနစ်ဆယ်တစ်ကြိမ် ခုနစ်ကြိမ်တိုင်အောင်ဟု ဆို၏” ဟု မိန့်တော်မူ၏။ မဿဲ 18:21, 22။
These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’
Mga siping ito ay kumakatawan sa una at huling pagkakataon sa Biblia na ang isang bilang ay tinukoy na paramihin sa isa pang bilang. Maraming bilang, ngunit ang alpha ng Genesis at ang omega ng Mateo ay nagtataglay ng magkatulad na kayariang bilang, at ginagamit nila ang magkaparehong dalawang bilang na ‘pito’ at ‘pitumpu.’
Between the alpha and omega, the middle and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’
Antara alfa dan omega, satu-satunya tempat lain yang mengandungi binaan angka ini terletak di tengah-tengah, iaitu dalam Imamat dua puluh lima. Di situ, kedua-dua angka itu bukanlah ‘tujuh’ dan ‘tujuh puluh’, tetapi ‘tujuh kali tujuh tahun’.
And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.
Tug kag suroton mo ang pito ka igpapahulay nga tuig alang kanimo, pito ka pilo sa pito ka tuig; ug ang gidugayon sa pito ka igpapahulay nga tuig alang kanimo kap-atan ug siyam ka tuig. Levitico 25:8.
The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land are contrasted with the curse of seven times that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.
Struktur berangka di bahagian tengah itu sekali lagi menggunakan angka ‘tujuh’, tetapi bukan angka ‘tujuh puluh’. Petikan yang memuatkannya mengandungi berkat atas ketaatan, dan juga kutukan atas ketidaktaatan. Berkat berupa pembebasan hamba abdi dan pengembalian tanah dipertentangkan dengan kutukan tujuh kali ganda yang disebut empat kali dalam bab dua puluh enam kitab Imamat. Berkat itu merangkumi rezeki yang disediakan oleh Tuhan sepanjang tahun-tahun tanah itu direhatkan, serta berkat dua kali ganda pada tahun Jubli, manakala kutukan dalam bab dua puluh enam merupakan padanannya dalam amaran perjanjian yang terkandung dalam kedua-dua bab tersebut.
The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee is placed between the judgment of Lamech and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angels’ messages, identify four hundred and ninety as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.
Struktur berangka yang terletak di tengah terdapat dalam Imamat 25:8 (‘tujuh kali tujuh tahun’). Struktur ini serta-merta digandingkan dengan penghakiman ‘tujuh kali’ yang dinyatakan empat kali dalam Imamat 26. Oleh itu, struktur berangka yang di tengah ini mewakili berkat dan juga kutukan, lalu membentuk kesaksian berganda dalam kitab Imamat. Struktur berangka bagi berkat ataupun kutukan Yobel diletakkan di antara penghakiman Lamekh dengan pengenalpastian batas masa percubaan oleh Yesus. Ketiga-tiganya bersama-sama mengenal pasti batas suatu tempoh percubaan yang, apabila berakhir, akan menzahirkan satu golongan yang diberkati dan satu golongan yang dikutuk. Alfa dan omega, yang mewakili perkhabaran malaikat pertama dan ketiga, mengenal pasti empat ratus sembilan puluh sebagai lambang masa percubaan. Apabila hal ini digandingkan dengan kutukan atau berkat Yobel, fakta-fakta tersebut menjadi penting menjelang kajian kita tentang Yehezkiel bab satu ayat satu yang menempatkan Yehezkiel pada tahun ketiga puluh dalam kitaran Yobel yang ketujuh belas.
That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC, and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. Ezekiel was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one is to lose your “bearing.”
Kitaran Yobel itu berakhir pada 22 Oktober 573 SM, dan menjadi pralambang bukan sahaja bagi 22 Oktober 1844, tetapi juga bagi undang-undang hari Ahad yang akan datang tidak lama lagi. Yehezkiel sedang berdiri di dalam bait suci, melambangkan seratus empat puluh empat ribu orang yang melalui iman telah masuk ke dalam Tempat Maha Suci pada akhir penghakiman, sebagaimana yang telah dilakukan oleh orang-orang yang setia selepas 22 Oktober 1844. Terlepas pandang “fakta” tentang kedudukan Yehezkiel dalam sejarah nubuatan pada bab satu dan ayat satu bererti anda kehilangan “arah”.
After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as were Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.
Setelah menyaksikan kemuliaan Tuhan yang dinyatakan di tepi Sungai Kebar, Yehezkiel direndahkan hingga ke debu tanah, sebagaimana yang dialami oleh Daniel, Yesaya dan Yohanes. Kemudian, keempat-empat contoh itu memperlihatkan unsur-unsur pengurapan bagi mereka yang akan menyampaikan perkhabaran kepada sebuah gereja yang tidak mahu melihat atau mendengar.
There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verses one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and without locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.
Terdapat enam tarikh dalam kitab Yehezkiel yang berkaitan dengan Yerusalem. Sebelum ini, kita telah membincangkan tarikh pertama dan terakhir yang terdapat dalam bab satu, ayat satu dan dua, dan kemudian dalam bab empat puluh, ayat satu. Saya telah membincangkan tarikh kedua yang terdapat dalam bab lapan, ayat satu, tetapi hanya dari segi perlambangannya, tanpa menempatkannya dalam konteks pengepungan dan pemusnahan Yerusalem, dan seluruh kitab ini berputar pada paksi tersebut. Yerusalem dimusnahkan pada penghujung tahun 586/585 SM. Dan dalam Yehezkiel 33:21, seorang pelarian tiba membawa berita tentang kejatuhan Yerusalem.
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
Lalu terjadilah pada tahun kedua belas pembuangan kami, pada bulan yang kesepuluh, pada hari yang kelima bulan itu, datanglah kepadaku seorang yang telah melarikan diri dari Yerusalem, katanya: Kota itu telah direbut. Maka tangan Tuhan ada atasku pada waktu petang, sebelum orang yang melarikan diri itu datang; dan Ia telah membuka mulutku sampai ia datang kepadaku pada pagi hari; maka mulutku terbuka, dan aku tidak bisu lagi. Yehezkiel 33:21, 22.
In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.
Dalam tahun kedua belas kota itu telah dipukul, dan sesudah itu Yehezkiel bebas untuk berbicara menurut kehendaknya sendiri. Penglihatan dalam Yehezkiel pasal delapan terjadi pada tahun keenam, yakni kira-kira enam tahun sebelum kota itu dipukul.
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.
Maka terjadilah pada tahun yang keenam, pada bulan yang keenam, pada hari yang kelima bulan itu, ketika aku duduk di rumahku dan para tua-tua Yehuda duduk di hadapanku, bahwa tangan Tuhan ALLAH turun menimpa aku di sana. Yehezkiel 8:1.
The next year, which was the seventh year, the elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.
Pada tahun berikutnya, iaitu tahun ketujuh, para tua-tua menemui Yehezkiel untuk meminta petunjuk daripada Tuhan.
And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.
Buna kwagagam nywaha walepwahile mu mwaka wa saba, mu mwezi wa chisano, pa lisiku lya kumi lya mwezi, kwamba bamo mwa bakulungwa ba Israeli baichile kuteng’anya kwa kwa Mfumu, ni kusyama pambeli pangu. Ezekieli 20:1.
Then in the ninth year, the year-and-a-half siege began.
Kemudian, pada tahun kesembilan, bermulalah pengepungan yang berlangsung selama satu setengah tahun.
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
“Pada tahun yang kesembilan, pada bulan yang kesepuluh, pada hari yang kesepuluh bulan itu, datanglah firman Tuhan kepadaku, bunyinya: Hai anak manusia, catatlah nama hari ini, tepat pada hari ini juga; raja Babel mulai mengepung Yerusalem pada hari ini juga.” Yehezkiel 24:1, 2.
Each of these dates represents specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.
Setiap tarikh ini mewakili penanda-penanda khusus bagi hari-hari terakhir, kerana Paulus mengatakan bahawa Israel pada zaman dahulu merupakan contoh bagi mereka yang hidup pada akhir dunia.
Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.
Kinahanglan tandan nga ang tanang maong mga butang nahitabo kanila ingon nga mga panig-ingnan; ug kini gisulat alang sa atong pagpahimangno, kita nga giabut na sa mga katapusan sa kalibotan. Busa, ang nagahunahuna nga siya nagatindog kinahanglan magbantay, tingali unya mapukan siya. 1 Corinthians 10:11, 12.
All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.
Matsatsi hinkwawo ya tsevu lama khumbaka Yerusalema ma humelela exikarhi ka siku ro sungula ra ndzima ya 1 ndzimana ya 1 ni siku ro hetelela leri kumekaka eka ndzima ya 40, ndzimana ya 1. Matsatsi wolawo mambirhi ma fungha lembe ra vuntlhanu ra ndzima ya 1, leri a ri ri 592 BC, ni lembe ra makume mambirhi na ntlhanu ra ndzima ya 40, leri a ri ri 573 BC. Eka xiyimo xa ntila ehenhla ka ntila, Ezekiele u ni ntila wa Egipta, lowu katsaka xitumbuluxo xa Tiri, ni ntila wa Yerusalema. Ntila wa Egipta wu ni swikombiso swa ndlela swo kongoma swa nkombo, (loko Tiri yi katsiwile) kutani Yerusalema yi ni swa tsevu. Kun’we ni mintila leyi ku ni ntila wa Yosiya ni xirhendzevutani xa Jubili xa vukhume-nkombo. Kambe ntila lowu kombisiwaka handle ka siku ro kongoma wu kumeka eka ndzima ya 4, naswona ntila wa ndzima ya 4 wu ni vunyingi bya mavhilwa lawa Ezekiele a ma voneke loko a langutile endhawini yo Kwetsima swinene. Nakambe wu rhwele swinene hi ntiyiso wo hlayanyana wa swikombiso.
430
430
The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.
Namba nne mia tatu na thelathini inawakilisha agano la milele, na katika sura ya nne Ezekieli anatumiwa na Bwana kama mfano hai, mfano unaojumuisha namba nne mia tatu na thelathini.
Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.
Kowe uga, anaking manungsa, jupuken sawijining bata, banjur pasangen ana ing ngarepmu, lan gambaren ana ing kono kutha iku, yaiku Yerusalem. Banjur kepungana kutha iku, lan bangunen benteng marang kutha iku, lan tumpukna gumuk pengepungan marang kutha iku; pasangen uga pasukan marang kutha iku, lan pasangen gebug-gebug pambedhil tembok ana ing sakubenge. Kajaba iku, jupuken kanggo awakmu dhéwé sawijining wajan wesi, lan pasangen dadi témbok wesi ana ing antaramu lan kutha iku; banjur pasangna rai marang kutha iku, temah kutha iku bakal katutup déning pengepungan, lan kowé bakal ngepung iku. Iki bakal dadi pratandha tumrap brayat Israèl. Lungkrahana uga ing sisih kirimu, lan tumpangna pialané brayat Israèl ana ing sisih iku; manut cacahing dina sing bakal koklakoni kanthi lungkrah ana ing kono, kowé bakal nanggung pialané. Awit Aku wus numpangaké marang kowé taun-tauning pialané, manut cacahing dina, telung atus sangang puluh dina; mangkono kowé bakal nanggung pialané brayat Israèl. Lan manawa kowé wis ngrampungaké iku, lungkrahana manèh ing sisih tengenmu, lan kowé bakal nanggung pialané brayat Yéhuda patang puluh dina; saben dina wus Dakanggep kanggo setaun. Mulané kowé bakal masang rai tumuju marang pengepungan Yerusalem, lan lengenmu bakal kabukak, lan kowé bakal medhar wangsit nglawan kutha iku. Lan lah, Aku bakal masang talènan marang kowé, satemah kowé ora bakal bisa mbalik saka sisih siji menyang sisih sijiné, nganti kowé wis ngrampungaké dina-dinaning pengepunganmu. Yéheskèl 4:1–8.
The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.
Pengepungan Yerusalem, sebagaimana digambarkan oleh Yehezkiel, adalah suatu “tanda,” sama seperti pengepungan terhadap Yerusalem yang dibawa oleh Cestius pada tahun 66. Dalam mengulas pernyataan Yesus yang mengidentifikasikan kehancuran Yerusalem, Sister White memberitahukan kepada kita bahwa penggenapan “langsung” dari kehancuran Yerusalem itu adalah pada hari-hari terakhir. Tanda kehancuran atas kedua saksi yang dilambangkan oleh Nebukadnezar dan Cestius menunjukkan bahwa tanda pengepungan itu adalah tanda mendekatnya undang-undang hari Minggu.
A Day for a Year
Nako e le Ngwaga
Within the passage we are considering, we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angels’ messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, thereby bringing upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.
Dalam petikan yang sedang kita kaji ini, kita juga melihat rujukan omega dalam Alkitab kepada kaedah utama pentafsiran nubuat William Miller dalam gerakan yang menjadi asas bagi perkhabaran malaikat pertama dan kedua. Alfa prinsip sehari untuk setahun itu juga merupakan lambang omega, kerana alfa prinsip sehari untuk setahun itu dikemukakan dalam kitab Bilangan sebagai ujian kesepuluh dan terakhir, yang gagal dilalui oleh Israel, sehingga mereka mendatangkan kematian ke atas diri mereka sendiri di padang gurun sepanjang empat puluh tahun pengembaraan di padang gurun.
And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.
Le bana ba lona ba tla hlahlathela lefeelleng ka lilemo tse mashome a mane, ’me ba jare bofebe ba lona, ho fihlela litopo tsa lona li fela lefeelleng. Ho ea ka palo ea matsatsi ao le ileng la hlahloba naha ka ’ona, e leng matsatsi a mashome a mane, letsatsi ka leng e be selemo, le tla jara bokhopo ba lona ka lilemo tse mashome a mane, ’me le tla tseba ho roba ha ka tšepiso. ’Na Jehova ke boletse; ruri ke tla etsa joalo ho phutheho ena eohle e khopo, e bokaneng khahlanong le ’na: lefeelleng lena ba tla timetsoa, ’me teng ba tla shoela teng. Numere 14:33–35.
The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied to the passage we are considering, as must the significance of the “siege” being the “sign.”
Implikasi nubuatan daripada hakikat bahawa prinsip satu hari bagi satu tahun dikenal pasti dalam pemberontakan terakhir dalam proses pengujian sepuluh tahap yang bermula pada peristiwa penyeberangan Laut Merah, dan bahawa prinsip yang sama diisytiharkan sekali lagi ketika Yerusalem bakal dikepung dan dimusnahkan, mesti difahami dan diterapkan pada petikan yang sedang kita teliti, begitu juga dengan kepentingan “pengepungan” itu sebagai “tanda”.
The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.
ꯌꯔꯨꯁꯂꯦꯝꯒꯤ “ꯁꯤꯖ” ꯑꯗꯨ ꯁꯥꯏꯟ ꯑꯃ ꯑꯣꯏꯅ ꯁꯤꯖꯤꯟꯅꯕꯥ ꯃꯇꯝꯗ ꯑꯃꯁꯨꯡ ꯑꯗꯨꯒ ꯑꯥꯄꯨꯟꯅ ꯄꯨꯔꯛꯄꯥ ꯍꯤꯁꯇꯣꯔꯤꯒꯤ ꯂꯥꯏꯟ ꯑꯗꯨ ꯈꯪꯍꯟꯒꯗꯕꯅꯤ, ꯃꯔꯝꯗꯤ ꯑꯗꯨꯅ “axle” ꯑꯃ ꯂꯥꯛꯄꯥ ꯑꯣꯏꯕꯥ ꯈꯨꯗꯣꯡꯆꯥꯕꯥ ꯑꯃ ꯑꯣꯏ, ꯑꯃꯁꯨꯡ ꯃꯇꯧ ꯑꯣꯏꯅ, ꯁꯤꯖꯒꯤ ꯁꯥꯏꯟ ꯑꯗꯨꯒ ꯑꯄꯥꯝꯕ ꯁ꯭ꯄꯣꯛꯁ ꯃꯌꯥꯝ ꯑꯃ ꯂꯤꯟꯅꯥ ꯌꯥꯎꯔꯦ। ꯁꯤꯖꯒꯤ ꯁꯥꯏꯟ ꯑꯗꯨ ꯍꯣꯏꯅ ꯏꯖꯤꯀꯦꯜꯒꯤ ꯃꯐꯝꯁꯤꯡ ꯃꯄꯨꯡ ꯐꯥꯕꯗ ꯈ꯭ꯋꯥꯏꯗꯒꯤ ꯃꯔꯨꯑꯣꯏꯕꯥ ꯃꯐꯝ ꯑꯃ ꯑꯣꯏꯕ ꯌꯥꯏ, ꯑꯃꯁꯨꯡ ꯁꯥꯏꯟ ꯑꯗꯨꯅ ꯌꯨꯗꯥꯒꯤ ꯈꯨꯟꯖꯥꯒꯤ ꯁꯥꯍꯣꯟ ꯑꯗꯨꯅ, ꯑꯗꯣꯝꯒꯤ ꯃꯇꯝꯗ ꯏꯖꯤꯀꯦꯜꯗ ꯍꯥꯟꯅ ꯈꯨꯗꯛꯂꯨ ꯑꯣꯏꯅ ꯎꯔꯕ ꯑꯗꯨꯗꯒꯤ ꯃꯄꯨꯡ ꯐꯥꯕ ꯄꯨꯊꯣꯛꯍꯟꯕ ꯌꯥꯏ। ꯁꯤꯖꯒꯤ “ꯁꯥꯏꯟ,” ꯆꯍꯤ ꯑꯃꯒꯤ ꯃꯍꯨꯠꯇ ꯅꯨꯃꯤꯠ ꯑꯃꯥ ꯍꯥꯌꯕꯥ ꯄ꯭ꯔꯤꯟꯁꯤꯄꯜ ꯑꯗꯨ, ꯑꯃꯁꯨꯡ ꯁꯤꯖ ꯑꯗꯨꯅ ꯑꯄꯨꯟꯅ ꯄꯨꯔꯛꯄꯥ ꯄ꯭ꯔꯣꯐꯦꯇꯤꯛ ꯂꯥꯏꯟꯁꯤꯡ ꯑꯗꯨ, ꯃꯐꯝ ꯃꯁꯤꯒꯤ ꯃꯇꯧꯗ ꯴꯳꯰ ꯑꯗꯨꯅ ꯑꯁꯦꯡꯕꯥ ꯑꯃꯇ ꯂꯣꯏꯅꯕꯥ ꯀꯣꯕꯦꯅꯦꯟꯠ ꯑꯗꯨ ꯃꯤꯁꯛ ꯇꯥꯡꯗꯨꯅ ꯍꯟꯅ ꯁꯤꯖꯤꯟꯅꯒꯗꯕꯅꯤ।
The Covenant
ᠭᠡᠷᠡᠯᠲᠦ ᠬᠡᠯᠴᠢᠶᠡ
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
လည်း ထိုသူသည် အာဗြံအား မိန့်တော်မူသည်ကား၊ “သင်၏အမျိုးအနွယ်သည် မိမိတို့၏မြေမဟုတ်သော ပြည်၌ တည်းခိုသူအဖြစ် နေရမည်ကို သေချာစွာ သိမှတ်လော့။ သူတို့သည် ထိုပြည်သားတို့အား အစေခံရကြမည်။ ထိုပြည်သားတို့သည်လည်း သူတို့ကို အနှစ်လေးရာပတ်လုံး ဖိနှိပ်ညှဉ်းဆဲကြလိမ့်မည်။” ကမ္ဘာဦး 15:13။
The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendants would be captives in Egypt for four hundred years. In the second step, Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles, identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.
Tuhan mengikat perjanjian dengan Abraham melalui suatu proses yang terdiri daripada tiga langkah, dan langkah pertama daripada ketiga-tiga langkah itu merangkumi nubuat bahawa keturunan Abraham akan menjadi tawanan di Mesir selama empat ratus tahun. Pada langkah kedua, Abraham diberikan upacara bersunat, dan langkah ketiga ialah persembahan Ishak sebagai korban di Gunung Moria. Tempoh empat ratus tahun dikenal pasti pada alfa daripada tiga langkah yang diambil Tuhan dalam membangkitkan suatu umat pilihan dan mengikat perjanjian dengan umat itu. Umat perjanjian pilihan itu diceraikan daripada Allah ketika Stefanus direjam pada tahun 34, dan selepas itu Paulus, rasul yang dipilih bagi bangsa-bangsa bukan Yahudi, mengenal pasti tempoh empat ratus tahun itu sebagai—empat ratus tiga puluh tahun.
And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Galatians 3:17.
Dan inilah yang kukatakan: hukum Taurat, yang datang empat ratus tiga puluh tahun kemudian, tidak dapat membatalkan perjanjian yang telah terlebih dahulu disahkan oleh Allah dalam Kristus, sehingga menjadikan janji itu tidak berkuat kuasa. Galatia 3:17.
The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel lay upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days, identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.
Bilangan yang melambangkan perjanjian itu ialah empat ratus tiga puluh, tetapi kedua-dua saksi, iaitu Abram dan Saulus, yang nama masing-masing telah diubah menjadi Abraham dan Paulus, menunjukkan dua tempoh berbeza yang membentuk jumlah keseluruhan empat ratus tiga puluh. Apabila Allah mengubah nama suatu jiwa, hal itu merupakan lambang hubungan perjanjian antara jiwa itu dengan Allah. Oleh itu, empat ratus tiga puluh tahun itu ialah jumlah yang terhasil daripada penambahan dua bilangan yang berbeza, seperti empat ratus bagi Abraham dan tambahan tiga puluh daripada Paulus. Yehezkiel berbaring mengiring ke kiri selama tiga ratus sembilan puluh hari, kemudian mengiring ke kanan selama empat puluh hari, sekali gus menunjukkan dua bilangan yang jumlah keseluruhannya ialah empat ratus tiga puluh.
In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.
Dalam Kejadian pasal sebelas, perjanjian maut yang diwujudkan segera sesudah air bah melalui pemberontakan Nimrod menandai perbedaan antara dua perjanjian. Unsur-unsur menara Babel memberi kesaksian tentang suatu bangsa perjanjian yang bersifat setanis, “selamatkan dirimu sendiri”, yang harus dihakimi dan diserakkan. Dalam pasal yang sama, silsilah orang Ibrani diperkenalkan melalui kelahiran Eber, yang menandai awal suatu umat pilihan untuk mewakili perjanjian hidup, berlawanan dengan perjanjian maut Nimrod.
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.
Dan Eber hidup tiga puluh empat tahun, lalu memperanakkan Peleg; dan setelah ia memperanakkan Peleg, Eber hidup empat ratus tiga puluh tahun, lalu memperanakkan anak-anak lelaki dan perempuan. Dan Peleg hidup tiga puluh tahun, lalu memperanakkan Rehu. Kejadian 11:16–18.
In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.
Dalam fasal sepuluh Kitab Kejadian, Eber dan Peleg disebut buat pertama kalinya.
And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.
Dan kepada Eber lahirlah dua orang anak laki-laki: nama yang seorang ialah Peleg, sebab pada zamannya bumi terbagi; dan nama saudaranya ialah Yoktan. Kejadian 10:25.
Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”
ပေလဂ်ဟူသော အမည်၏ အဓိပ္ပါယ်မှာ ခွဲခြားခြင်း သို့မဟုတ် ပိုင်းခြားခြင်း ဖြစ်သည်။ ပေလဂ်၏ နေ့ရက်များ၌ ပဋိညာဉ်လူမျိုး နှစ်မျိုး၏ ခွဲခြားခြင်းကို ဗာဗေလမျှော်စင်၏ သမိုင်းနှင့် နင်မ်ရုတ်၏ ပုန်ကန်မှုအားဖြင့် မှတ်သားပြထားသည်။ ဧဘာသည် အသက်လေးရာခြောက်ဆယ့်လေးနှစ်တိုင်တိုင် အသက်ရှင်ခဲ့သော်လည်း၊ ပေလဂ် (ခွဲခြားခြင်း) မွေးဖွားပြီးနောက် သူသည် လေးရာသုံးဆယ်နှစ် အသက်ရှင်ခဲ့သည်။ အချက်အလက်တိုင်းတွင် ၎င်း၏ သက်ဆိုင်မှု ရှိသည်။ လေးရာသုံးဆယ် ဟူသော ကိန်းဂဏန်းသည် အာဗြဟံ၏ ပဋိညာဉ်ဆိုင်ရာ ပရောဖက်ပြုချက်နှင့် စပ်လျဉ်း၍ ပေါလုက သတ်မှတ်ပေးသော ကိန်းဂဏန်း ဖြစ်သည်။ လေးရာသုံးဆယ် ဟူသော ကိန်းဂဏန်းကို ပေလဂ်မွေးဖွားပြီးနောက် ဧဘာ၏ အသက်တာနှင့် ဆက်စပ်သတ်မှတ်ထားသော်လည်း၊ သူ၏အသက်တာ ပထမသုံးဆယ့်လေးနှစ်ကို “လေးနှစ်နှင့် သုံးဆယ်နှစ်” ဟူ၍ ဖော်ပြထားသည်။ ၎င်းသည် သဘောတရားအားဖြင့် သုံးဆယ့်လေးနှစ်ပင် ဖြစ်သော်လည်း၊ ထိုသုံးဆယ့်လေးနှစ်ကို ရိုးရိုးဖော်ပြထားသည့် အသုံးအနှုန်းအရ “လေး” နှင့် “သုံးဆယ်” (430) ဟု ဖတ်ရသည်။ ထို့နောက် လေးရာသုံးဆယ် ရောက်လာသည်။ ထို့နောက် ပေလဂ်၏ အသက်တာကို ပထမဆုံး ဖော်ပြရာ၌ “သုံးဆယ်” ဟု ဖြစ်သည်။
Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.
Евер е коренот на името Евреин и тоа е првото спомнување на Евреите, кои требаше да бидат избраниот народ на заветот. Евер значи да се премине, и со тоа го претсликува заветниот народ што преминува од земјата кон новата земја, како што направија децата Авраамови кога го преминаа Црвеното Море кон Ветената земја. Четириесетгодишното талкање низ пустината го попречи тоа преминување, но на крајот од четириесетте години тие го преминаа Јордан и влегоа во Ветената земја, со што го претсликуваа конечното преминување на Божјиот народ. Фалек ја претставува историјата кога разделбата на човештвото на два заветни народа првпат се случи кај кулата на Нимрод. Симболот на Нимродовиот завет на смртта е забуната, а симболот на еврејскиот завет на животот се четиристотините и триесет години од животот на Евер пред разделбата претставена со Фалек. Името Фалек означува и една симболична бројчена вистина, зашто четиристотините и триесет години на Евер се поделени на два броја, а Фалек претставува разликување на четиристотините од бројот триесет.
Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.
Empat ratus tiga puluh mempunyai dua bahagian. Empat ratus tahun perjanjian Abraham bersama-sama dengan tambahan tiga puluh tahun yang ditandai oleh Paulus. Pertambahan pengetahuan yang menghasilkan kebangunan akhir umat Tuhan dilambangkan dalam Daniel pasal dua belas, di mana lambang dua bahagian bagi perjanjian yang kekal dikenal pasti secara khusus, dan hal itu dikemukakan dalam ayat 9/11.
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.
Dia berkata, “Pergilah, Daniel, sebab perkataan-perkataan ini tetap tertutup dan termeterai sampai pada waktu kesudahan. Banyak orang akan disucikan, dimurnikan, dan diuji; tetapi orang-orang fasik akan berlaku fasik; dan tidak seorang pun dari antara orang-orang fasik itu akan memahami, tetapi orang-orang bijaksana akan memahami. Dan sejak waktu korban sehari-hari ditiadakan dan pembinasa keji ditegakkan, akan ada seribu dua ratus sembilan puluh hari.” Daniel 12:9–11.
The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508 began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.
Pembukaan meterai yang terakhir, yang menghasilkan proses pengujian tiga tahap sebagaimana yang digambarkan dalam ayat sepuluh sebagai “disucikan, dan diputihkan, dan diuji”, berkaitan dengan tempoh seribu dua ratus sembilan puluh tahun. Pemahaman para perintis tentang ayat itu ialah bahawa penyingkiran tentangan paganisme pada tahun 508 memulakan suatu proses selama tiga puluh tahun yang membawa kepada penubuhan kepausan sebagai kerajaan kelima dalam nubuatan Alkitab pada tahun 538, yang kemudiannya memerintah sebagai kerajaan kelima dalam nubuatan Alkitab sehingga tempoh seribu dua ratus enam puluh tahun berakhir pada tahun 1798. Tempoh tiga puluh tahun dari tahun 508 hingga tahun 538 juga digambarkan oleh Paulus sebagai “kemurtadan terlebih dahulu” dalam 2 Tesalonika.
In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.
Дотор 2 Тесалоникт харь үндэстний Ром ба папын Ромын хоорондын харилцаа—зөгнөлийн дагуух дөрөв дэх ба тав дахь хаанчлалуудыг тус тус—сэдэвлэгддэг. Тесалоникийн энэ бүлэгт Уильям Миллер Даниелын ном дахь “өдөр тутмын” нь харь үндэстний Ромыг төлөөлдөг болохыг нээсэн бөгөөд, цаашлаад Миллер Даниел дахь “өдөр тутмын” нь үргэлж жигшүүрт юм эсвэл хоосролын гэм нүгэлтэй холбоотойгоор дүрслэгддэгийг мөн нээсэн. Даниелын ном дахь хоосролын жигшүүрт юм болон хоосролын гэм нүгэл нь Илчлэлтийн номд Иоханы тодорхойлсноор тус тус араатны дүр болон араатны тэмдгийг төлөөлдөг.
William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of the beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.
William Miller mendasarkan sebahagian besar, jika tidak kesemua, penerapan nubuatnya pada pengenalpastiannya terhadap dua kuasa yang membinasakan, iaitu kuasa yang dilambangkan sebagai “harian” (Rom pagan), dan kuasa yang membinasakan yang kedua, yang dinyatakan dalam dua bentuk, iaitu sebagai pelanggaran yang membinasakan (gabungan gereja dan negara), dalam kitab Wahyu—sebagai patung binatang itu (struktur nubuat kepausan), dan kekejian yang membinasakan (penyembahan matahari) dalam kitab Wahyu—sebagai tanda binatang itu. Pemahaman yang diperoleh Miller daripada huraian Paulus dalam 2 Tesalonika merupakan suatu pemahaman asas yang utama bagi Miller, yang merupakan lambang asas-asas Adventisme. Paulus menyatakan bahawa mereka yang tidak mengasihi kebenaran yang dikemukakan dalam bab dua 2 Tesalonika ialah mereka yang menerima kesesatan yang kuat.
In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of forty’, and forty, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.
Dalam tiga ayat kitab Daniel (Daniel 12:9–11), pemahaman simbolik pada akhir zaman tidak boleh merangkumi penerapan masa, kerana sejak 22 Oktober 1844, penerapan masa nubuatan tidak lagi sah. Ayat-ayat 9/11 mewakili dua tempoh yang berbeza, iaitu tiga puluh tahun dan seribu dua ratus enam puluh tahun. Angka empat puluh dan angka seribu dua ratus enam puluh kedua-duanya merupakan lambang padang gurun nubuatan, dan boleh saling menggantikan dari segi nubuatan. Oleh itu, seribu dua ratus enam puluh boleh difahami sebagai empat puluh, dan empat puluh ialah persepuluhan daripada empat ratus. Ayat-ayat 9/11 melambangkan angka perjanjian kekal, sebagaimana yang diwakili oleh empat ratus (Abraham) dalam kaitannya dengan tiga puluh (Paulus). ‘Padang gurun’ yang dilambangkan oleh ‘seribu dua ratus enam puluh’ sejajar dengan ‘padang gurun empat puluh’, dan empat puluh ialah persepuluhan daripada empat ratus. Tiga puluh ialah tiga puluh. Empat ratus tiga puluh terhasil daripada penambahan angka empat ratus kepada angka tiga puluh, yang dalam Yehezkiel bab empat dilambangkan sebagai tiga ratus sembilan puluh ditambah dengan angka empat puluh.
The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.
Ang mga bersikulo ng 9/11 sa ikalabindalawang kabanata ay kumakatawan sa gitna ng tatlong makahulang yugto sa kabanata, at ang mga ito ay sagisag ng walang hanggang tipan na inaalisan ng tatak sa mga huling araw. Ang pag-aalis ng tatak sa kahulugan ng apat na raan at tatlumpu sa mga huling araw ay isinasagawa sa ikaapat na kabanata ng Ezekiel.
The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, which represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest, represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test of three tests.
Singa daripada suku Yehuda kini sedang membuka meterai perkhabaran amaran terakhir kepada mereka yang dengan iman telah memasuki Tempat Maha Suci bersama Yehezkiel, Yohanes, Daniel dan Yesaya. Kebenaran itu disingkapkan seiring dengan pengangkatan mereka yang dilambangkan bukan sahaja sebagai orang-orang Israel yang terbuang, tetapi juga sebagai panji seratus empat puluh empat ribu orang itu. Kebenaran itu diletakkan dalam konteks perjanjian yang dilambangkan oleh tempoh empat ratus tahun Abraham, seiring dengan perjanjian yang dilambangkan oleh tempoh tiga puluh tahun Paulus. Kebenaran itu dikemukakan dalam ayat-ayat 9/11 dalam Daniel dua belas, yang melambangkan tempoh pertengahan daripada tiga tempoh simbolik yang telah difahami dengan betul oleh para pengikut Miller. Kebenaran 9/11 yang di tengah-tengah itu, yang sedang dibuka meterainya dalam Daniel dua belas, dilambangkan dalam tempoh tiga ratus sembilan puluh hari dan empat puluh hari Yehezkiel. Hari-hari itu disingkapkan kepada Yehezkiel pada tahun ketiga puluh dalam kitaran Yobel yang ketujuh belas, dan Yehezkiel, sebagai seorang imam, melambangkan keimaman seratus empat puluh empat ribu orang itu yang berada dalam ujian pertengahan daripada tiga ujian.
Ezekiel is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seven months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.
Yehezkiel ditandai dalam ujian bait suci pada “hari kelima” dalam “bulan keempat”, yang dalam sejarah Millerite menandakan titik tengah yang tepat (“pertengahan”) bagi tempoh tujuh bulan yang bermula dengan kekecewaan pertama pada 19 April 1844 dan berakhir pada 22 Oktober tahun yang sama.
“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.
“Pada musim panas tahun 1844, di pertengahan antara waktu ketika mula-mula dianggap bahawa 2300 hari itu akan berakhir, dan musim luruh pada tahun yang sama, yang kemudiannya didapati sebagai tempoh lanjutan hari-hari itu, pekhabaran itu telah dimaklumkan dengan kata-kata Kitab Suci itu sendiri: ‘Lihatlah, Mempelai Lelaki datang!’” The Great Controversy, 398.
July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.
ថ្ងៃទី 21 ខែកក្កដា ឆ្នាំ 1844 គឺស្ថិតនៅកណ្ដាលនៃខែបរិសុទ្ធទាំងប្រាំពីរ ហើយនៅថ្ងៃនោះ Samuel Snow បានស្ថិតនៅឯ Boston Tabernacle ដោយបង្ហាញសារនៃ Midnight Cry របស់គាត់។ នៅទីនោះ ជាលើកដំបូងក្នុងការបង្ហាញជាសាធារណៈមួយ គាត់ «បានប្រកាសដោយពាក្យពេចន៍ដដែលនៃព្រះគម្ពីរ ថា៖ “Behold, the Bridegroom cometh!”»។ ឥឡូវនេះ យើងកំពុងឈរជានិមិត្តរូបជាមួយនឹង Ezekiel នៅក្នុង Boston Tabernacle មិនយូរមុនពេលការលើកឡើងនៃអ្នកនាំសារនៃ midnight cry នឹងចេញទៅដូចជារលកជំនន់។ ដំណើរការព្យាករណ៍នៃការលើកបដាសញ្ញានោះ ត្រូវបានតំណាងនៅក្នុងខ្សែព្យាករណ៍អំពី Islam ក្នុង Revelation ជំពូក 9។ Ezekiel ជំពូក 4 ផ្តល់សាក្សីទីពីរ និងសេចក្ដីបញ្ចប់នៃព្យាករណ៍នោះ ដែលមានរយៈពេលបីរយកៅសិបមួយឆ្នាំ និងដប់ប្រាំថ្ងៃ ហើយគាត់ក៏ធ្វើដូច្នោះនៅក្នុងជំពូក 4។
We will continue these things in the next article.
Бид эдгээр зүйлийг дараагийн өгүүлэлд үргэлжлүүлэн авч үзэх болно.