De Verborgen Geschiedenis van Vers Veertig - Numeri Achtentwintig

Volgens de inspiratie geldt, waar het de inspiratie betreft, dat „elk feit zijn betekenis heeft” en „elk beginsel zijn betekenis heeft.”

Feit is dat de Hebreeuwse uitdrukking „ereb boqer” achtmaal in de Bijbel voorkomt. Zij wordt steeds vertaald met „avond en morgen”, met uitzondering van Daniël 8:14, waar zij is weergegeven als „dagen”. Volgens de inspiratie is vers veertien het „fundament en de centrale pijler van het Adventgeloof”.

Het feit is derhalve dat de „dagen” in het vers de achtste keer vormen dat die Hebreeuwse uitdrukking van de zeven tijden wordt gebruikt. En het bijbelse verschijnsel van Gods profetische leiding van de vertalers van de King James-versie verbond opzettelijk het bijbelse raadsel van de achtste die van de zeven is met het vers dat een van de twee visioenen in hoofdstuk acht vertegenwoordigt. Eén woord dat in hoofdstuk acht als „visioen” is vertaald, is het Hebreeuwse woord „chazon”, en het andere is „mareh”. „Mareh” betekent verschijning, en het „mareh”-visioen is het visioen van Christus’ verschijning in Gods profetische Woord. Het „mareh”-visioen van Daniël 8:14 duidt aan dat Christus op 22 oktober 1844 moest verschijnen en plotseling tot Zijn tempel komen. Al deze waarheden zijn feiten, en zij hebben betrekking op het vers dat de centrale pijler is, en de centrale pijler is geen leerstelling of profetie die op 22 oktober 1844 werd vervuld; het feit is dat het vers Christus is, de centrale pijler.

Wij worden thans beproefd met betrekking tot de vraag of wij de tempel zullen binnengaan en daarna onze zonden belijden en de zegen van Zijn rechtvaardiging verkrijgen. Deze laatste oproep om de tempel binnen te gaan is omringd door hindernissen om onze persoonlijke toegang te verhinderen, maar indien wij nu aarzelen, zullen wij „alleen worden achtergelaten in de stille verschrikking van de nacht.” Maar dit is niet mijn enige punt.

Dit allerbelangrijkste vers werd doelbewust beklemtoond door het woord “dagen” als onderscheidend element op te nemen; dit woord draagt het profetische raadsel in zich dat acht uit de zeven is, wat een van de raderen in de verzegelingstijd van de honderdvierenveertigduizend is. In de periode van de verzegeling zullen de protestantse hoorn en de republikeinse hoorn van het zesde koninkrijk van de Bijbelse profetie beide het raadsel vervullen dat de achtste uit de zeven is. Van de acht presidenten sinds de tijd van het einde in 1989 werd Trump de zesde koning van het zesde koninkrijk, en nadat hij voor een tweede ambtstermijn was verkozen, werd hij de achtste die uit de zeven is. Wanneer de Verenigde Staten het Edict van Milaan uit 313 herhalen, zal de Laodiceaanse beweging van de honderdvierenveertigduizend de Filadelfische beweging van de honderdvierenveertigduizend worden. De verzegelingstijd eindigt bij de zondagswet, wanneer de dodelijke wond van het pausdom wordt genezen en het aldus het raadsel van Openbaring zeventien vervult als de achtste die uit de zeven is. Eén feit, weergegeven in één Hebreeuwse uitdrukking, als één Engels woord, neemt het vers dat het begin van het oordeel aangeeft op in het vers dat de afsluiting van het oordeel aangeeft in de verzegelingstijd van de honderdvierenveertigduizend.

Elk feit heeft zijn plaats, en in het Nieuwe Testament is er slechts één uitdrukking waarin een numerieke constructie van een ‘getal’ maal een ander ‘getal’ wordt gebruikt, en in het Oude Testament slechts twee. De alfa van de ‘numerieke constructie’ is te vinden in Genesis.

De omega-‘numerieke constructie’ staat in Matteüs.

Deze passages vormen de eerste en de laatste keer in de Bijbel dat een getal wordt aangeduid als te moeten worden vermenigvuldigd met een ander getal. Er zijn vele getallen, maar de alfa van Genesis en de omega van Mattheüs bezitten dezelfde numerieke constructie, en zij maken gebruik van dezelfde twee getallen: ‘zeven’ en ‘zeventig’.

Tussen de alfa en de omega is Leviticus vijfentwintig de middelste en enige andere plaats waar deze getalsconstructie voorkomt. Daar zijn de twee getallen niet ‘zeven’ en ‘zeventig’, maar ‘zeven maal zeven jaar’.

De middelste getalsconstructie maakt opnieuw gebruik van het getal ‘zeven’, maar niet van het getal ‘zeventig’. De passage waarin zij voorkomt, bevat zowel een zegen voor gehoorzaamheid als een vloek voor ongehoorzaamheid. De zegeningen van de vrijlating van slaven en de teruggave van land staan tegenover de zevenvoudige vloek die viermaal in hoofdstuk zesentwintig van Leviticus wordt genoemd. De zegen omvatte de zorg van de Heer voor het levensonderhoud gedurende de jaren waarin het land rustte en een dubbele zegen in het jubeljaar; de vervloeking in hoofdstuk zesentwintig vormt daarvan de tegenhanger in de verbondswaarschuwing van de beide hoofdstukken.

De middelste getalsconstructie komt voor in Leviticus 25:8 (‘zevenmaal zeven jaar’). Deze wordt direct gekoppeld aan het viervoudige ‘zevenmaal’-oordeel van Leviticus 26. Zo vertegenwoordigt de middelste getalsconstructie zowel een zegen als een vloek en vormt zij een dubbel getuigenis in het boek Leviticus. De getalsconstructie van de zegen dan wel de vloek van het jubeljaar wordt geplaatst tussen het oordeel van Lamech en Jezus’ aanduiding van de grens van de genadetijd. Alle drie samen wijzen op een grens aan de genadetijd; wanneer die tijd is verstreken, zullen een gezegende en een vervloekte groep openbaar worden. De alfa en de omega, die de boodschappen van de eerste en de derde engel vertegenwoordigen, duiden vierhonderdnegentig aan als het symbool van de genadetijd. Wanneer dit wordt verbonden met de vloek of de zegen van het jubeljaar, worden deze feiten van belang nu wij toekomen aan de bestudering van Ezechiël hoofdstuk één, vers één, waarin Ezechiël in het dertigste jaar van de zeventiende jubeljaarcyclus wordt geplaatst.

Die jubeljaarcyclus eindigde op 22 oktober 573 v.Chr. en was niet alleen een voorafbeelding van 22 oktober 1844, maar ook van de spoedig komende zondagswet. Ezechiël stond in de tempel als vertegenwoordiger van de honderdvierenveertigduizend die aan het einde van het oordeel door het geloof het heilige der heiligen zijn binnengegaan, zoals ook de getrouwen na 22 oktober 1844 deden. Wie voorbijgaat aan het “feit” van Ezechiëls plaats in de profetische geschiedenis in hoofdstuk één en vers één, verliest zijn “oriëntatie”.

Nadat Ezechiël de heerlijkheid van de Heer heeft aanschouwd die hem bij de rivier de Kebar is getoond, wordt hij tot in het stof verootmoedigd, evenals Daniël, Jesaja en Johannes. Vervolgens bieden alle vier de voorbeelden elementen van de zalving van hen die de boodschap moeten brengen aan een gemeente die niet wil zien of horen.

Er zijn in het boek Ezechiël zes dateringen die betrekking hebben op Jeruzalem. Wij hebben eerder de eerste en de laatste datering behandeld, die respectievelijk te vinden zijn in hoofdstuk één, de verzen één en twee, en in hoofdstuk veertig, vers één. Ik heb de tweede datering, die te vinden is in hoofdstuk acht, vers één, behandeld, maar alleen wat de symbolische voorstelling ervan betreft, zonder haar te plaatsen in het verband van de belegering en de verwoesting van Jeruzalem; het hele boek draait om die as. Jeruzalem werd aan het einde van 586/585 v.Chr. verwoest. En in Ezechiël 33:21 komt een vluchteling aan met het bericht van de val van Jeruzalem.

In het twaalfde jaar werd de stad getroffen, en Ezechiël is dan vrij om uit eigen beweging te spreken. Het visioen van Ezechiël hoofdstuk acht was in het zesde jaar, dus ongeveer zes jaar voordat de stad getroffen werd.

In het daaropvolgende jaar, dat het zevende jaar was, zochten de oudsten Ezechiël op om de Heer te raadplegen.

Toen begon in het negende jaar het anderhalf jaar durende beleg.

Elk van deze data staat voor specifieke mijlpalen in de laatste dagen, want Paulus zegt dat het oude Israël een voorbeeld is voor hen die aan het einde van de wereld leven.

Alle zes data die betrekking hebben op Jeruzalem vallen tussen de eerste datum in hoofdstuk één, vers één, en de laatste datum die in hoofdstuk veertig, vers één, wordt aangetroffen. Die twee data markeren het vijfde jaar van hoofdstuk één, dat 592 v.Chr. was, en het vijfentwintigste jaar van hoofdstuk veertig, dat 573 v.Chr. was. Op het niveau van regel op regel heeft Ezechiël een lijn voor Egypte, waarin de verwijzing naar Tyrus is inbegrepen, en een lijn voor Jeruzalem. De lijn van Egypte heeft zeven rechtstreekse wegmarkeringen (wanneer Tyrus wordt meegerekend), en Jeruzalem heeft er zes. Bij deze twee lijnen komen de lijn van Josia en de zeventiende Jubelcyclus. Toch wordt de lijn die zonder een rechtstreekse datum wordt voorgesteld, aangetroffen in hoofdstuk vier, en de lijn van hoofdstuk vier bezit verscheidene van de raderen die Ezechiël zag toen hij in het Allerheiligste keek. Zij is bovendien beladen met verscheidene symbolische waarheden.

Het getal vierhonderddertig vertegenwoordigt het eeuwige verbond, en in hoofdstuk vier wordt Ezechiël door de Heere gebruikt als een levende gelijkenis, een gelijkenis die het getal vierhonderddertig omvat.

Het beleg van Jeruzalem, zoals door Ezechiël uitgebeeld, is een „teken”, evenals het beleg tegen Jeruzalem dat door Cestius werd gebracht in het jaar 66. In haar commentaar op Jezus’ aanduiding van de verwoesting van Jeruzalem deelt Zuster White ons mee dat de „rechtstreekse” vervulling van de verwoesting van Jeruzalem in de laatste dagen plaatsvindt. Het teken van de verwoesting door de twee getuigen, vertegenwoordigd door Nebukadnezar en Cestius, maakt duidelijk dat het teken van het beleg het teken is van de naderende zondagswet.

In de passage die wij beschouwen, zien wij ook de Bijbelse omegaverwijzing naar de voornaamste regel van William Miller voor profetische interpretatie in de grondleggende beweging van de eerste en de tweede engelenboodschap. De alfa van het dag-jaarprincipe was ook een omegasymbool, want de alfa van het dag-jaarprincipe werd in het boek Numeri uiteengezet als de tiende en laatste beproeving, die Israël niet doorstond, waarmee het gedurende de veertig jaar van omzwerving in de woestijn de dood in de woestijn over zich afriep.

De profetische implicaties van het feit dat het dag-jaarprincipe wordt aangeduid bij de laatste opstand binnen het uit tien stappen bestaande beproevingsproces dat begint bij de doortocht door de Rode Zee, en dat hetzelfde principe opnieuw wordt afgekondigd wanneer Jeruzalem belegerd en verwoest zal worden, moeten worden begrepen en toegepast op de passage die wij bespreken, evenals de betekenis van het feit dat het “beleg” het “teken” is.

De historische lijn die wordt samengebracht wanneer het „beleg” van Jeruzalem als het teken wordt gebruikt, moet worden onderkend, want zij wordt als het ware een „as”, en metaforisch gezien zijn aan het teken van het beleg vele spaken verbonden. Het teken van het beleg is wellicht het belangrijkste gedeelte in Ezechiël, en het teken stelt de Leeuw uit de stam van Juda in staat volmaaktheid voort te brengen uit wat Ezechiël aanvankelijk als verwarring toescheen. Het „teken” van het beleg, het jaar-voor-een-dag-principe en de profetische lijnen die door het beleg worden samengebracht, moeten worden beschouwd in de context dat vierhonderddertig het eeuwigdurend verbond vertegenwoordigt.

De Heer ging in een proces van drie stappen een verbond met Abraham aan, en de eerste van die drie stappen omvatte de profetie dat Abrahams nakomelingen vierhonderd jaar lang in gevangenschap in Egypte zouden verkeren. Bij de tweede stap ontving Abraham de rite van de besnijdenis, en de derde stap was het offer van Isaak op de berg Moria. Vierhonderd jaar werd aangeduid in de alfa van de drie stappen die de Heer zette om een uitverkoren volk te doen opstaan en daarmee een verbond aan te gaan. De echtscheiding tussen dat uitverkoren verbondsvolk en God vond plaats bij de steniging van Stefanus in het jaar 34, en daarna duidde Paulus, de uitverkoren apostel voor de heidenen, die vierhonderd jaar aan als—vierhonderddertig jaar.

Het getal dat het verbond vertegenwoordigt, is vierhonderddertig, maar de twee getuigen Abram en Saulus, die respectievelijk de nieuwe namen Abraham en Paulus kregen, duiden twee afzonderlijke perioden aan die samen het volledige getal vierhonderddertig vormen. Wanneer God de naam van een ziel verandert, is dat een symbool van een verbondsrelatie tussen die ziel en God. De vierhonderddertig jaar vormen dus een som die wordt verkregen door twee afzonderlijke getallen bij elkaar op te tellen, zoals bij Abrahams vierhonderd en Paulus’ toevoeging van dertig. Ezechiël lag driehonderdnegentig dagen op zijn linkerzij en vervolgens veertig dagen op zijn rechterzij, waarmee hij twee getallen aanduidde waarvan de som vierhonderddertig bedraagt.

In Genesis hoofdstuk elf duidt het doodsverbond dat onmiddellijk na de zondvloed door de opstand van Nimrod tot stand werd gebracht, het onderscheid tussen twee verbonden aan. De elementen van de toren van Babel getuigen van een satanisch red-uzelf-verbondsvolk dat geoordeeld en verstrooid moest worden. In hetzelfde hoofdstuk wordt de geslachtslijn van de Hebreeën ingeleid met de geboorte van Eber, waarmee het begin wordt gemarkeerd van een uitverkoren volk dat het levensverbond moest vertegenwoordigen, in tegenstelling tot Nimrods doodsverbond.

In het tiende hoofdstuk van Genesis worden Eber en Peleg voor het eerst genoemd.

Peleg betekent verdeling of splitsing, en in de dagen van Peleg wordt de scheiding van twee klassen van verbondsvolk gemarkeerd door de geschiedenis van de toren van Babel en Nimrods opstand. Eber leefde vierhonderd vierenzestig jaar, maar nadat Peleg (verdeling) geboren was, leefde hij vierhonderd dertig jaar. Elk feit heeft zijn betekenis, en vierhonderd dertig is het getal dat Paulus toekent aan de verbondsprofetie van Abraham. Hoewel het getal vierhonderd dertig verbonden is met Ebers leven na de geboorte van Peleg, worden de eerste vierendertig jaren van zijn leven weergegeven als „vier en dertig jaar”, wat uiteraard vierendertig jaar is; maar in de enkele uitdrukking van die vierendertig jaren leest men „vier” en „dertig” (430). Daarna kwam vierhonderd dertig, vervolgens luidt de eerste aanduiding van Pelegs leven „dertig”.

Eber is de wortel van de naam Hebreeër en dit is de eerste vermelding van de Hebreeën, die het uitverkoren volk van het verbond zouden zijn. Eber betekent overgaan, en typeert aldus het verbondsvolk dat van de aarde overgaat naar de nieuwe aarde, zoals de kinderen van Abraham deden toen zij door de Rode Zee overtrokken naar het Beloofde land. De veertigjarige omzwerving in de woestijn verhinderde dat overgaan, maar aan het einde van de veertig jaar trokken zij over de Jordaan naar het Beloofde Land, en typeerden aldus het uiteindelijke overgaan van Gods volk. Peleg vertegenwoordigt de geschiedenis waarin de scheiding van de mensheid in twee verbondsvolken voor het eerst plaatsvond bij de toren van Nimrod. Het symbool van Nimrods doodsverbond is verwarring, en het symbool van het Hebreeuwse levensverbond zijn de vierhonderddertig jaren van Ebers leven vóór de scheiding die door Peleg wordt voorgesteld. De naam Peleg markeert ook een symbolische numerieke waarheid, want de vierhonderddertig jaren van Eber worden in twee getallen verdeeld, en Peleg vertegenwoordigt een onderscheid tussen de vierhonderd en het getal dertig.

Vierhonderddertig bestaat uit twee delen: de vierhonderd jaren van Abrahams verbond, samen met de bijkomende dertig jaren die door Paulus zijn aangeduid. De toename van kennis die de uiteindelijke opwekking van Gods volk voortbrengt, wordt voorgesteld in Daniël hoofdstuk twaalf, waar het tweedelige symbool van het eeuwige verbond uitdrukkelijk wordt geïdentificeerd, en het wordt uiteengezet in de verzen 9/11.

De laatste ontzegeling, die een beproevingsproces in drie stappen teweegbrengt dat in vers tien wordt weergegeven als “gereinigd, en wit gemaakt, en gelouterd”, houdt verband met de twaalfhonderdnegentig jaar. Volgens de uitleg van de pioniers van dit vers vormde het wegnemen van de tegenstand van het heidendom in 508 het begin van een dertigjarig proces dat in 538 leidde tot de vestiging van het pausdom als het vijfde koninkrijk van de Bijbelse profetie, dat vervolgens als het vijfde koninkrijk van de Bijbelse profetie heerste totdat de twaalfhonderdzestig jaar in 1798 ten einde liepen. De dertig jaar van 508 tot 538 worden door Paulus ook voorgesteld als een “afval die eerst plaatsvindt”, in 2 Thessalonicenzen.

In 2 Thessalonicenzen is het onderwerp de verhouding tussen heidens Rome en pauselijk Rome, respectievelijk het vierde en het vijfde koninkrijk der profetie. Het is in dit hoofdstuk van Thessalonicenzen dat William Miller ontdekte dat het „dagelijkse” in het boek Daniël het heidense Rome voorstelde, en Miller ontdekte verder dat het „dagelijkse” in Daniël altijd werd voorgesteld in samenhang met de gruwel of de overtreding der verwoesting. De gruwel en de overtreding der verwoesting in het boek Daniël stellen voor wat Johannes in het boek Openbaring respectievelijk aanduidt als het beeld van het beest en het merkteken van het beest.

William Miller baseerde de meeste, zo niet alle, van zijn profetische toepassingen op zijn identificatie van twee verwoestende machten, voorgesteld als het “gedurige” (het heidense Rome) en de tweede verwoestende macht, die op twee manieren wordt aangeduid: als de verwoestende overtreding (de combinatie van kerk en staat), in de Openbaring — als het beeld van het beest (de pauselijke profetische structuur), en als de gruwel der verwoesting (de aanbidding van de zon), in Openbaring — als het merkteken van het beest. Het inzicht dat Miller aan de uiteenzetting van Paulus in 2 Thessalonicenzen ontleende was een van de voornaamste fundamentele inzichten van Miller, die symbool staat voor de grondslagen van het adventisme. Paulus stelt dat zij die de in hoofdstuk twee van 2 Thessalonicenzen voorgestelde waarheid niet liefhebben, degenen zijn die een krachtige dwaling ontvangen.

In de drie verzen van Daniël (Daniël 12:9–11) kan de symbolische uitleg in de laatste dagen geen toepassing van tijd omvatten, want sinds 22 oktober 1844 is de toepassing van profetische tijd niet langer geldig. De 9/11-verzen vertegenwoordigen twee afzonderlijke perioden van dertig jaar en twaalfhonderdzestig jaar. De getallen veertig en twaalfhonderdzestig zijn beide symbolen van een profetische woestijn en zijn in profetisch opzicht onderling verwisselbaar. Daarom kan twaalfhonderdzestig als veertig worden opgevat, en veertig is de tiende van vierhonderd. De 9/11-verzen symboliseren het getal van het eeuwige verbond, zoals weergegeven door vierhonderd (Abraham) in samenhang met dertig (Paulus). De ‘woestijn’ die door ‘twaalfhonderdzestig’ wordt voorgesteld, komt overeen met een ‘woestijn van veertig’, en veertig is de tiende van vierhonderd. Dertig is dertig. Vierhonderddertig ontstaat door het getal vierhonderd bij het getal dertig op te tellen, wat in Ezechiël hoofdstuk vier wordt voorgesteld als driehonderdnegentig opgeteld bij het getal veertig.

De 9/11-verzen in hoofdstuk twaalf vertegenwoordigen het midden van drie profetische perioden in het hoofdstuk, en zij zijn een symbool van het eeuwige verbond dat in de laatste dagen wordt ontzegeld. De ontzegeling van de betekenis van vierhonderddertig in de laatste dagen wordt teweeggebracht in hoofdstuk vier van Ezechiël.

De Leeuw uit de stam Juda ontzegelt nu de laatste waarschuwingsboodschap voor hen die door het geloof met Ezechiël, Johannes, Daniël en Jesaja het Allerheiligste zijn binnengegaan. Die waarheid wordt ontsloten in samenhang met de verheffing van hen die niet alleen worden voorgesteld als de verdrevenen van Israël, maar ook als de banier van de honderdvierenveertigduizend. Die waarheid wordt geplaatst in de context van het verbond dat door de vierhonderd jaar van Abraham wordt voorgesteld, in samenhang met het verbond dat door de dertig jaar van Paulus wordt voorgesteld. Die waarheid wordt uiteengezet in de 9/11-verzen van Daniël twaalf, die de middelste van drie symbolische perioden voorstellen, die door de millerieten juist werden begrepen. De middelste 9/11-waarheid die in Daniël twaalf wordt ontzegeld, wordt voorgesteld in de driehonderdnegentig dagen en de veertig dagen van Ezechiël. Die dagen worden aan Ezechiël ontsloten in het dertigste jaar van de zeventiende jubeljaarcyclus, en Ezechiël vertegenwoordigt als priester het priesterschap van de honderdvierenveertigduizend die zich in de middelste van drie beproevingen bevinden.

Ezechiël wordt binnen de tempelbeproeving geplaatst op de “vijfde dag” van de “vierde maand”, wat in de geschiedenis van de millerieten het precieze midden (“halverwege”) markeerde van de zeven maanden die begonnen bij de eerste teleurstelling op 19 april 1844 en eindigden op 22 oktober van hetzelfde jaar.

21 juli 1844 viel midden in de zeven heilige maanden, en op die datum bevond Samuel Snow zich in de Boston Tabernacle, waar hij zijn boodschap van de Middernachtsroep bracht. Daar verkondigde hij, voor het eerst in een openbare voordracht, „in de eigen woorden van de Schrift: ‘Zie, de Bruidegom komt!’” Wij staan nu symbolisch met Ezechiël in de Boston Tabernacle, kort voordat het verheffen van de boodschappers van de middernachtsroep uitgaat als een vloedgolf. Het profetische proces van het opheffen van de banier wordt voorgesteld in de profetische lijn van de islam in Openbaring hoofdstuk negen. Ezechiël hoofdstuk vier verschaft de tweede getuige en de afsluiting van die profetie van driehonderdeenennegentig jaar en vijftien dagen, en dat doet hij in hoofdstuk vier.

Wij zullen deze dingen in het volgende artikel voortzetten.