Den skjulte historien om det førtiende verset – nummer tjueåtte

Ifølge inspirasjonen har, når det gjelder inspirasjon, «ethvert faktum sin betydning», og «ethvert prinsipp sin betydning».

Faktum er at det hebraiske uttrykket «ereb boqer» finnes åtte ganger i Bibelen. Det blir alltid oversatt som «kveld og morgen», med unntak av Daniel 8:14, der det er gjengitt som «dager». Ifølge Inspirasjonen er vers fjorten «grunnvollen og hovedstøtten i adventtroen».

Faktum er derfor at «dagene» i verset er den åttende forekomsten av dette hebraiske uttrykket, brukt blant de sju gangene. Og det bibelske fenomenet med Guds profetiske ledelse av oversetterne av King James-versjonen knyttet med hensikt det bibelske gåtefulle forholdet om den åttende som er av de sju til verset som representerer ett av to syner i kapittel åtte. Ett ord som er oversatt med «syn» i kapittel åtte, er det hebraiske ordet «chazon», og det andre er «mareh». «Mareh» betyr åpenbaring, og «mareh»-synet er synet av Kristi åpenbarelse i Guds profetiske Ord. «Mareh»-synet i Daniel 8:14 identifiserer at Kristus skulle åpenbare seg og brått komme til sitt tempel den 22. oktober 1844. Alle disse sannhetene er fakta, og de har sin betydning for verset som er den sentrale søyle, og den sentrale søyle er ikke en lære eller en profeti som ble oppfylt den 22. oktober 1844; faktum er at verset er Kristus, den sentrale søyle.

Vi blir nå prøvd på om vi vil gå inn i templet og deretter bekjenne våre synder og sikre oss velsignelsen av Hans rettferdiggjørelse. Dette siste kall til å gå inn i templet er omgitt av hindringer for å hindre vår personlige inngang, men dersom vi nå nøler, vil vi bli «etterlatt alene i nattens tause gru». Men dette er ikke mitt eneste poeng.

Dette svært viktige verset ble bevisst fremhevet ved å ta med distinksjonen som ligger i ordet «dager», som bærer i seg den profetiske gåten om at åtte er av de sju, noe som er ett av hjulene i beseglingstiden for de hundre og førtifire tusen. I beseglingsperioden vil både det protestantiske hornet og det republikanske hornet i det sjette riket i Bibelens profetier oppfylle gåten om at den åttende er av de sju. Av de åtte presidentene siden endens tid i 1989 ble Trump den sjette kongen i det sjette riket, og etter at han vant sin andre presidentperiode, ble han den åttende som er av de sju. Ved De forente staters gjentakelse av Milanoediktet fra 313 vil de hundre og førtifire tusens laodikeiske bevegelse bli de hundre og førtifire tusens filadelfiske bevegelse. Beseglingstiden avsluttes ved søndagsloven, når pavedømmets dødssår blir leget, og hun oppfyller dermed gåten i Åpenbaringen sytten som den åttende som er av de sju. Én kjensgjerning, representert ved ett hebraisk uttrykk i form av ett engelsk ord, fører verset som angir dommens begynnelse, inn i verset som angir dommens avslutning i beseglingstiden for de hundre og førtifire tusen.

Hvert faktum har sin plass, og det finnes bare ett uttrykk der en numerisk konstruksjon i form av et «tall» ganger et annet «tall» brukes i Det nye testamentet, og bare to i Det gamle testamentet. Den «numeriske konstruksjonen» har sin alfa i Første Mosebok.

Omegaens «numeriske konstruksjon» er i Matteus.

Disse tekststedene representerer den første og den siste gangen i Bibelen hvor et tall angis å skulle multipliseres med et annet tall. Det finnes mange tall, men alfaen i 1. Mosebok og omegaen i Matteus har den samme numeriske konstruksjonen, og de anvender de samme to tallene, «sju» og «sytti».

Mellom alfa og omega finner vi det midterste og eneste andre stedet der denne tallkonstruksjonen forekommer, i Tredje Mosebok tjuefem. Der er de to tallene ikke «sju» og «sytti», men «sju ganger sju år».

Den midterste tallkonstruksjonen benytter nok en gang tallet «syv», men ikke tallet «sytti». Avsnittet der den forekommer, inneholder en velsignelse ved lydighet og en forbannelse ved ulydighet. Velsignelsene knyttet til frigivelse av slaver og tilbakeføring av jord stilles opp mot den syvfoldige forbannelsen som nevnes fire ganger i kapittel tjueseks i Tredje Mosebok. Velsignelsen omfattet Herrens forsørgelse i de årene jorden hvilte, og en dobbel velsignelse i jubelåret, mens forbannelsen i kapittel tjueseks utgjør motstykket i de to kapitlenes paktsadvarsel.

Den midterste tallkonstruksjonen forekommer i Tredje Mosebok 25:8 («sju ganger sju år»). Den knyttes umiddelbart til den firefoldige «sju ganger»-dommen i Tredje Mosebok 26. Dermed representerer den midterste tallkonstruksjonen både en velsignelse og en forbannelse og danner et dobbelt vitnesbyrd i Tredje Mosebok. Tallkonstruksjonen for enten jubelårets velsignelse eller dets forbannelse er plassert mellom Lameks dom og Jesu angivelse av nådetidens grense. Til sammen angir alle tre en grense for nådetiden, og når denne tiden er utløpt, vil én gruppe åpenbares som velsignet og én gruppe som forbannet. Alfa og omega, som representerer den første og den tredje engels budskap, angir fire hundre og nitti som symbolet på nådetiden. Når dette knyttes sammen med jubelårets forbannelse eller velsignelse, blir disse kjensgjerningene viktige idet vi nærmer oss studiet av Esekiel kapittel én, vers én, som plasserer Esekiel i det trettiende året av den syttende jubelårssyklusen.

Denne jubelårssyklusen endte 22. oktober 573 f.Kr. og var et forbilde ikke bare på 22. oktober 1844, men også på den snart forestående søndagsloven. Esekiel sto i tempelet og representerte de hundre og førtifire tusen som ved tro har gått inn i Det aller helligste ved dommens avslutning, slik de trofaste gjorde etter 22. oktober 1844. Å overse dette «faktum» – hvor Esekiel befinner seg i den profetiske historien i kapittel én og vers én – er å miste «orienteringen».

Etter å ha sett Herrens herlighet, som ble åpenbart ved elven Kebar, blir Esekiel ydmyket i støvet, slik også Daniel, Jesaja og Johannes ble. Deretter viser alle de fire eksemplene sider ved salvingen av dem som skal bringe budskapet til en menighet som ikke vil se eller høre.

Det er seks datoer i Esekiels bok som gjelder Jerusalem. Vi har tidligere behandlet den første og den siste datoen, som finnes henholdsvis i kapittel én, vers én og to, og i kapittel førti, vers én. Jeg har behandlet den andre datoen, som finnes i kapittel åtte, vers én, men bare slik den fremstilles symbolsk, og uten å sette den i sammenheng med beleiringen og ødeleggelsen av Jerusalem; hele boken dreier seg om denne aksen. Jerusalem ble ødelagt ved slutten av 586/585 f.Kr. Og i Esekiel 33:21 kommer en flyktning med budskapet om Jerusalems fall.

I det tolvte året ble byen slått, og Esekiel er da fri til å tale av egen vilje. Synet i Esekiel kapittel åtte fant sted i det sjette året, altså om lag seks år før byen ble slått.

Året etter, som var det sjuende året, oppsøkte de eldste Esekiel for å rådspørre Herren.

I det niende året begynte så den halvannet år lange beleiringen.

Hver av disse datoene representerer bestemte veimerker i de siste dager, for Paulus sier at oldtidens Israel er et forbilde for dem som lever ved verdens ende.

Alle de seks datoene som angår Jerusalem, forekommer mellom den første datoen i kapittel én, vers én, og den siste datoen som finnes i kapittel førti, vers én. Disse to datoene markerer det femte året i kapittel én, som var 592 f.Kr., og det tjuefemte året i kapittel førti, som var 573 f.Kr. På nivået «linje på linje» har Esekiel en linje for Egypt, som innbefatter henvisningen til Tyrus, og en linje for Jerusalem. Egypts linje har sju direkte veimerker (når Tyrus er medregnet), og Jerusalem har seks. Sammen med disse to linjene er Josias linje og den syttende jubelsyklusen. Men den linjen som fremstilles uten en direkte dato, finnes i kapittel fire, og linjen i kapittel fire rommer flere av de hjulene Esekiel så da han skuet inn i Det Aller Helligste. Den er også fylt med flere symbolske sannheter.

Tallet fire hundre og tretti representerer den evige pakt, og i kapittel fire blir Esekiel brukt av Herren som en levende lignelse, en lignelse som omfatter tallet fire hundre og tretti.

Jerusalems beleiring, slik den fremstilles av Esekiel, er et «tegn», på samme måte som beleiringen av Jerusalem ved Cestius i år 66. I sin kommentar til at Jesus identifiserer Jerusalems ødeleggelse, underretter søster White oss om at den «direkte» oppfyllelsen av Jerusalems ødeleggelse finner sted i de siste dager. Tegnet på ødeleggelsen gjennom de to vitnene, representert ved Nebukadnesar og Cestius, viser at tegnet på beleiringen er tegnet på den forestående søndagsloven.

I avsnittet vi nå tar for oss, ser vi også den bibelske omega-henvisningen til William Millers fremste regel for profetisk fortolkning i den grunnleggende bevegelsen knyttet til den første og den andre engels budskap. Dag-for-år-prinsippets alfa var også et omega-symbol, for dag-for-år-prinsippets alfa ble fremsatt i Fjerde Mosebok som den tiende og siste prøven, som Israel ikke bestod, og dermed brakte de døden over seg selv i ørkenen i løpet av de førti årene med ørkenvandring.

De profetiske implikasjonene av at dag-for-år-prinsippet identifiseres i det siste opprøret i den ti trinn lange prøvelsesprosessen som begynner ved overgangen over Rødehavet, og av at det samme prinsippet på nytt forkynnes idet Jerusalem skal beleires og ødelegges, må forstås og anvendes på skriftstedet vi tar for oss, og det samme gjelder betydningen av at «beleiringen» er «tegnet».

Den historiske linjen som føres sammen når Jerusalems «beleiring» brukes som tegnet, må erkjennes, for den blir så å si en «aksel», og billedlig talt har beleiringens tegn mange eiker festet til seg. Beleiringens tegn er kanskje det viktigste avsnittet i Esekiel, og tegnet gjør det mulig for Løven av Judas stamme å frembringe fullkommenhet ut av det som først syntes å være forvirring for Esekiel. Beleiringens «tegn», prinsippet om et år for en dag, og de profetiske linjene som føres sammen ved beleiringen, må betraktes i den sammenheng at fire hundre og tretti representerer den evige pakt.

Herren inngikk pakt med Abraham gjennom en prosess i tre trinn, og det første av disse tre trinnene omfattet profetien om at Abrahams etterkommere skulle være i fangenskap i Egypt i fire hundre år. På det andre trinnet fikk Abraham omskjærelsesritualet, og det tredje trinnet var ofringen av Isak på Moria-fjellet. Fire hundre år ble angitt i alfaen av de tre trinnene Herren tok for å reise opp et utvalgt folk og inngå pakt med det. Dette utvalgte paktsfolket ble skilt fra Gud ved steiningen av Stefanus i år 34, og deretter identifiserte Paulus, den utvalgte apostelen for hedningene, disse fire hundre årene som – fire hundre og tretti år.

Tallet som representerer pakten, er fire hundre og tretti, men de to vitnene Abram og Saulus, som begge fikk navnene sine endret til henholdsvis Abraham og Paulus, angir to atskilte perioder som til sammen utgjør det samlede tallet fire hundre og tretti. Når Gud endrer en sjels navn, er dette et symbol på et paktsforhold mellom denne sjelen og Gud. De fire hundre og tretti årene er derfor en sum som fremkommer ved at to atskilte tall legges sammen, slik tilfellet er med Abrahams fire hundre og Paulus’ tillegg på tretti. Esekiel lå på sin venstre side i tre hundre og nitti dager og deretter på sin høyre side i førti dager, og anga dermed to tall som til sammen utgjør fire hundre og tretti.

I 1. Mosebok, kapittel elleve, identifiserer dødens pakt, som ble tilveiebrakt umiddelbart etter flommen gjennom Nimrods opprør, skillet mellom to pakter. Elementene ved Babels tårn vitner om et satanisk «frels deg selv»-paktfolk som skulle dømmes og spres. I det samme kapittelet innledes hebreernes slektsregister med Ebers fødsel, noe som markerer begynnelsen på et utvalgt folk til å representere livets pakt, i kontrast til Nimrods dødspakt.

I kapittel ti i 1. Mosebok nevnes Eber og Peleg for første gang.

Peleg betyr deling eller splittelse, og i Pelegs dager blir delingen mellom to klasser av paktsfolk markert ved historien om Babels tårn og Nimrods opprør. Eber levde til han ble fire hundre og sekstifire år, men etter at Peleg (deling) var født, levde han fire hundre og tretti år. Hvert faktum har sin betydning, og fire hundre og tretti er det tallet Paulus knytter til Abrahams paktsprofeti. Selv om tallet fire hundre og tretti er knyttet til Ebers liv etter Pelegs fødsel, blir de første trettifire årene av hans liv uttrykt som «fire og tretti år», hvilket naturligvis er trettifire år, men ved selve uttrykksmåten for disse trettifire årene leses det som «fire» og «tretti» (430). Deretter kom fire hundre og tretti, og så er det første uttrykket for Pelegs liv «tretti».

Eber er roten til navnet hebreer, og det er den første omtalen av hebreerne, som skulle være paktens utvalgte folk. Eber betyr å krysse over, og er således et forbilde på paktsfolket som krysser over fra jorden til den nye jord, slik Abrahams barn gjorde da de krysset over Rødehavet til det lovede land. Den førtiårige ørkenvandringen hindret denne overgangen, men ved slutten av de førti år krysset de over Jordan til det lovede land, og slik er dette et forbilde på Guds folks endelige overgang. Peleg representerer den historiske tid da delingen av menneskeheten i to paktsfolk først fant sted ved Nimrods tårn. Symbolet på Nimrods dødspakt er forvirring, og symbolet på hebreerpakten om liv er de fire hundre og tretti år av Ebers liv før delingen representert ved Peleg. Navnet Peleg markerer også en symbolsk numerisk sannhet, for de fire hundre og tretti år av Eber er delt i to tall, og Peleg representerer et skille mellom de fire hundre og tallet tretti.

Fire hundre og tretti består av to deler. De fire hundre årene i Abrahams pakt sammen med de ytterligere tretti årene som Paulus påpeker. Den økning i kunnskap som frembringer den siste vekkelsen blant Guds folk, er framstilt i Daniel kapittel tolv, hvor det todelte symbolet på den evige pakt uttrykkelig identifiseres, og det legges fram i versene 9/11.

Den endelige opphevelsen av forseglingen, som frembringer en prøvelsesprosess i tre trinn, slik den fremstilles i vers ti med ordene «renset, gjort hvite og prøvd», er knyttet til de tolv hundre og nitti årene. Pionerenes forståelse av verset er at fjerningen av hedendommens motstand i 508 innledet en trettiårig prosess som førte til opprettelsen av pavedømmet som det femte riket i Bibelens profetier i 538, og at pavedømmet deretter hersket som det femte riket i Bibelens profetier inntil de tolv hundre og seksti årene endte i 1798. De tretti årene fra 508 til 538 fremstilles også av Paulus som «et frafall først» i 2. Tessalonikerbrev.

I 2. Tessalonikerbrev er emnet forholdet mellom det hedenske Roma og det pavelige Roma, henholdsvis profetiens fjerde og femte riker. Det er i dette kapitlet i Tessalonikerbrevene at William Miller oppdaget at «det daglige» i Daniels bok representerte det hedenske Roma, og Miller oppdaget videre at «det daglige» i Daniel alltid ble framstilt i forbindelse med ødeleggelsens styggedom eller ødeleggelsens overtredelse. Styggedommen og ødeleggelsens overtredelse i Daniels bok representerer det Johannes i Åpenbaringsboken identifiserer som henholdsvis dyrets bilde og dyrets merke.

William Miller bygde de fleste, om ikke alle, av sine profetiske anvendelser på sin identifikasjon av to ødeleggende makter: den som fremstilles som «det daglige» (det hedenske Roma), og den andre ødeleggende makten, som kommer til uttrykk på to måter: som den ødeleggende overtredelsen (foreningen av kirke og stat) – i Åpenbaringen som dyrets bilde (den pavelige profetiske strukturen), og som ødeleggelsens styggedom (tilbedelsen av solen) – i Åpenbaringen som dyrets merke. Den forståelsen Miller utledet av Paulus’ fremstilling i 2. Tessalonikerbrev, var en sentral og grunnleggende innsikt for Miller, som er symbolet på adventismens grunnvoller. Paulus hevder at de som ikke elsker sannheten som fremstilles i kapittel to i 2. Tessalonikerbrev, er de som rammes av en sterk villfarelse.

I de tre versene hos Daniel (Daniel 12:9–11) kan den symbolske forståelsen i de siste dager ikke omfatte anvendelse av tid, for fra og med 22. oktober 1844 er anvendelsen av profetisk tid ikke lenger gyldig. 9/11-versene representerer to atskilte perioder på tretti år og tolv hundre og seksti år. Tallet førti og tallet tolv hundre og seksti er begge symboler på en profetisk ørken og kan brukes om hverandre i profetisk sammenheng. Derfor kan tolv hundre og seksti forstås som førti, og førti er tienden av fire hundre. 9/11-versene symboliserer den evige paktens tall, slik det representeres av fire hundre (Abraham) i forbindelse med tretti (Paulus). «Ørkenen» som representeres av «tolv hundre og seksti», samsvarer med en «ørken på førti», og førti er en tiende av fire hundre. Tretti er tretti. Fire hundre og tretti fremkommer ved at tallet fire hundre legges til tallet tretti, noe som i Esekiel kapittel fire fremstilles som tre hundre og nitti lagt til tallet førti.

9/11-versene i kapittel tolv representerer midten av tre profetiske perioder i kapitlet, og de er et symbol på den evige pakt som blir åpnet i de siste dager. Åpningen av betydningen av fire hundre og tretti i de siste dager blir tilveiebrakt i kapittel fire av Esekiel.

Løven av Juda stamme bryter nå seglet på det siste advarselsbudskapet til dem som ved tro har gått inn i Det aller helligste sammen med Esekiel, Johannes, Daniel og Jesaja. Denne sannheten åpenbares i forbindelse med at de som fremstilles ikke bare som Israels utstøtte, men også som banneret for de hundre og førtifire tusen, løftes opp. Denne sannheten settes i sammenheng med pakten som er representert ved Abrahams fire hundre år, i forbindelse med pakten som er representert ved Paulus’ tretti år. Denne sannheten fremstilles i 9/11-versene i Daniel tolv, som representerer den midterste av tre symbolske perioder, som millerittene forstod riktig. Den midterste 9/11-sannheten, hvis segl nå brytes i Daniel tolv, er representert ved Esekiels tre hundre og nitti dager og førti dager. Disse dagene åpenbares for Esekiel i det trettiende året i den syttende jubelårssyklusen, og Esekiel representerer som prest presteskapet til de hundre og førtifire tusen som befinner seg i den midterste av tre prøver.

Esekiel er markert innenfor tempelprøven på den «femte dagen» i den «fjerde måneden», som i millerittenes historie markerte selve midtpunktet («halvveis») i de syv månedene som begynte med den første skuffelsen 19. april 1844 og endte 22. oktober samme år.

21. juli 1844 var midt i de sju hellige månedene, og på den dato befant Samuel Snow seg i Boston Tabernacle, hvor han frembar sitt budskap om Midnattsskriket. Der, for første gang i en offentlig fremstilling, «forkynte han med Skriftens egne ord: ‘Se, brudgommen kommer!’» Vi står nå symbolsk sammen med Esekiel i Boston Tabernacle, kort tid før opphøyelsen av budbærerne for midnattsskriket går fram som en flodbølge. Den profetiske prosessen med å løfte opp banneret er fremstilt i islams profetiske linje i Åpenbaringen kapittel ni. Esekiel kapittel fire gir det andre vitnet og avslutningen på den profetien om tre hundre og nittien år og femten dager, og det gjør han i kapittel fire.

Vi vil fortsette med disse tingene i den neste artikkelen.