Den skjulte historien om det førtiende verset – nummer tjueåtte

Ifølge inspirasjonen har, når det gjelder inspirasjon, «ethvert faktum sin betydning», og «ethvert prinsipp sin betydning».

Faktum er at det hebraiske uttrykket «ereb boqer» finnes åtte ganger i Bibelen. Det blir alltid oversatt som «kveld og morgen», med unntak av Daniel 8:14, der det er gjengitt som «dager». Ifølge Inspirasjonen er vers fjorten «grunnvollen og hovedstøtten i adventtroen».

Faktum er derfor at «dagene» i verset er den åttende forekomsten av dette hebraiske uttrykket, brukt blant de sju gangene. Og det bibelske fenomenet med Guds profetiske ledelse av oversetterne av King James-versjonen knyttet med hensikt det bibelske gåtefulle forholdet om den åttende som er av de sju til verset som representerer ett av to syner i kapittel åtte. Ett ord som er oversatt med «syn» i kapittel åtte, er det hebraiske ordet «chazon», og det andre er «mareh». «Mareh» betyr åpenbaring, og «mareh»-synet er synet av Kristi åpenbarelse i Guds profetiske Ord. «Mareh»-synet i Daniel 8:14 identifiserer at Kristus skulle åpenbare seg og brått komme til sitt tempel den 22. oktober 1844. Alle disse sannhetene er fakta, og de har sin betydning for verset som er den sentrale søyle, og den sentrale søyle er ikke en lære eller en profeti som ble oppfylt den 22. oktober 1844; faktum er at verset er Kristus, den sentrale søyle.

Vi blir nå prøvd på om vi vil gå inn i templet og deretter bekjenne våre synder og sikre oss velsignelsen av Hans rettferdiggjørelse. Dette siste kall til å gå inn i templet er omgitt av hindringer for å hindre vår personlige inngang, men dersom vi nå nøler, vil vi bli «etterlatt alene i nattens tause gru». Men dette er ikke mitt eneste poeng.

Det ble lagt en målrettet vekt på dette aller viktigste verset ved å innbefatte særpreget i ordet «dager», som bærer med seg den profetiske gåten om at den åttende er av de sju, hvilket er ett av hjulene i beseglingstiden for de hundre og førtifire tusen. I beseglingens tidsperiode vil både det protestantiske horn og det republikanske horn i det sjette riket i Bibelens profeti oppfylle gåten om at den åttende er av de sju. Av de åtte presidentene siden endetidens begynnelse i 1989 ble Trump den sjette kongen i det sjette riket, og etter at han vant sin andre periode, ble han den åttende som er av de sju. I De forente staters handling med å gjenta Milanoediktet i 313, vil den laodikeiske bevegelsen blant de hundre og førtifire tusen bli den filadelfiske bevegelsen blant de hundre og førtifire tusen. Beseglingstiden avsluttes ved søndagsloven, hvor pavedømmets dødelige sår blir leget, og hun oppfyller således gåten i Åpenbaringen sytten som den åttende som er av de sju. Ett faktum, fremstilt i én hebraisk frase, som ett engelsk ord, fører verset som identifiserer dommens åpning inn i verset som identifiserer dommens avslutning i beseglingstiden for de hundre og førtifire tusen.

Hvert faktum har sin plass, og det finnes bare ett uttrykk i Det nye testamente der en numerisk konstruksjon av et «tall» ganger et annet «tall» forekommer, og bare to i Det gamle testamente. Alfaen i den «numeriske konstruksjonen» finnes i 1. Mosebok.

Omegaens «numeriske konstruksjon» er i Matteus.

Disse tekststedene representerer den første og den siste gangen i Bibelen hvor et tall angis å skulle multipliseres med et annet tall. Det finnes mange tall, men alfaen i 1. Mosebok og omegaen i Matteus har den samme numeriske konstruksjonen, og de anvender de samme to tallene, «sju» og «sytti».

Mellom alfa og omega; det midterste, og det eneste andre stedet hvor denne numeriske konstruksjonen forekommer, er i Tredje Mosebok tjuefem. Der er de to tallene ikke «sju» og «sytti», men «sju ganger sju år».

Den midtre numeriske konstruksjonen benytter igjen tallet «sju», men ikke tallet «sytti». Avsnittet der den er plassert, inneholder en velsignelse for lydighet, og også en forbannelse for ulydighet. Velsignelsene ved frigivelse av slaver og gjenopprettelse av land settes i kontrast til forbannelsen om sju ganger, som nevnes fire ganger i kapittel tjueseks i Tredje Mosebok. Velsignelsen omfattet Herrens oppholdelse i de årene landet hvilte, og en dobbel velsignelse i jubelåret, og forbannelsen i kapittel tjueseks er motstykket i paktsadvarselen i de to kapitlene.

Den midterste numeriske konstruksjonen fremtrer i 3 Mosebok 25:8 («sju ganger sju år»). Den er umiddelbart knyttet til den firedoble dommen «sju ganger» i 3 Mosebok 26. Den midterste numeriske konstruksjonen representerer således både en velsignelse og en forbannelse, og danner et dobbelt vitnesbyrd i 3 Mosebok. Den numeriske konstruksjonen for enten velsignelsen eller forbannelsen i jubelåret er plassert mellom Lameks dom og Jesu identifikasjon av grensen for prøvetiden. Alle tre peker sammen på en prøvetidsgrense, som, når den er til ende, vil åpenbare én klasse som er velsignet og én klasse som er forbannet. Alfa og omega, som representerer den første og den tredje engels budskap, identifiserer fire hundre og nitti som symbolet på prøvetid. Når dette forbindes med jubelårets forbannelse eller velsignelse, blir forholdene viktige idet vi nærmer oss studiet av Esekiel kapittel ett vers én, som plasserer Esekiel i det trettiende året av den syttende jubelårssyklusen.

Denne jubelsyklusen endte den 22. oktober 573 f.Kr. og var et forbilde ikke bare på 22. oktober 1844, men også på den snart kommende søndagsloven. Vi befinner oss nå i 2026, som er det førtisjuende året i den syttiende jubelsyklusen. Denne jubelsyklusen har vært forebildet ved den «syttende» jubelsyklusen, da Esekiel stod i det trettiende året. Han stod i tempelet og representerte de hundre og førtifire tusen som ved tro har gått inn i Det Aller Helligste ved dommens avslutning, slik de trofaste gjorde etter 22. oktober 1844. Å overse «faktum» om hvor Esekiel befinner seg i den profetiske historien i kapittel én og vers én, er å miste sin «orientering».

Etter å ha skuet Herrens herlighet ved elven Kebar, blir Esekiel ydmyket til støvet, slik også Daniel, Jesaja og Johannes ble. Deretter fremviser alle fire eksemplene trekk ved salvelsen av dem som skal bringe budskapet til en menighet som verken vil se eller høre.

Det er seks dateringer i Esekiels bok som omhandler Jerusalem. Vi har tidligere behandlet den første og den siste dateringen, som finnes i kapittel én, vers én og to, og deretter i kapittel førti, vers én. Jeg har behandlet den andre dateringen, som finnes i kapittel åtte, vers én, men bare i dens symbolske framstilling, og uten å plassere den i forbindelse med Jerusalems beleiring og ødeleggelse, og hele boken dreier seg om denne aksen. Jerusalem ble ødelagt ved slutten av 586/585 f.Kr. Og i Esekiel 33:21 kommer en flyktning med budskapet om Jerusalems fall.

I det tolvte året ble byen slått, og Esekiel er da fri til å tale av egen vilje. Synet i Esekiel kapittel åtte fant sted i det sjette året, altså om lag seks år før byen ble slått.

Det følgende år, som var det sjuende året, oppsøkte de eldste Esekiel for å spørre Herren til råds.

Så, i det niende året, begynte beleiringen på halvannet år.

Hver av disse datoene representerer bestemte veimerker i de siste dager, for Paulus sier at det gamle Israel er et eksempel for dem som lever ved verdens ende.

Alle de seks datoene som angår Jerusalem, forekommer mellom den første datoen i kapittel én, vers én, og den siste datoen som finnes i kapittel førti, vers én. Disse to datoene markerer det femte året i kapittel én, som var 592 f.Kr., og det tjuefemte året i kapittel førti, som var 573 f.Kr. På nivået «linje på linje» har Esekiel en linje for Egypt, som innbefatter henvisningen til Tyrus, og en linje for Jerusalem. Egypts linje har sju direkte veimerker (når Tyrus er medregnet), og Jerusalem har seks. Sammen med disse to linjene er Josias linje og den syttende jubelsyklusen. Men den linjen som fremstilles uten en direkte dato, finnes i kapittel fire, og linjen i kapittel fire rommer flere av de hjulene Esekiel så da han skuet inn i Det Aller Helligste. Den er også fylt med flere symbolske sannheter.

Tallet fire hundre og tretti representerer den evige pakt, og i kapittel fire blir Esekiel brukt av Herren som en levende lignelse, en lignelse som omfatter tallet fire hundre og tretti.

Jerusalems beleiring, slik den fremstilles av Esekiel, er et «tegn», på samme måte som beleiringen av Jerusalem ved Cestius i år 66. I sin kommentar til at Jesus identifiserer Jerusalems ødeleggelse, underretter søster White oss om at den «direkte» oppfyllelsen av Jerusalems ødeleggelse finner sted i de siste dager. Tegnet på ødeleggelsen gjennom de to vitnene, representert ved Nebukadnesar og Cestius, viser at tegnet på beleiringen er tegnet på den forestående søndagsloven.

Innen den passasjen vi betrakter, ser vi også den omega-bibelske henvisningen til William Millers fremste regel for profetisk tolkning i grunnbevegelsen for den første og den andre engels budskap. Alfaen i prinsippet om en dag for et år var også et omega-symbol, for alfaen i prinsippet om en dag for et år ble fremsatt i Fjerde Mosebok som den tiende og siste prøven, som Israel ikke bestod, og derfor førte død over seg selv i ørkenen gjennom de førti årene med ørkenvandring.

De profetiske implikasjonene av at dag-for-et-år-prinsippet blir identifisert i det endelige opprøret i den ti-trinns prøvingsprosessen som begynner ved passasjen over Rødehavet, og at det samme prinsippet igjen blir forkynt idet Jerusalem skal beleires og ødelegges, må forstås og anvendes på det avsnittet vi betrakter, likesom betydningen av at «beleiringen» er «tegnet».

Den historiske linjen som føres sammen når Jerusalems «beleiring» brukes som tegnet, må erkjennes, for den blir så å si en «aksel», og billedlig talt har beleiringens tegn mange eiker festet til seg. Beleiringens tegn er kanskje det viktigste avsnittet i Esekiel, og tegnet gjør det mulig for Løven av Judas stamme å frembringe fullkommenhet ut av det som først syntes å være forvirring for Esekiel. Beleiringens «tegn», prinsippet om et år for en dag, og de profetiske linjene som føres sammen ved beleiringen, må betraktes i den sammenheng at fire hundre og tretti representerer den evige pakt.

Herren inngikk pakt med Abraham i en prosess i tre trinn, og det første av disse tre trinnene innbefattet profetien om at Abrahams etterkommere skulle være fanger i Egypt i fire hundre år. I det andre trinnet fikk Abraham omskjærelsens rite, og det tredje trinnet var ofringen av Isak på Moria-fjellet. Fire hundre år ble angitt i alfaen av de tre trinnene Herren tok da han oppreiste og inngikk pakt med et utvalgt folk. Dette utvalgte paktsfolket ble skilt fra Gud ved steiningen av Stefanus i år 34, og deretter identifiserte Paulus, den utvalgte apostelen for hedningene, disse fire hundre årene som—fire hundre og tretti år.

Tallet som representerer pakten, er fire hundre og tretti, men de to vitnene Abram og Saul, som begge fikk sine navn forandret til henholdsvis Abraham og Paul, identifiserer to adskilte perioder som utgjør hele tallet fire hundre og tretti. Når Gud forandrer en sjels navn, er det et symbol på et paktsforhold mellom den sjelen og Gud. De fire hundre og tretti årene er derfor en sum som frembringes ved sammenleggingen av to adskilte tall, slik som med Abrahams fire hundre og Paulus’ tillegg av tretti. Esekiel lå på sin venstre side i tre hundre og nitti dager, og deretter på sin høyre side i førti dager; og identifiserte således to tall hvis samlede sum er fire hundre og tretti.

I 1. Mosebok, kapittel elleve, identifiserer dødens pakt, som ble tilveiebrakt umiddelbart etter flommen gjennom Nimrods opprør, skillet mellom to pakter. Elementene ved Babels tårn vitner om et satanisk «frels deg selv»-paktfolk som skulle dømmes og spres. I det samme kapittelet innledes hebreernes slektsregister med Ebers fødsel, noe som markerer begynnelsen på et utvalgt folk til å representere livets pakt, i kontrast til Nimrods dødspakt.

I kapittel ti i 1. Mosebok nevnes Eber og Peleg for første gang.

Peleg betyr deling eller splittelse, og i Pelegs dager blir delingen mellom to klasser av paktsfolk markert ved historien om Babels tårn og Nimrods opprør. Eber levde til han ble fire hundre og sekstifire år, men etter at Peleg (deling) var født, levde han fire hundre og tretti år. Hvert faktum har sin betydning, og fire hundre og tretti er det tallet Paulus knytter til Abrahams paktsprofeti. Selv om tallet fire hundre og tretti er knyttet til Ebers liv etter Pelegs fødsel, blir de første trettifire årene av hans liv uttrykt som «fire og tretti år», hvilket naturligvis er trettifire år, men ved selve uttrykksmåten for disse trettifire årene leses det som «fire» og «tretti» (430). Deretter kom fire hundre og tretti, og så er det første uttrykket for Pelegs liv «tretti».

Eber er roten til navnet hebreer, og det er den første omtalen av hebreerne, som skulle være paktens utvalgte folk. Eber betyr å krysse over, og er således et forbilde på paktsfolket som krysser over fra jorden til den nye jord, slik Abrahams barn gjorde da de krysset over Rødehavet til det lovede land. Den førtiårige ørkenvandringen hindret denne overgangen, men ved slutten av de førti år krysset de over Jordan til det lovede land, og slik er dette et forbilde på Guds folks endelige overgang. Peleg representerer den historiske tid da delingen av menneskeheten i to paktsfolk først fant sted ved Nimrods tårn. Symbolet på Nimrods dødspakt er forvirring, og symbolet på hebreerpakten om liv er de fire hundre og tretti år av Ebers liv før delingen representert ved Peleg. Navnet Peleg markerer også en symbolsk numerisk sannhet, for de fire hundre og tretti år av Eber er delt i to tall, og Peleg representerer et skille mellom de fire hundre og tallet tretti.

Fire hundre og tretti består av to deler. De fire hundre årene i Abrahams pakt sammen med de ytterligere tretti årene som Paulus påpeker. Den økning i kunnskap som frembringer den siste vekkelsen blant Guds folk, er framstilt i Daniel kapittel tolv, hvor det todelte symbolet på den evige pakt uttrykkelig identifiseres, og det legges fram i versene 9/11.

Den siste åpningen av seglet, som frembringer en tredelt prøvningsprosess, slik den er fremstilt i vers ti som «lutret og gjort hvite og prøvet», er knyttet til de ett tusen to hundre og nitti årene. Pionerforståelsen av verset er at fjerningen av hedenskapets motstand i 508 innledet en trettiårig prosess som førte til opprettelsen av pavedømmet som det femte riket i Bibelens profeti i 538; deretter hersket det som det femte riket i Bibelens profeti inntil de ett tusen to hundre og seksti årene ble avsluttet i 1798. De tretti årene fra 508 til 538 er også fremstilt av Paulus som «et frafall først» i 2 Thessalonians.

I 2. Tessalonikerbrev er emnet forholdet mellom det hedenske Roma og det pavelige Roma, henholdsvis profetiens fjerde og femte riker. Det er i dette kapitlet i Tessalonikerbrevene at William Miller oppdaget at «det daglige» i Daniels bok representerte det hedenske Roma, og Miller oppdaget videre at «det daglige» i Daniel alltid ble framstilt i forbindelse med ødeleggelsens styggedom eller ødeleggelsens overtredelse. Styggedommen og ødeleggelsens overtredelse i Daniels bok representerer det Johannes i Åpenbaringsboken identifiserer som henholdsvis dyrets bilde og dyrets merke.

William Miller bygde de fleste, om ikke alle, av sine profetiske anvendelser på sin identifikasjon av to ødeleggende makter, fremstilt som «det daglige» (det hedenske Roma), og den andre ødeleggende makten, som uttrykkes på to måter, som ødeleggelsens overtredelse (foreningen av kirke og stat), i Åpenbaringen—som dyrets bilde (den pavelige profetiske struktur), og ødeleggelsens vederstyggelighet (soltilbedelsen), i Åpenbaringen—som dyrets merke. Den forståelsen Miller utledet av Paulus’ fremstilling i 2 Tessalonikerbrev var en primær grunnleggende forståelse hos Miller, som er symbolet på adventismens grunnvoller. Paulus hevder at de som ikke elsker sannheten, slik den er fremstilt i kapittel to i 2 Tessalonikerbrev, er de som blir rammet av kraftig villfarelse.

I Daniels tre vers (Daniel 12:9–11) kan den symbolske forståelsen i de siste dager ikke omfatte anvendelsen av tid, for fra og med 22. oktober 1844 er anvendelsen av profetisk tid ikke lenger gyldig. Versene 9/11 representerer to adskilte perioder på tretti år og ett tusen to hundre og seksti år. Tallet førti og tallet ett tusen to hundre og seksti er begge symboler på en profetisk ørken, og er profetisk utbyttbare. Derfor kan ett tusen to hundre og seksti forstås som førti, og førti er tienden av fire hundre. Versene 9/11 symboliserer tallet for den evige pakt, slik det er representert ved fire hundre (Abraham) i forbindelse med tretti (Paulus). ‘Ørkenen’ representert ved ‘ett tusen to hundre og seksti’ svarer til en ‘ørken’ på ‘førti’, og fire er en tiendedel av fire hundre. Tretti er tretti. Fire hundre og tretti fremkommer ved at tallet fire hundre legges til tallet tretti, hvilket i Esekiel kapittel fire er representert ved tre hundre og nitti lagt til tallet førti.

9/11-versene i kapittel tolv representerer midten av tre profetiske perioder i kapitlet, og de er et symbol på den evige pakt som blir åpnet i de siste dager. Åpningen av betydningen av fire hundre og tretti i de siste dager blir tilveiebrakt i kapittel fire av Esekiel.

Løven av Judas stamme åpner nå det siste advarselsbudskapet for dem som ved tro har gått inn i Det Aller Helligste sammen med Esekiel, Johannes, Daniel og Jesaja. Denne sannheten blir åpenbart i forbindelse med opphøyelsen av dem som ikke bare fremstilles som Israels utstøtte, men også som banneret for de hundre og førtifire tusen. Denne sannheten er satt inn i sammenhengen med pakten fremstilt ved Abrahams fire hundre år, i forbindelse med pakten fremstilt ved Paulus’ tretti år. Denne sannheten blir fremstilt i Daniel 12s 9/11-vers, som representerer midten av tre symbolske perioder, hvilke ble riktig forstått av millerittene. Den midterste 9/11-sannheten som blir åpnet i Daniel 12, er fremstilt i Esekiels tre hundre og nitti dager og førti dager. Disse dagene blir åpnet for Esekiel i det trettiende året av den syttende jubelårssyklusen, og Esekiel representerer som prest presteskapet til de hundre og førtifire tusen, som er i den midterste prøven av tre prøver.

Esekiel er markert innenfor tempelprøven på den «femte dag» i den «fjerde måned», hvilket i millerittisk historie markerte selve midten («midtveis») av de sjende månedene som begynte ved den første skuffelsen den 19. april 1844 og endte den 22. oktober samme år.

21. juli 1844 var midt i de sju hellige månedene, og på den dato befant Samuel Snow seg i Boston Tabernacle, hvor han frembar sitt budskap om Midnattsskriket. Der, for første gang i en offentlig fremstilling, «forkynte han med Skriftens egne ord: ‘Se, brudgommen kommer!’» Vi står nå symbolsk sammen med Esekiel i Boston Tabernacle, kort tid før opphøyelsen av budbærerne for midnattsskriket går fram som en flodbølge. Den profetiske prosessen med å løfte opp banneret er fremstilt i islams profetiske linje i Åpenbaringen kapittel ni. Esekiel kapittel fire gir det andre vitnet og avslutningen på den profetien om tre hundre og nittien år og femten dager, og det gjør han i kapittel fire.

Vi vil fortsette med disse tingene i den neste artikkelen.