According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”
Ifølge inspirasjonen har, når det gjelder inspirasjon, «ethvert faktum sin betydning», og «ethvert prinsipp sin betydning».
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
«Bibelen inneholder alle de prinsipper som mennesker trenger å forstå for å bli skikket enten for dette liv eller for det liv som kommer. Og disse prinsipper kan forstås av alle. Ingen som har sinn til å verdsette dens undervisning, kan lese et eneste avsnitt i Bibelen uten å hente derfra en eller annen nyttig tanke. Men Bibelens mest verdifulle undervisning vinnes ikke ved tilfeldig eller usammenhengende studium. Dens store sannhetssystem er ikke fremstilt på en slik måte at det kan oppfattes av den hastige eller skjødesløse leser. Mange av dens skatter ligger dypt under overflaten og kan oppnås bare ved flittig gransking og vedvarende anstrengelse. De sannheter som sammenføyes til den store helhet, må søkes opp og samles inn, ‘her litt og der litt.’ Jesaja 28:10.»
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
«Når de således granskes og sammenføyes, vil de vise seg å være fullkomment tilpasset hverandre. Hvert evangelium er et supplement til de andre, hver profeti en forklaring på en annen, hver sannhet en utfoldelse av en annen sannhet. Den jødiske husholdnings typologier blir gjort klare ved evangeliet. Hvert prinsipp i Guds ord har sin plass, hvert faktum sin betydning. Og den fullstendige bygningen bærer, i plan og utførelse, vitnesbyrd om sin Opphavsmann. En slik bygning kunne intet annet sinn enn Den Uendeliges unnfange eller forme.» Education, 123.
The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”
Faktum er at det hebraiske uttrykket «ereb boqer» finnes åtte ganger i Bibelen. Det blir alltid oversatt som «kveld og morgen», med unntak av Daniel 8:14, der det er gjengitt som «dager». Ifølge Inspirasjonen er vers fjorten «grunnvollen og hovedstøtten i adventtroen».
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
«Det skriftstedet som framfor alle andre hadde vært både grunnvollen og den sentrale søylen i adventtroen, var erklæringen: ‘Inntil to tusen og tre hundre dager; så skal helligdommen bli renset.’ [Daniel 8:14.]» The Great Controversy, 409.
The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.
Faktum er derfor at «dagene» i verset er den åttende forekomsten av dette hebraiske uttrykket, brukt blant de sju gangene. Og det bibelske fenomenet med Guds profetiske ledelse av oversetterne av King James-versjonen knyttet med hensikt det bibelske gåtefulle forholdet om den åttende som er av de sju til verset som representerer ett av to syner i kapittel åtte. Ett ord som er oversatt med «syn» i kapittel åtte, er det hebraiske ordet «chazon», og det andre er «mareh». «Mareh» betyr åpenbaring, og «mareh»-synet er synet av Kristi åpenbarelse i Guds profetiske Ord. «Mareh»-synet i Daniel 8:14 identifiserer at Kristus skulle åpenbare seg og brått komme til sitt tempel den 22. oktober 1844. Alle disse sannhetene er fakta, og de har sin betydning for verset som er den sentrale søyle, og den sentrale søyle er ikke en lære eller en profeti som ble oppfylt den 22. oktober 1844; faktum er at verset er Kristus, den sentrale søyle.
“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.
«Mens jeg var i denne tilstand av mismot, hadde jeg en drøm som gjorde et dypt inntrykk på mitt sinn. Jeg drømte at jeg så et tempel, som mange mennesker strømmet til. Bare de som tok sin tilflukt i det tempelet, ville bli frelst når nådetiden skulle avsluttes; alle som ble værende utenfor, ville være fortapt for evig. Skarene utenfor, som gikk omkring på sine forskjellige veier, hånte og spottet dem som gikk inn i tempelet, og sa til dem at denne frelsesplanen var et listig bedrag, og at det i virkeligheten ikke fantes noen fare overhodet å unngå. De la endog hånd på noen for å hindre dem i å skynde seg innenfor murene.»
“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.
«Av frykt for å bli gjort narr av mente jeg det var best å vente til folkemengden spredte seg, eller til jeg kunne gå inn uten å bli lagt merke til av dem. Men i stedet for å avta, økte antallet, og av frykt for å komme for sent forlot jeg hastig hjemmet mitt og trengte meg gjennom mengden. I min iver etter å nå tempelet la jeg verken merke til eller brydde meg om folkehopen som omga meg.»
“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.
«Da jeg trådte inn i bygningen, så jeg at det veldige tempelet ble båret av én eneste mektig søyle, og til denne var et lam bundet, helt sønderrevet og blødende. Vi som var til stede, syntes å vite at dette lammet var blitt flengt og knust for vår skyld. Alle som gikk inn i tempelet, måtte tre frem for det og bekjenne sine synder. Like foran lammet var det opphøyde seter, og på disse satt en skare som så meget lykkelig ut. Himmelens lys syntes å skinne over deres ansikter, og de priste Gud og sang glade takkesanger som lød lik englenes musikk. Dette var de som hadde kommet frem for lammet, bekjent sine synder, mottatt tilgivelse og nå ventet i glad forventning på en eller annen gledesrik begivenhet.»
“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.
«Selv etter at jeg hadde gått inn i bygningen, kom det en frykt over meg, og en følelse av skam over at jeg måtte ydmyke meg for disse menneskene; men jeg syntes å være tvunget til å gå videre, og jeg tok meg langsomt fram rundt søylen for å stå ansikt til ansikt med lammet, da en basun lød, tempelet skalv, seiersrop steg opp fra de forsamlede hellige, et fryktinngytende lysglans opplyste bygningen, så ble alt til tett mørke. De lykkelige menneskene hadde alle forsvunnet med lysglansen, og jeg var etterlatt alene i nattens stille gru.
“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.
«Jeg våknet i sjelekval, og kunne knapt overbevise meg selv om at jeg hadde drømt. Det syntes for meg at min skjebne var beseglet; at Herrens Ånd hadde forlatt meg, for aldri å vende tilbake.» Experience and Teachings, 24, 25.
We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.
Vi blir nå prøvd på om vi vil gå inn i templet og deretter bekjenne våre synder og sikre oss velsignelsen av Hans rettferdiggjørelse. Dette siste kall til å gå inn i templet er omgitt av hindringer for å hindre vår personlige inngang, men dersom vi nå nøler, vil vi bli «etterlatt alene i nattens tause gru». Men dette er ikke mitt eneste poeng.
Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
Det ble lagt en målrettet vekt på dette aller viktigste verset ved å innbefatte særpreget i ordet «dager», som bærer med seg den profetiske gåten om at den åttende er av de sju, hvilket er ett av hjulene i beseglingstiden for de hundre og førtifire tusen. I beseglingens tidsperiode vil både det protestantiske horn og det republikanske horn i det sjette riket i Bibelens profeti oppfylle gåten om at den åttende er av de sju. Av de åtte presidentene siden endetidens begynnelse i 1989 ble Trump den sjette kongen i det sjette riket, og etter at han vant sin andre periode, ble han den åttende som er av de sju. I De forente staters handling med å gjenta Milanoediktet i 313, vil den laodikeiske bevegelsen blant de hundre og førtifire tusen bli den filadelfiske bevegelsen blant de hundre og førtifire tusen. Beseglingstiden avsluttes ved søndagsloven, hvor pavedømmets dødelige sår blir leget, og hun oppfyller således gåten i Åpenbaringen sytten som den åttende som er av de sju. Ett faktum, fremstilt i én hebraisk frase, som ett engelsk ord, fører verset som identifiserer dommens åpning inn i verset som identifiserer dommens avslutning i beseglingstiden for de hundre og førtifire tusen.
Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.
Hvert faktum har sin plass, og det finnes bare ett uttrykk i Det nye testamente der en numerisk konstruksjon av et «tall» ganger et annet «tall» forekommer, og bare to i Det gamle testamente. Alfaen i den «numeriske konstruksjonen» finnes i 1. Mosebok.
If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.
Om Kain skal hevnes sju ganger, da i sannhet Lamek sytti og sju ganger. 1. Mosebok 4:24.
The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.
Omegaens «numeriske konstruksjon» er i Matteus.
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
Da kom Peter til ham og sa: Herre, hvor mange ganger skal min bror synde mot meg, og jeg tilgi ham? Inntil sju ganger? Jesus sa til ham: Jeg sier deg: ikke inntil sju ganger, men inntil sytti ganger sju. Matteus 18:21, 22.
These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’
Disse tekststedene representerer den første og den siste gangen i Bibelen hvor et tall angis å skulle multipliseres med et annet tall. Det finnes mange tall, men alfaen i 1. Mosebok og omegaen i Matteus har den samme numeriske konstruksjonen, og de anvender de samme to tallene, «sju» og «sytti».
Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’
Mellom alfa og omega; det midterste, og det eneste andre stedet hvor denne numeriske konstruksjonen forekommer, er i Tredje Mosebok tjuefem. Der er de to tallene ikke «sju» og «sytti», men «sju ganger sju år».
And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.
Og du skal telle sju åruker for deg, sju ganger sju år; og tiden for de sju årukene skal for deg være ni og førti år. 3 Mosebok 25:8.
The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.
Den midtre numeriske konstruksjonen benytter igjen tallet «sju», men ikke tallet «sytti». Avsnittet der den er plassert, inneholder en velsignelse for lydighet, og også en forbannelse for ulydighet. Velsignelsene ved frigivelse av slaver og gjenopprettelse av land settes i kontrast til forbannelsen om sju ganger, som nevnes fire ganger i kapittel tjueseks i Tredje Mosebok. Velsignelsen omfattet Herrens oppholdelse i de årene landet hvilte, og en dobbel velsignelse i jubelåret, og forbannelsen i kapittel tjueseks er motstykket i paktsadvarselen i de to kapitlene.
The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.
Den midterste numeriske konstruksjonen fremtrer i 3 Mosebok 25:8 («sju ganger sju år»). Den er umiddelbart knyttet til den firedoble dommen «sju ganger» i 3 Mosebok 26. Den midterste numeriske konstruksjonen representerer således både en velsignelse og en forbannelse, og danner et dobbelt vitnesbyrd i 3 Mosebok. Den numeriske konstruksjonen for enten velsignelsen eller forbannelsen i jubelåret er plassert mellom Lameks dom og Jesu identifikasjon av grensen for prøvetiden. Alle tre peker sammen på en prøvetidsgrense, som, når den er til ende, vil åpenbare én klasse som er velsignet og én klasse som er forbannet. Alfa og omega, som representerer den første og den tredje engels budskap, identifiserer fire hundre og nitti som symbolet på prøvetid. Når dette forbindes med jubelårets forbannelse eller velsignelse, blir forholdene viktige idet vi nærmer oss studiet av Esekiel kapittel ett vers én, som plasserer Esekiel i det trettiende året av den syttende jubelårssyklusen.
That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”
Denne jubelsyklusen endte den 22. oktober 573 f.Kr. og var et forbilde ikke bare på 22. oktober 1844, men også på den snart kommende søndagsloven. Vi befinner oss nå i 2026, som er det førtisjuende året i den syttiende jubelsyklusen. Denne jubelsyklusen har vært forebildet ved den «syttende» jubelsyklusen, da Esekiel stod i det trettiende året. Han stod i tempelet og representerte de hundre og førtifire tusen som ved tro har gått inn i Det Aller Helligste ved dommens avslutning, slik de trofaste gjorde etter 22. oktober 1844. Å overse «faktum» om hvor Esekiel befinner seg i den profetiske historien i kapittel én og vers én, er å miste sin «orientering».
After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.
Etter å ha skuet Herrens herlighet ved elven Kebar, blir Esekiel ydmyket til støvet, slik også Daniel, Jesaja og Johannes ble. Deretter fremviser alle fire eksemplene trekk ved salvelsen av dem som skal bringe budskapet til en menighet som verken vil se eller høre.
There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.
Det er seks dateringer i Esekiels bok som omhandler Jerusalem. Vi har tidligere behandlet den første og den siste dateringen, som finnes i kapittel én, vers én og to, og deretter i kapittel førti, vers én. Jeg har behandlet den andre dateringen, som finnes i kapittel åtte, vers én, men bare i dens symbolske framstilling, og uten å plassere den i forbindelse med Jerusalems beleiring og ødeleggelse, og hele boken dreier seg om denne aksen. Jerusalem ble ødelagt ved slutten av 586/585 f.Kr. Og i Esekiel 33:21 kommer en flyktning med budskapet om Jerusalems fall.
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
Og det skjedde i det tolvte året av vårt fangenskap, i den tiende måneden, på den femte dag i måneden, at en som var unnsluppet fra Jerusalem, kom til meg og sa: Byen er slått. Herrens hånd var over meg om kvelden, før den unnslupne kom; og han hadde åpnet min munn inntil han kom til meg om morgenen. Så ble min munn åpnet, og jeg var ikke lenger stum. Esekiel 33:21, 22.
In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.
I det tolvte året ble byen slått, og Esekiel er da fri til å tale av egen vilje. Synet i Esekiel kapittel åtte fant sted i det sjette året, altså om lag seks år før byen ble slått.
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.
Og det skjedde i det sjette året, i den sjette måneden, på den femte dagen i måneden, mens jeg satt i mitt hus og Judas eldste satt foran meg, at Herren Guds hånd falt der på meg. Esekiel 8:1.
The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.
Det følgende år, som var det sjuende året, oppsøkte de eldste Esekiel for å spørre Herren til råds.
And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.
Og det skjedde i det sjuende året, i den femte måneden, på den tiende dagen i måneden, at noen av Israels eldste kom for å rådspørre Herren, og de satte seg ned foran meg. Esekiel 20:1.
Then in the ninth year, the year and a half year siege began.
Så, i det niende året, begynte beleiringen på halvannet år.
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
Atter, i det niende år, i den tiende måned, på den tiende dag i måneden, kom Herrens ord til meg, og det lød så: Menneskesønn, skriv opp navnet på denne dagen, på selve denne dag: Babylons konge har satt seg mot Jerusalem på denne samme dag. Esekiel 24:1, 2.
Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.
Hver av disse datoene representerer bestemte veimerker i de siste dager, for Paulus sier at det gamle Israel er et eksempel for dem som lever ved verdens ende.
Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.
Alt dette hende dem som førebilete; og det er skrive til åtvaring for oss, som enden på tidsaldrane er komen over. Difor må den som meiner at han står, ta seg i vare så han ikkje fell. 1 Korinterbrev 10:11, 12.
All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.
Alle de seks datoene som angår Jerusalem, forekommer mellom den første datoen i kapittel én, vers én, og den siste datoen som finnes i kapittel førti, vers én. Disse to datoene markerer det femte året i kapittel én, som var 592 f.Kr., og det tjuefemte året i kapittel førti, som var 573 f.Kr. På nivået «linje på linje» har Esekiel en linje for Egypt, som innbefatter henvisningen til Tyrus, og en linje for Jerusalem. Egypts linje har sju direkte veimerker (når Tyrus er medregnet), og Jerusalem har seks. Sammen med disse to linjene er Josias linje og den syttende jubelsyklusen. Men den linjen som fremstilles uten en direkte dato, finnes i kapittel fire, og linjen i kapittel fire rommer flere av de hjulene Esekiel så da han skuet inn i Det Aller Helligste. Den er også fylt med flere symbolske sannheter.
430
430
The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.
Tallet fire hundre og tretti representerer den evige pakt, og i kapittel fire blir Esekiel brukt av Herren som en levende lignelse, en lignelse som omfatter tallet fire hundre og tretti.
Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.
Du menneskesønn, ta deg også en teglstein og legg den foran deg, og tegn på den byen, Jerusalem. Og rett en beleiring mot den, og bygg et beleiringsverk mot den, og kast opp en voll mot den; sett også leiren mot den, og sett rambukker mot den rundt omkring. Ta deg dessuten en jernpanne og sett den som en mur av jern mellom deg og byen; og vend ditt ansikt mot den, så skal den være beleiret, og du skal beleire den. Dette skal være et tegn for Israels hus. Legg deg også på din venstre side og legg Israels hus’ misgjerning på den; etter tallet på de dagene du ligger på den, skal du bære deres misgjerning. For jeg har lagt deres misgjernings år på deg, etter tallet på dagene, tre hundre og nitti dager; slik skal du bære Israels hus’ misgjerning. Og når du har fullført dem, skal du igjen legge deg på din høyre side, og du skal bære Judas hus’ misgjerning i førti dager; jeg har fastsatt deg én dag for hvert år. Derfor skal du vende ditt ansikt mot Jerusalems beleiring, og din arm skal være avdekket, og du skal profetere mot den. Og se, jeg vil legge bånd på deg, så du ikke kan vende deg fra den ene siden til den andre, før du har fullført dagene for din beleiring. Esekiel 4:1–8.
The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.
Jerusalems beleiring, slik den fremstilles av Esekiel, er et «tegn», på samme måte som beleiringen av Jerusalem ved Cestius i år 66. I sin kommentar til at Jesus identifiserer Jerusalems ødeleggelse, underretter søster White oss om at den «direkte» oppfyllelsen av Jerusalems ødeleggelse finner sted i de siste dager. Tegnet på ødeleggelsen gjennom de to vitnene, representert ved Nebukadnesar og Cestius, viser at tegnet på beleiringen er tegnet på den forestående søndagsloven.
A Day for a Year
En dag for et år
Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.
Innen den passasjen vi betrakter, ser vi også den omega-bibelske henvisningen til William Millers fremste regel for profetisk tolkning i grunnbevegelsen for den første og den andre engels budskap. Alfaen i prinsippet om en dag for et år var også et omega-symbol, for alfaen i prinsippet om en dag for et år ble fremsatt i Fjerde Mosebok som den tiende og siste prøven, som Israel ikke bestod, og derfor førte død over seg selv i ørkenen gjennom de førti årene med ørkenvandring.
And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.
Og deres barn skal flakke omkring i ørkenen i førti år og bære deres horeferd, inntil deres døde kropper er fortært i ørkenen. Etter tallet på de dagene da dere utspeidet landet, førti dager, skal dere bære deres misgjerninger, én dag for hvert år, i førti år, og dere skal kjenne mitt løftebrudd. Jeg, Herren, har talt; sannelig, dette vil jeg gjøre mot hele denne onde menighet som har samlet seg mot meg: I denne ørkenen skal de fortæres, og der skal de dø. 4 Mosebok 14:33–35.
The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”
De profetiske implikasjonene av at dag-for-et-år-prinsippet blir identifisert i det endelige opprøret i den ti-trinns prøvingsprosessen som begynner ved passasjen over Rødehavet, og at det samme prinsippet igjen blir forkynt idet Jerusalem skal beleires og ødelegges, må forstås og anvendes på det avsnittet vi betrakter, likesom betydningen av at «beleiringen» er «tegnet».
The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.
Den historiske linjen som føres sammen når Jerusalems «beleiring» brukes som tegnet, må erkjennes, for den blir så å si en «aksel», og billedlig talt har beleiringens tegn mange eiker festet til seg. Beleiringens tegn er kanskje det viktigste avsnittet i Esekiel, og tegnet gjør det mulig for Løven av Judas stamme å frembringe fullkommenhet ut av det som først syntes å være forvirring for Esekiel. Beleiringens «tegn», prinsippet om et år for en dag, og de profetiske linjene som føres sammen ved beleiringen, må betraktes i den sammenheng at fire hundre og tretti representerer den evige pakt.
The Covenant
Pakten
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
Og han sa til Abram: Du skal vite for visst at din ætt skal være fremmed i et land som ikke er deres, og de skal tjene dem; og de skal plage dem i fire hundre år. 1. Mosebok 15:13.
The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.
Herren inngikk pakt med Abraham i en prosess i tre trinn, og det første av disse tre trinnene innbefattet profetien om at Abrahams etterkommere skulle være fanger i Egypt i fire hundre år. I det andre trinnet fikk Abraham omskjærelsens rite, og det tredje trinnet var ofringen av Isak på Moria-fjellet. Fire hundre år ble angitt i alfaen av de tre trinnene Herren tok da han oppreiste og inngikk pakt med et utvalgt folk. Dette utvalgte paktsfolket ble skilt fra Gud ved steiningen av Stefanus i år 34, og deretter identifiserte Paulus, den utvalgte apostelen for hedningene, disse fire hundre årene som—fire hundre og tretti år.
And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.
Og dette sier jeg: Pakten, som før var stadfestet av Gud i Kristus, kan loven, som kom fire hundre og tretti år senere, ikke oppheve, slik at løftet skulle bli gjort ugyldig. 1 Mosebok 3,17.
The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.
Tallet som representerer pakten, er fire hundre og tretti, men de to vitnene Abram og Saul, som begge fikk sine navn forandret til henholdsvis Abraham og Paul, identifiserer to adskilte perioder som utgjør hele tallet fire hundre og tretti. Når Gud forandrer en sjels navn, er det et symbol på et paktsforhold mellom den sjelen og Gud. De fire hundre og tretti årene er derfor en sum som frembringes ved sammenleggingen av to adskilte tall, slik som med Abrahams fire hundre og Paulus’ tillegg av tretti. Esekiel lå på sin venstre side i tre hundre og nitti dager, og deretter på sin høyre side i førti dager; og identifiserte således to tall hvis samlede sum er fire hundre og tretti.
In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.
I 1. Mosebok, kapittel elleve, identifiserer dødens pakt, som ble tilveiebrakt umiddelbart etter flommen gjennom Nimrods opprør, skillet mellom to pakter. Elementene ved Babels tårn vitner om et satanisk «frels deg selv»-paktfolk som skulle dømmes og spres. I det samme kapittelet innledes hebreernes slektsregister med Ebers fødsel, noe som markerer begynnelsen på et utvalgt folk til å representere livets pakt, i kontrast til Nimrods dødspakt.
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.
Og Eber levde fire og tretti år og avlet Peleg. Og Eber levde etter at han hadde avlet Peleg, fire hundre og tretti år, og avlet sønner og døtre. Og Peleg levde tretti år og avlet Re’u. 1. Mosebok 11:16–18.
In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.
I kapittel ti i 1. Mosebok nevnes Eber og Peleg for første gang.
And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.
Og Eber fikk to sønner; navnet på den ene var Peleg; for i hans dager ble jorden delt; og hans brors navn var Joktan. 1. Mosebok 10:25.
Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”
Peleg betyr deling eller splittelse, og i Pelegs dager blir delingen mellom to klasser av paktsfolk markert ved historien om Babels tårn og Nimrods opprør. Eber levde til han ble fire hundre og sekstifire år, men etter at Peleg (deling) var født, levde han fire hundre og tretti år. Hvert faktum har sin betydning, og fire hundre og tretti er det tallet Paulus knytter til Abrahams paktsprofeti. Selv om tallet fire hundre og tretti er knyttet til Ebers liv etter Pelegs fødsel, blir de første trettifire årene av hans liv uttrykt som «fire og tretti år», hvilket naturligvis er trettifire år, men ved selve uttrykksmåten for disse trettifire årene leses det som «fire» og «tretti» (430). Deretter kom fire hundre og tretti, og så er det første uttrykket for Pelegs liv «tretti».
Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.
Eber er roten til navnet hebreer, og det er den første omtalen av hebreerne, som skulle være paktens utvalgte folk. Eber betyr å krysse over, og er således et forbilde på paktsfolket som krysser over fra jorden til den nye jord, slik Abrahams barn gjorde da de krysset over Rødehavet til det lovede land. Den førtiårige ørkenvandringen hindret denne overgangen, men ved slutten av de førti år krysset de over Jordan til det lovede land, og slik er dette et forbilde på Guds folks endelige overgang. Peleg representerer den historiske tid da delingen av menneskeheten i to paktsfolk først fant sted ved Nimrods tårn. Symbolet på Nimrods dødspakt er forvirring, og symbolet på hebreerpakten om liv er de fire hundre og tretti år av Ebers liv før delingen representert ved Peleg. Navnet Peleg markerer også en symbolsk numerisk sannhet, for de fire hundre og tretti år av Eber er delt i to tall, og Peleg representerer et skille mellom de fire hundre og tallet tretti.
Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.
Fire hundre og tretti består av to deler. De fire hundre årene i Abrahams pakt sammen med de ytterligere tretti årene som Paulus påpeker. Den økning i kunnskap som frembringer den siste vekkelsen blant Guds folk, er framstilt i Daniel kapittel tolv, hvor det todelte symbolet på den evige pakt uttrykkelig identifiseres, og det legges fram i versene 9/11.
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.
Og han sa: Gå bort, Daniel; for ordene skal holdes skjult og forseglet inntil endens tid. Mange skal bli renset og gjort hvite og prøvet; men de ugudelige skal handle ugudelig, og ingen av de ugudelige skal forstå; men de vise skal forstå. Og fra den tid da det stadige offer blir avskaffet, og den ødeleggende styggedom blir satt opp, skal det være ett tusen to hundre og nitti dager. Daniel 12:9–11.
The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.
Den siste åpningen av seglet, som frembringer en tredelt prøvningsprosess, slik den er fremstilt i vers ti som «lutret og gjort hvite og prøvet», er knyttet til de ett tusen to hundre og nitti årene. Pionerforståelsen av verset er at fjerningen av hedenskapets motstand i 508 innledet en trettiårig prosess som førte til opprettelsen av pavedømmet som det femte riket i Bibelens profeti i 538; deretter hersket det som det femte riket i Bibelens profeti inntil de ett tusen to hundre og seksti årene ble avsluttet i 1798. De tretti årene fra 508 til 538 er også fremstilt av Paulus som «et frafall først» i 2 Thessalonians.
In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.
I 2. Tessalonikerbrev er emnet forholdet mellom det hedenske Roma og det pavelige Roma, henholdsvis profetiens fjerde og femte riker. Det er i dette kapitlet i Tessalonikerbrevene at William Miller oppdaget at «det daglige» i Daniels bok representerte det hedenske Roma, og Miller oppdaget videre at «det daglige» i Daniel alltid ble framstilt i forbindelse med ødeleggelsens styggedom eller ødeleggelsens overtredelse. Styggedommen og ødeleggelsens overtredelse i Daniels bok representerer det Johannes i Åpenbaringsboken identifiserer som henholdsvis dyrets bilde og dyrets merke.
William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.
William Miller bygde de fleste, om ikke alle, av sine profetiske anvendelser på sin identifikasjon av to ødeleggende makter, fremstilt som «det daglige» (det hedenske Roma), og den andre ødeleggende makten, som uttrykkes på to måter, som ødeleggelsens overtredelse (foreningen av kirke og stat), i Åpenbaringen—som dyrets bilde (den pavelige profetiske struktur), og ødeleggelsens vederstyggelighet (soltilbedelsen), i Åpenbaringen—som dyrets merke. Den forståelsen Miller utledet av Paulus’ fremstilling i 2 Tessalonikerbrev var en primær grunnleggende forståelse hos Miller, som er symbolet på adventismens grunnvoller. Paulus hevder at de som ikke elsker sannheten, slik den er fremstilt i kapittel to i 2 Tessalonikerbrev, er de som blir rammet av kraftig villfarelse.
In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.
I Daniels tre vers (Daniel 12:9–11) kan den symbolske forståelsen i de siste dager ikke omfatte anvendelsen av tid, for fra og med 22. oktober 1844 er anvendelsen av profetisk tid ikke lenger gyldig. Versene 9/11 representerer to adskilte perioder på tretti år og ett tusen to hundre og seksti år. Tallet førti og tallet ett tusen to hundre og seksti er begge symboler på en profetisk ørken, og er profetisk utbyttbare. Derfor kan ett tusen to hundre og seksti forstås som førti, og førti er tienden av fire hundre. Versene 9/11 symboliserer tallet for den evige pakt, slik det er representert ved fire hundre (Abraham) i forbindelse med tretti (Paulus). ‘Ørkenen’ representert ved ‘ett tusen to hundre og seksti’ svarer til en ‘ørken’ på ‘førti’, og fire er en tiendedel av fire hundre. Tretti er tretti. Fire hundre og tretti fremkommer ved at tallet fire hundre legges til tallet tretti, hvilket i Esekiel kapittel fire er representert ved tre hundre og nitti lagt til tallet førti.
The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.
9/11-versene i kapittel tolv representerer midten av tre profetiske perioder i kapitlet, og de er et symbol på den evige pakt som blir åpnet i de siste dager. Åpningen av betydningen av fire hundre og tretti i de siste dager blir tilveiebrakt i kapittel fire av Esekiel.
The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.
Løven av Judas stamme åpner nå det siste advarselsbudskapet for dem som ved tro har gått inn i Det Aller Helligste sammen med Esekiel, Johannes, Daniel og Jesaja. Denne sannheten blir åpenbart i forbindelse med opphøyelsen av dem som ikke bare fremstilles som Israels utstøtte, men også som banneret for de hundre og førtifire tusen. Denne sannheten er satt inn i sammenhengen med pakten fremstilt ved Abrahams fire hundre år, i forbindelse med pakten fremstilt ved Paulus’ tretti år. Denne sannheten blir fremstilt i Daniel 12s 9/11-vers, som representerer midten av tre symbolske perioder, hvilke ble riktig forstått av millerittene. Den midterste 9/11-sannheten som blir åpnet i Daniel 12, er fremstilt i Esekiels tre hundre og nitti dager og førti dager. Disse dagene blir åpnet for Esekiel i det trettiende året av den syttende jubelårssyklusen, og Esekiel representerer som prest presteskapet til de hundre og førtifire tusen, som er i den midterste prøven av tre prøver.
Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.
Esekiel er markert innenfor tempelprøven på den «femte dag» i den «fjerde måned», hvilket i millerittisk historie markerte selve midten («midtveis») av de sjende månedene som begynte ved den første skuffelsen den 19. april 1844 og endte den 22. oktober samme år.
“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.
«Sommeren 1844, midt mellom den tid da man først hadde antatt at de 2300 dager ville ende, og høsten samme år, som man senere fant at de strakte seg til, ble budskapet forkynt med Skriftens egne ord: «Se, brudgommen kommer!»» The Great Controversy, 398.
July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.
21. juli 1844 var midt i de sju hellige månedene, og på den dato befant Samuel Snow seg i Boston Tabernacle, hvor han frembar sitt budskap om Midnattsskriket. Der, for første gang i en offentlig fremstilling, «forkynte han med Skriftens egne ord: ‘Se, brudgommen kommer!’» Vi står nå symbolsk sammen med Esekiel i Boston Tabernacle, kort tid før opphøyelsen av budbærerne for midnattsskriket går fram som en flodbølge. Den profetiske prosessen med å løfte opp banneret er fremstilt i islams profetiske linje i Åpenbaringen kapittel ni. Esekiel kapittel fire gir det andre vitnet og avslutningen på den profetien om tre hundre og nittien år og femten dager, og det gjør han i kapittel fire.
We will continue these things in the next article.
Vi vil fortsette med disse tingene i den neste artikkelen.