A História Oculta do Versículo Quarenta — Número Vinte e Oito

Segundo a inspiração, no que diz respeito à inspiração, “cada fato tem a sua relevância”, e “cada princípio tem a sua relevância”.

O fato é que a expressão hebraica “ereb boqer” ocorre oito vezes na Bíblia. Ela é sempre traduzida como “tarde e manhã”, com exceção de Daniel 8:14, onde é vertida como “dias”. Segundo a Inspiração, o versículo catorze é o “fundamento e pilar central da fé adventista”.

O fato, portanto, é que os “dias” no versículo constituem a oitava vez em que essa expressão hebraica de sete vezes é empregada. E o fenômeno bíblico da orientação profética de Deus aos tradutores da versão King James associou de propósito o enigma bíblico de o oitavo ser dos sete no versículo que representa uma de duas visões no capítulo oito. Uma palavra traduzida como “visão” no capítulo oito é a palavra hebraica “chazon”, e a outra é “mareh”. “Mareh” significa aparência, e a visão de “mareh” é a visão da aparição de Cristo na Palavra profética de Deus. A visão de “mareh” de Daniel 8:14 identifica que Cristo havia de aparecer e vir subitamente ao Seu templo em 22 de outubro de 1844. Todas essas verdades são fatos, e têm sua relação com o versículo que é a coluna central, e a coluna central não é uma doutrina nem uma profecia que se cumpriu em 22 de outubro de 1844; o fato é que o versículo é Cristo, a coluna central.

Estamos agora sendo provados quanto a se entraremos no templo e, depois disso, confessaremos os nossos pecados e alcançaremos a bênção de Sua justificação. Este último chamado para entrar no templo está cercado de obstáculos para impedir a nossa entrada individual; mas, se agora hesitarmos, seremos “deixados sozinhos no silencioso horror da noite”. Mas este não é o meu único ponto.

Colocou-se ênfase intencional sobre este versículo importantíssimo mediante a inclusão da distinção da palavra “dias”, que traz consigo o enigma profético de que o oito é dos sete, o qual é uma das rodas no tempo de selamento dos cento e quarenta e quatro mil. No período do selamento, o chifre protestante e o chifre republicano do sexto reino da profecia bíblica cumprirão ambos o enigma de que o oitavo é dos sete. Dos oito presidentes desde o tempo do fim em 1989, Trump tornou-se o sexto rei do sexto reino, e, depois de vencer o seu segundo mandato, tornou-se o oitavo que é dos sete. Na ação dos Estados Unidos ao repetir o Edito de Milão em 313, o movimento laodiceano dos cento e quarenta e quatro mil tornar-se-á o movimento filadelfiano dos cento e quarenta e quatro mil. O tempo de selamento conclui-se na lei dominical, quando a ferida mortal do papado é curada, e ela assim cumpre o enigma de Apocalipse dezessete como o oito que é dos sete. Um fato, representado em uma frase hebraica, como uma palavra inglesa, traz o versículo que identifica a abertura do juízo para dentro do versículo que identifica o encerramento do juízo no tempo de selamento dos cento e quarenta e quatro mil.

Cada fato tem o seu lugar, e há apenas uma expressão em que uma construção numérica de um ‘número’ vezes outro ‘número’ ocorre no Novo Testamento, e apenas duas no Antigo Testamento. O alfa da ‘construção numérica’ está em Gênesis.

A “construção numérica” ômega está em Mateus.

Estas passagens representam a primeira e a última vez na Bíblia em que se identifica um número a ser multiplicado por outro número. Há muitos números, mas o alfa de Gênesis e o ômega de Mateus possuem a mesma construção numérica e empregam os mesmos dois números, ‘sete’ e ‘setenta’.

Entre o alfa e o ômega; a parte central, e o único outro lugar em que essa construção numérica existe, é em Levítico vinte e cinco. Ali os dois números não são “sete” e “setenta”, mas “sete vezes sete anos”.

A construção numérica intermediária emprega mais uma vez o número ‘sete’, mas não o número ‘setenta’. A passagem em que se encontra contém uma bênção para a obediência, e também uma maldição para a desobediência. As bênçãos da libertação dos escravos e da restauração da terra são contrastadas com a maldição de sete vezes, mencionada quatro vezes no capítulo vinte e seis de Levítico. A bênção incluía o sustento do Senhor durante os anos em que a terra descansava, e uma bênção dupla no ano do Jubileu, e a maldição do capítulo vinte e seis é a contraparte, na advertência pactual dos dois capítulos.

A construção numérica central aparece em Levítico 25:8 (“sete vezes sete anos”). Ela é imediatamente associada ao juízo quádruplo de “sete vezes” de Levítico 26. Assim, a construção numérica central representa tanto uma bênção quanto uma maldição, formando um testemunho dobrado no livro de Levítico. A construção numérica, quer da bênção, quer da maldição do Jubileu, é colocada entre o juízo de Lameque e a identificação, por Jesus, do limite do tempo de graça. As três, em conjunto, identificam um limite probatório que, ao concluir-se, manifestará uma classe que é abençoada e uma classe que é amaldiçoada. O alfa e o ômega, representando as mensagens do primeiro e do terceiro anjos, identificam quatrocentos e noventa como o símbolo do tempo de graça. Quando isso é associado à maldição ou à bênção do Jubileu, os fatos se tornam importantes à medida que nos aproximamos do estudo de Ezequiel capítulo um, versículo um, que situa Ezequiel no trigésimo ano do décimo sétimo ciclo do Jubileu.

Aquele ciclo de Jubileu terminou em 22 de outubro de 573 a.C. e tipificava não apenas 22 de outubro de 1844, mas também a lei dominical prestes a vir. Estamos agora em 2026, que é o quadragésimo sétimo ano do septuagésimo ciclo de Jubileu. Este ciclo de Jubileu foi tipificado pelo ‘décimo sétimo’ ciclo de Jubileu, quando Ezequiel se encontrava no trigésimo ano. Ele estava em pé no templo, representando os cento e quarenta e quatro mil que, pela fé, entraram no Lugar Santíssimo ao final do juízo, como fizeram os fiéis depois de 22 de outubro de 1844. Deixar de perceber o “fato” de onde Ezequiel se encontra na história profética, no capítulo um e versículo um, é perder o seu “rumo”.

Depois de contemplar a glória do Senhor junto ao rio Quebar, Ezequiel é humilhado até ao pó, assim como Daniel, Isaías e João. Então, todos os quatro exemplos fornecem elementos da unção daqueles que devem transmitir a mensagem a uma igreja que não verá nem ouvirá.

Há seis datas no livro de Ezequiel que dizem respeito a Jerusalém. Já tratamos anteriormente da primeira e da última datas encontradas no capítulo um, versículos um e dois, e depois no capítulo quarenta, versículo um. Abordei a segunda data, encontrada no capítulo oito, versículo um, porém apenas em sua representação simbólica, sem situá-la em conexão com o cerco e a destruição de Jerusalém, e todo o livro gira em torno desse eixo. Jerusalém foi destruída no fim de 586/585 a.C. E, em Ezequiel 33:21, um fugitivo chega com a notícia da queda de Jerusalém.

No duodécimo ano, a cidade foi ferida, e então Ezequiel fica livre para falar por sua própria vontade. A visão de Ezequiel, capítulo oito, foi no sexto ano, portanto aproximadamente seis anos antes de a cidade ser ferida.

No ano seguinte, que era o sétimo ano, os Anciãos procuraram Ezequiel para consultar o Senhor.

Então, no nono ano, começou o cerco de um ano e meio.

Cada uma dessas datas representa marcos específicos dos últimos dias, pois Paulo diz que o antigo Israel é um exemplo para aqueles que vivem no fim do mundo.

Todas as seis datas que dizem respeito a Jerusalém ocorrem entre a primeira data do capítulo um, versículo um, e a última data encontrada no capítulo quarenta, versículo um. Essas duas datas assinalam o quinto ano do capítulo um, que foi 592 a.C., e o vigésimo quinto ano do capítulo quarenta, que foi 573 a.C. No nível de linha sobre linha, Ezequiel tem uma linha para o Egito, que inclui a referência a Tiro, e uma linha para Jerusalém. A linha do Egito tem sete marcos diretos (quando Tiro é incluída), e Jerusalém tem seis. Com essas duas linhas estão a linha de Josias e o décimo sétimo ciclo do Jubileu. Contudo, a linha que é retratada sem uma data direta encontra-se no capítulo quatro, e a linha do capítulo quatro possui várias das rodas que Ezequiel viu quando olhou para o Lugar Santíssimo. Ela também está carregada de várias verdades simbólicas.

O número quatrocentos e trinta representa o concerto eterno, e, no capítulo quatro, Ezequiel é empregado pelo Senhor como uma parábola viva, uma parábola que inclui o número quatrocentos e trinta.

O cerco de Jerusalém, tal como ilustrado por Ezequiel, é um “sinal”, assim como o cerco contra Jerusalém promovido por Céstio no ano 66. Ao comentar sobre a identificação, por Jesus, da destruição de Jerusalém, a irmã White nos informa que o cumprimento “direto” da destruição de Jerusalém ocorre nos últimos dias. O sinal da destruição sobre as duas testemunhas representadas por Nabucodonosor e Céstio identifica que o sinal do cerco é o sinal da aproximação da lei dominical.

Dentro da passagem que estamos considerando, vemos também a referência bíblica ômega à principal regra de interpretação profética de William Miller no movimento fundacional das mensagens do primeiro e do segundo anjo. O alfa do princípio de um dia por um ano era também um símbolo ômega, pois o alfa do princípio de um dia por um ano foi exposto no livro de Números como a décima e última prova, na qual Israel fracassou e, portanto, trouxe sobre si a morte no deserto ao longo dos quarenta anos de peregrinação no deserto.

As implicações proféticas de que o princípio de um dia por um ano é identificado na rebelião final do processo de prova em dez etapas que começa na travessia do Mar Vermelho, e de que o mesmo princípio é novamente proclamado quando Jerusalém está para ser sitiada e destruída, devem ser compreendidas e aplicadas à passagem que estamos considerando, assim como o significado de o “cerco” ser o “sinal”.

A linha da história que é reunida ao empregar o “cerco” de Jerusalém como o sinal deve ser reconhecida, pois ela se torna, por assim dizer, um “eixo”, e, metaforicamente, o sinal do cerco tem muitos raios ligados a ele. O sinal do cerco é talvez a passagem mais importante em Ezequiel, e o sinal permite ao Leão da tribo de Judá extrair perfeição daquilo que a princípio pareceu a Ezequiel ser confusão. O “sinal” do cerco, o princípio de um ano por um dia e as linhas proféticas reunidas pelo cerco devem ser considerados no contexto em que quatrocentos e trinta representam o concerto eterno.

O Senhor entrou em aliança com Abraão em um processo de três etapas, e a primeira dessas três etapas incluía a profecia de que os descendentes de Abraão seriam cativos no Egito por quatrocentos anos. Na segunda etapa, Abraão recebeu o rito da circuncisão, e a terceira etapa foi o sacrifício de Isaque no monte Moriá. Quatrocentos anos foram identificados no alfa das três etapas que o Senhor tomou ao suscitar e entrar em aliança com um povo escolhido. Esse povo escolhido da aliança foi divorciado de Deus no apedrejamento de Estêvão, no ano 34, e, depois disso, Paulo, o apóstolo escolhido para os gentios, identificou esses quatrocentos anos como—quatrocentos e trinta anos.

O número que representa o pacto é quatrocentos e trinta, mas as duas testemunhas de Abrão e Saulo, cujos nomes foram ambos mudados, respectivamente, para Abraão e Paulo, identificam dois períodos distintos que compõem o número total de quatrocentos e trinta. Quando Deus muda o nome de uma alma, isso é símbolo de uma relação de pacto entre essa alma e Deus. Os quatrocentos e trinta anos são, portanto, uma soma produzida pela adição de dois números distintos, como os quatrocentos de Abraão e o acréscimo de trinta em Paulo. Ezequiel deitou-se sobre o seu lado esquerdo durante trezentos e noventa dias, e depois sobre o seu lado direito durante quarenta dias; identificando dois números cuja soma total é quatrocentos e trinta.

Em Gênesis, capítulo onze, o pacto da morte, que foi estabelecido imediatamente após o dilúvio por meio da rebelião de Ninrode, identifica a distinção entre dois pactos. Os elementos da torre de Babel testificam de um povo de pacto satânico do “salva-te a ti mesmo”, que haveria de ser julgado e disperso. No mesmo capítulo, a genealogia dos hebreus é introduzida pelo nascimento de Éber, assinalando o início de um povo escolhido para representar o pacto da vida, em contraste com o pacto da morte de Ninrode.

No capítulo dez de Gênesis, Eber e Pelegue são mencionados pela primeira vez.

Pelegue significa divisão ou separação, e nos dias de Pelegue a divisão de duas classes de povo do concerto é assinalada pela história da torre de Babel e pela rebelião de Ninrode. Héber viveu quatrocentos e sessenta e quatro anos, mas, depois que Pelegue (divisão) nasceu, viveu quatrocentos e trinta anos. Cada fato tem a sua relação, e quatrocentos e trinta é o número que Paulo atribui à profecia do concerto feita a Abraão. Embora o número quatrocentos e trinta seja identificado com a vida de Héber após o nascimento de Pelegue, os primeiros trinta e quatro anos de sua vida são expressos como “quatro e trinta anos”, o que é, naturalmente, trinta e quatro anos; mas, na simples expressão desses trinta e quatro anos, lê-se “quatro” e “trinta” (430). Então vieram quatrocentos e trinta; depois, a primeira expressão da vida de Pelegue é “trinta”.

Éber é a raiz do nome hebreu, e esta é a primeira menção dos hebreus, que viriam a ser o povo escolhido da aliança. Éber significa atravessar, tipificando assim o povo da aliança que atravessa da terra para a nova terra, como os filhos de Abraão fizeram quando atravessaram o Mar Vermelho para a Terra Prometida. Os quarenta anos de peregrinação no deserto impediram essa travessia, mas, ao fim dos quarenta anos, eles atravessaram o Jordão para a Terra Prometida, tipificando assim a travessia final do povo de Deus. Pelegue representa a história em que a divisão da humanidade em dois povos da aliança ocorreu pela primeira vez, na torre de Ninrode. O símbolo da aliança de morte de Ninrode é a confusão, e o símbolo da aliança de vida dos hebreus são os quatrocentos e trinta anos da vida de Éber antes da divisão representada por Pelegue. O nome Pelegue também assinala uma verdade numérica simbólica, pois os quatrocentos e trinta anos de Éber se dividem em dois números, e Pelegue representa uma distinção dos quatrocentos com o número trinta.

Quatrocentos e trinta possuem duas partes. Os quatrocentos anos da aliança de Abraão, juntamente com os trinta anos adicionais assinalados por Paulo. O aumento do conhecimento que produz o derradeiro reavivamento do povo de Deus é representado em Daniel capítulo doze, onde o símbolo bipartido da aliança eterna é especificamente identificado, e é exposto nos versículos 9/11.

O deslacramento final que produz um processo de prova em três etapas, representado no versículo dez como “purificados, embranquecidos e provados”, está associado aos mil duzentos e noventa anos. A compreensão pioneira do versículo é que a remoção da resistência do paganismo, em 508, deu início a um processo de trinta anos que levou ao estabelecimento do papado como o quinto reino da profecia bíblica em 538, o qual então reinou como o quinto reino da profecia bíblica até que os mil duzentos e sessenta anos se concluíram em 1798. Os trinta anos de 508 a 538 também são representados por Paulo, em 2 Tessalonicenses, como uma “apostasia primeiro”.

Em 2 Tessalonicenses, o tema é a relação entre Roma pagã e Roma papal, respectivamente o quarto e o quinto reinos da profecia. É neste capítulo de Tessalonicenses que William Miller descobriu que o “contínuo” no livro de Daniel representava Roma pagã, e Miller descobriu ainda que o “contínuo” em Daniel era sempre apresentado em conexão com a abominação ou a transgressão assoladora. A abominação e a transgressão assoladora no livro de Daniel representam o que João identifica no livro do Apocalipse como a imagem da besta e a marca da besta, respectivamente.

William Miller fundamentou a maior parte, se não todas, de suas aplicações proféticas em sua identificação de dois poderes assoladores, representados como o “contínuo” (Roma pagã), e o segundo poder assolador, que é expresso de duas maneiras: como a transgressão assoladora (a combinação de igreja e Estado), no Apocalipse — como a imagem da besta (a estrutura profética papal), e a abominação assoladora (a adoração do sol), no Apocalipse — como a marca da besta. O entendimento derivado por Miller da apresentação de Paulo em 2 Tessalonicenses foi um entendimento fundacional primário de Miller, que é o símbolo dos fundamentos do adventismo. Paulo afirma que aqueles que não amam a verdade representada no capítulo dois de 2 Tessalonicenses são os que recebem forte ilusão.

Nos três versículos de Daniel (Daniel 12:9–11), a compreensão simbólica nos últimos dias não pode incluir a aplicação de tempo, pois, desde 22 de outubro de 1844, a aplicação do tempo profético já não é válida. Os versículos 9/11 representam dois períodos distintos de trinta anos e mil duzentos e sessenta anos. O número quarenta e o número mil duzentos e sessenta são ambos símbolos de um deserto profético e, profeticamente, são intercambiáveis. Portanto, mil duzentos e sessenta pode ser compreendido como quarenta, e quarenta é o dízimo de quatrocentos. Os versículos 9/11 simbolizam o número do concerto eterno, conforme representado por quatrocentos (Abraão) em ligação com trinta (Paulo). O “deserto” representado por “mil duzentos e sessenta” está em harmonia com um “deserto” de “quarenta”, e quatro é o dízimo de quatrocentos. Trinta é trinta. Quatrocentos e trinta resulta do número quatrocentos somado ao número trinta, o que em Ezequiel capítulo quatro é representado como trezentos e noventa somado ao número quarenta.

Os versículos 9/11 no capítulo doze representam o meio de três períodos proféticos no capítulo, e são um símbolo do concerto eterno que é desselado nos últimos dias. O desselamento do significado de quatrocentos e trinta nos últimos dias é efetuado no capítulo quatro de Ezequiel.

O Leão da tribo de Judá está agora deslacrando a mensagem final de advertência àqueles que, pela fé, entraram no Lugar Santíssimo com Ezequiel, João, Daniel e Isaías. Essa verdade é desvendada em conjunção com o levantamento daqueles representados não apenas como os desterrados de Israel, mas como o estandarte dos cento e quarenta e quatro mil. Essa verdade é situada no contexto da aliança representada pelos quatrocentos anos de Abraão em conjunção com a aliança representada pelos trinta anos de Paulo. Essa verdade é apresentada em Daniel doze, versículos 9/11, que representam o meio de três períodos simbólicos, os quais foram corretamente compreendidos pelos mileritas. A verdade central do 9/11 que está sendo deslacrada em Daniel doze é representada nos trezentos e noventa dias e quarenta dias de Ezequiel. Esses dias são desvendados a Ezequiel no trigésimo ano do décimo sétimo ciclo de Jubileu, e Ezequiel, como sacerdote, representa o sacerdócio dos cento e quarenta e quatro mil que estão na prova do meio, de três provas.

Ezequiel é assinalado dentro da prova do templo no “quinto dia” do “quarto mês”, o que, na história milerita, marcou precisamente o meio (“midway”) dos sétimos meses que começaram no primeiro desapontamento, em 19 de abril de 1844, e terminaram em 22 de outubro do mesmo ano.

21 de julho de 1844 situava-se no meio dos sete meses sagrados, e, nessa data, Samuel Snow estava no Tabernáculo de Boston apresentando sua mensagem do Clamor da Meia-Noite. Ali, pela primeira vez em uma apresentação pública, ele “proclamou nas próprias palavras da Escritura: ‘Eis que o Noivo vem!’” Estamos agora simbolicamente em pé com Ezequiel no Tabernáculo de Boston, pouco antes de o levantamento dos mensageiros do clamor da meia-noite ir adiante como uma onda de maré. O processo profético de levantar o estandarte está representado na linha profética do Islã em Apocalipse capítulo nove. Ezequiel capítulo quatro fornece a segunda testemunha e a conclusão dessa profecia de trezentos e noventa e um anos e quinze dias, e assim o faz no capítulo quatro.

Continuaremos estas coisas no próximo artigo.