According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”
Segundo a inspiração, no que diz respeito à inspiração, “cada fato tem a sua relevância”, e “cada princípio tem a sua relevância”.
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
“A Bíblia contém todos os princípios de que os homens necessitam compreender a fim de estarem preparados, quer para esta vida, quer para a vida futura. E esses princípios podem ser compreendidos por todos. Ninguém que possua espírito para apreciar os seus ensinos pode ler uma única passagem da Bíblia sem dela obter algum pensamento proveitoso. Mas o ensino mais valioso da Bíblia não se adquire por meio de estudo ocasional ou desconexo. Seu grande sistema de verdade não está apresentado de tal maneira que possa ser discernido pelo leitor apressado ou descuidado. Muitos de seus tesouros jazem muito abaixo da superfície e só podem ser obtidos por diligente pesquisa e esforço contínuo. As verdades que compõem o grande todo devem ser buscadas e reunidas, ‘um pouco aqui, um pouco ali’. Isaías 28:10.”
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
“Quando assim examinados e reunidos, verificar-se-á que se ajustam perfeitamente uns aos outros. Cada Evangelho é um suplemento dos demais, cada profecia uma explicação de outra, cada verdade um desenvolvimento de alguma outra verdade. Os tipos da dispensação judaica são esclarecidos pelo evangelho. Cada princípio na palavra de Deus tem o seu lugar, cada fato a sua significação. E a estrutura completa, em seu desígnio e execução, dá testemunho de seu Autor. Tal estrutura mente alguma, senão a do Infinito, poderia conceber ou formar.” Educação, 123.
The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”
O fato é que a expressão hebraica “ereb boqer” ocorre oito vezes na Bíblia. Ela é sempre traduzida como “tarde e manhã”, com exceção de Daniel 8:14, onde é vertida como “dias”. Segundo a Inspiração, o versículo catorze é o “fundamento e pilar central da fé adventista”.
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
“A passagem bíblica que, acima de todas as outras, havia sido tanto o fundamento quanto a coluna central da fé adventista era a declaração: ‘Até duas mil e trezentas tardes e manhãs; e o santuário será purificado.’ [Daniel 8:14.]” O Grande Conflito, 409.
The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.
O fato, portanto, é que os “dias” no versículo constituem a oitava vez em que essa expressão hebraica de sete vezes é empregada. E o fenômeno bíblico da orientação profética de Deus aos tradutores da versão King James associou de propósito o enigma bíblico de o oitavo ser dos sete no versículo que representa uma de duas visões no capítulo oito. Uma palavra traduzida como “visão” no capítulo oito é a palavra hebraica “chazon”, e a outra é “mareh”. “Mareh” significa aparência, e a visão de “mareh” é a visão da aparição de Cristo na Palavra profética de Deus. A visão de “mareh” de Daniel 8:14 identifica que Cristo havia de aparecer e vir subitamente ao Seu templo em 22 de outubro de 1844. Todas essas verdades são fatos, e têm sua relação com o versículo que é a coluna central, e a coluna central não é uma doutrina nem uma profecia que se cumpriu em 22 de outubro de 1844; o fato é que o versículo é Cristo, a coluna central.
“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.
“Enquanto eu me achava nesse estado de desânimo, tive um sonho que produziu profunda impressão em meu espírito. Sonhei que via um templo, para o qual muitas pessoas afluíam. Somente os que se refugiassem naquele templo seriam salvos quando o tempo se encerrasse; todos os que permanecessem do lado de fora estariam para sempre perdidos. As multidões de fora, que seguiam por seus vários caminhos, escarneciam e ridicularizavam os que entravam no templo, e lhes diziam que esse plano de salvação era um ardil engenhoso, que, na verdade, não havia perigo algum a evitar. Chegaram mesmo a lançar mão de alguns para impedi-los de apressar-se para dentro dos muros.”
“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.
“Temendo ser ridicularizada, achei melhor esperar até que a multidão se dispersasse, ou até que eu pudesse entrar sem ser percebida por eles. Mas o número de pessoas aumentava em vez de diminuir e, receando chegar tarde demais, saí apressadamente de minha casa e abri caminho por entre a multidão. Em minha ansiedade por chegar ao templo, não percebi nem dei atenção à turba que me cercava.
“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.
“Ao entrar no edifício, vi que o vasto templo era sustentado por uma imensa coluna, e a esta estava atado um cordeiro todo lacerado e ensanguentado. Nós que estávamos presentes parecíamos saber que esse cordeiro havia sido dilacerado e ferido por nossa causa. Todos os que entravam no templo deviam vir perante ele e confessar os seus pecados. Imediatamente diante do cordeiro havia assentos elevados, sobre os quais se achava sentada uma companhia de pessoas com semblante muito feliz. A luz do céu parecia brilhar sobre o rosto delas, e elas louvavam a Deus e entoavam cânticos de jubilosa ação de graças que soavam como a música dos anjos. Estes eram os que haviam vindo perante o cordeiro, confessado os seus pecados, recebido perdão, e agora aguardavam, em jubilosa expectação, algum acontecimento alegre.”
“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.
“Mesmo depois de eu ter entrado no edifício, veio sobre mim um temor, e um sentimento de vergonha por ter de humilhar-me diante dessas pessoas; mas eu parecia compelida a avançar, e ia lentamente contornando a coluna a fim de ficar de frente para o cordeiro, quando uma trombeta soou, o templo tremeu, brados de triunfo elevaram-se dos santos reunidos, um fulgor terrível iluminou o edifício, e então tudo se tornou trevas intensas. Todo o povo feliz havia desaparecido com o resplendor, e eu fiquei sozinha no horror silencioso da noite.
“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.
“Despertei em agonia de espírito e mal podia convencer-me de que havia estado sonhando. Parecia-me que o meu destino estava selado; que o Espírito do Senhor me havia deixado, para nunca mais voltar.” Experience and Teachings, 24, 25.
We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.
Estamos agora sendo provados quanto a se entraremos no templo e, depois disso, confessaremos os nossos pecados e alcançaremos a bênção de Sua justificação. Este último chamado para entrar no templo está cercado de obstáculos para impedir a nossa entrada individual; mas, se agora hesitarmos, seremos “deixados sozinhos no silencioso horror da noite”. Mas este não é o meu único ponto.
Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
Colocou-se ênfase intencional sobre este versículo importantíssimo mediante a inclusão da distinção da palavra “dias”, que traz consigo o enigma profético de que o oito é dos sete, o qual é uma das rodas no tempo de selamento dos cento e quarenta e quatro mil. No período do selamento, o chifre protestante e o chifre republicano do sexto reino da profecia bíblica cumprirão ambos o enigma de que o oitavo é dos sete. Dos oito presidentes desde o tempo do fim em 1989, Trump tornou-se o sexto rei do sexto reino, e, depois de vencer o seu segundo mandato, tornou-se o oitavo que é dos sete. Na ação dos Estados Unidos ao repetir o Edito de Milão em 313, o movimento laodiceano dos cento e quarenta e quatro mil tornar-se-á o movimento filadelfiano dos cento e quarenta e quatro mil. O tempo de selamento conclui-se na lei dominical, quando a ferida mortal do papado é curada, e ela assim cumpre o enigma de Apocalipse dezessete como o oito que é dos sete. Um fato, representado em uma frase hebraica, como uma palavra inglesa, traz o versículo que identifica a abertura do juízo para dentro do versículo que identifica o encerramento do juízo no tempo de selamento dos cento e quarenta e quatro mil.
Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.
Cada fato tem o seu lugar, e há apenas uma expressão em que uma construção numérica de um ‘número’ vezes outro ‘número’ ocorre no Novo Testamento, e apenas duas no Antigo Testamento. O alfa da ‘construção numérica’ está em Gênesis.
If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.
Se Caim será vingado sete vezes, na verdade Lameque o será setenta e sete vezes. Gênesis 4:24.
The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.
A “construção numérica” ômega está em Mateus.
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
Então Pedro, aproximando-se dele, disse: Senhor, até quantas vezes pecará meu irmão contra mim, e eu lhe perdoarei? Até sete vezes? Jesus lhe disse: Não te digo que até sete vezes, mas até setenta vezes sete. Mateus 18:21, 22.
These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’
Estas passagens representam a primeira e a última vez na Bíblia em que se identifica um número a ser multiplicado por outro número. Há muitos números, mas o alfa de Gênesis e o ômega de Mateus possuem a mesma construção numérica e empregam os mesmos dois números, ‘sete’ e ‘setenta’.
Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’
Entre o alfa e o ômega; a parte central, e o único outro lugar em que essa construção numérica existe, é em Levítico vinte e cinco. Ali os dois números não são “sete” e “setenta”, mas “sete vezes sete anos”.
And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.
E contarás sete sábados de anos, sete vezes sete anos; e o espaço dos sete sábados de anos te será de quarenta e nove anos. Levítico 25:8.
The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.
A construção numérica intermediária emprega mais uma vez o número ‘sete’, mas não o número ‘setenta’. A passagem em que se encontra contém uma bênção para a obediência, e também uma maldição para a desobediência. As bênçãos da libertação dos escravos e da restauração da terra são contrastadas com a maldição de sete vezes, mencionada quatro vezes no capítulo vinte e seis de Levítico. A bênção incluía o sustento do Senhor durante os anos em que a terra descansava, e uma bênção dupla no ano do Jubileu, e a maldição do capítulo vinte e seis é a contraparte, na advertência pactual dos dois capítulos.
The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.
A construção numérica central aparece em Levítico 25:8 (“sete vezes sete anos”). Ela é imediatamente associada ao juízo quádruplo de “sete vezes” de Levítico 26. Assim, a construção numérica central representa tanto uma bênção quanto uma maldição, formando um testemunho dobrado no livro de Levítico. A construção numérica, quer da bênção, quer da maldição do Jubileu, é colocada entre o juízo de Lameque e a identificação, por Jesus, do limite do tempo de graça. As três, em conjunto, identificam um limite probatório que, ao concluir-se, manifestará uma classe que é abençoada e uma classe que é amaldiçoada. O alfa e o ômega, representando as mensagens do primeiro e do terceiro anjos, identificam quatrocentos e noventa como o símbolo do tempo de graça. Quando isso é associado à maldição ou à bênção do Jubileu, os fatos se tornam importantes à medida que nos aproximamos do estudo de Ezequiel capítulo um, versículo um, que situa Ezequiel no trigésimo ano do décimo sétimo ciclo do Jubileu.
That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”
Aquele ciclo de Jubileu terminou em 22 de outubro de 573 a.C. e tipificava não apenas 22 de outubro de 1844, mas também a lei dominical prestes a vir. Estamos agora em 2026, que é o quadragésimo sétimo ano do septuagésimo ciclo de Jubileu. Este ciclo de Jubileu foi tipificado pelo ‘décimo sétimo’ ciclo de Jubileu, quando Ezequiel se encontrava no trigésimo ano. Ele estava em pé no templo, representando os cento e quarenta e quatro mil que, pela fé, entraram no Lugar Santíssimo ao final do juízo, como fizeram os fiéis depois de 22 de outubro de 1844. Deixar de perceber o “fato” de onde Ezequiel se encontra na história profética, no capítulo um e versículo um, é perder o seu “rumo”.
After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.
Depois de contemplar a glória do Senhor junto ao rio Quebar, Ezequiel é humilhado até ao pó, assim como Daniel, Isaías e João. Então, todos os quatro exemplos fornecem elementos da unção daqueles que devem transmitir a mensagem a uma igreja que não verá nem ouvirá.
There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.
Há seis datas no livro de Ezequiel que dizem respeito a Jerusalém. Já tratamos anteriormente da primeira e da última datas encontradas no capítulo um, versículos um e dois, e depois no capítulo quarenta, versículo um. Abordei a segunda data, encontrada no capítulo oito, versículo um, porém apenas em sua representação simbólica, sem situá-la em conexão com o cerco e a destruição de Jerusalém, e todo o livro gira em torno desse eixo. Jerusalém foi destruída no fim de 586/585 a.C. E, em Ezequiel 33:21, um fugitivo chega com a notícia da queda de Jerusalém.
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
E sucedeu no duodécimo ano do nosso cativeiro, no décimo mês, aos cinco dias do mês, que veio a mim um que escapara de Jerusalém, dizendo: A cidade foi ferida. Ora, a mão do Senhor estivera sobre mim à tarde, antes que viesse o que havia escapado; e abrira a minha boca, até que ele veio a mim pela manhã; e a minha boca se abriu, e eu não fiquei mais mudo. Ezequiel 33:21, 22.
In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.
No duodécimo ano, a cidade foi ferida, e então Ezequiel fica livre para falar por sua própria vontade. A visão de Ezequiel, capítulo oito, foi no sexto ano, portanto aproximadamente seis anos antes de a cidade ser ferida.
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.
E sucedeu, no sexto ano, no sexto mês, no quinto dia do mês, estando eu assentado em minha casa, e os anciãos de Judá assentados diante de mim, que ali caiu sobre mim a mão do Senhor Deus. Ezequiel 8:1.
The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.
No ano seguinte, que era o sétimo ano, os Anciãos procuraram Ezequiel para consultar o Senhor.
And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.
E sucedeu, no sétimo ano, no quinto mês, aos dez dias do mês, que certos dos anciãos de Israel vieram consultar o Senhor e assentaram-se diante de mim. Ezequiel 20:1.
Then in the ninth year, the year and a half year siege began.
Então, no nono ano, começou o cerco de um ano e meio.
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
Novamente, no nono ano, no décimo mês, aos dez do mês, veio a mim a palavra do Senhor, dizendo: Filho do homem, escreve para ti o nome deste dia, deste mesmo dia; o rei de Babilônia pôs-se contra Jerusalém neste mesmo dia. Ezequiel 24:1, 2.
Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.
Cada uma dessas datas representa marcos específicos dos últimos dias, pois Paulo diz que o antigo Israel é um exemplo para aqueles que vivem no fim do mundo.
Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.
Ora, todas estas coisas lhes aconteceram como exemplos e foram escritas para nossa advertência, para nós, sobre quem os fins dos séculos têm chegado. Portanto, aquele que pensa estar em pé veja que não caia. 1 Coríntios 10:11, 12.
All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.
Todas as seis datas que dizem respeito a Jerusalém ocorrem entre a primeira data do capítulo um, versículo um, e a última data encontrada no capítulo quarenta, versículo um. Essas duas datas assinalam o quinto ano do capítulo um, que foi 592 a.C., e o vigésimo quinto ano do capítulo quarenta, que foi 573 a.C. No nível de linha sobre linha, Ezequiel tem uma linha para o Egito, que inclui a referência a Tiro, e uma linha para Jerusalém. A linha do Egito tem sete marcos diretos (quando Tiro é incluída), e Jerusalém tem seis. Com essas duas linhas estão a linha de Josias e o décimo sétimo ciclo do Jubileu. Contudo, a linha que é retratada sem uma data direta encontra-se no capítulo quatro, e a linha do capítulo quatro possui várias das rodas que Ezequiel viu quando olhou para o Lugar Santíssimo. Ela também está carregada de várias verdades simbólicas.
430
430
The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.
O número quatrocentos e trinta representa o concerto eterno, e, no capítulo quatro, Ezequiel é empregado pelo Senhor como uma parábola viva, uma parábola que inclui o número quatrocentos e trinta.
Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.
Tu também, filho do homem, toma um tijolo, põe-no diante de ti, e desenha sobre ele a cidade, a saber, Jerusalém; e põe cerco contra ela, e levanta contra ela uma fortaleza, e lança contra ela uma trincheira; põe também o acampamento contra ela, e coloca aríetes ao redor. Toma também para ti uma assadeira de ferro, e põe-na por muro de ferro entre ti e a cidade; e dirige o teu rosto contra ela, e ela será sitiada, e tu a sitiarás. Isto servirá de sinal para a casa de Israel. Deita-te também sobre o teu lado esquerdo, e põe sobre ele a iniquidade da casa de Israel; conforme o número dos dias que te deitares sobre ele, levarás a iniquidade deles. Porque eu pus sobre ti os anos da iniquidade deles, segundo o número dos dias, trezentos e noventa dias; assim levarás a iniquidade da casa de Israel. E, quando tiveres cumprido estes dias, deitar-te-ás de novo sobre o teu lado direito, e levarás a iniquidade da casa de Judá quarenta dias: um dia te dei para cada ano. Portanto, dirigirás o teu rosto para o cerco de Jerusalém, e o teu braço estará descoberto, e profetizarás contra ela. E eis que porei cordas sobre ti, e não te virarás de um lado para o outro, até que tenhas acabado os dias do teu cerco. Ezequiel 4:1–8.
The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.
O cerco de Jerusalém, tal como ilustrado por Ezequiel, é um “sinal”, assim como o cerco contra Jerusalém promovido por Céstio no ano 66. Ao comentar sobre a identificação, por Jesus, da destruição de Jerusalém, a irmã White nos informa que o cumprimento “direto” da destruição de Jerusalém ocorre nos últimos dias. O sinal da destruição sobre as duas testemunhas representadas por Nabucodonosor e Céstio identifica que o sinal do cerco é o sinal da aproximação da lei dominical.
A Day for a Year
Um Dia por um Ano
Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.
Dentro da passagem que estamos considerando, vemos também a referência bíblica ômega à principal regra de interpretação profética de William Miller no movimento fundacional das mensagens do primeiro e do segundo anjo. O alfa do princípio de um dia por um ano era também um símbolo ômega, pois o alfa do princípio de um dia por um ano foi exposto no livro de Números como a décima e última prova, na qual Israel fracassou e, portanto, trouxe sobre si a morte no deserto ao longo dos quarenta anos de peregrinação no deserto.
And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.
E vossos filhos andarão errantes no deserto quarenta anos, e levarão sobre si as vossas prostituições, até que os vossos cadáveres se consumam no deserto. Segundo o número dos dias em que espiastes a terra, quarenta dias, cada dia por um ano, levareis sobre vós as vossas iniquidades, quarenta anos, e conhecereis a minha quebra da promessa. Eu, o Senhor, o disse; certamente assim o farei a toda esta má congregação, que se ajuntou contra mim: neste deserto serão consumidos, e ali morrerão. Números 14:33–35.
The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”
As implicações proféticas de que o princípio de um dia por um ano é identificado na rebelião final do processo de prova em dez etapas que começa na travessia do Mar Vermelho, e de que o mesmo princípio é novamente proclamado quando Jerusalém está para ser sitiada e destruída, devem ser compreendidas e aplicadas à passagem que estamos considerando, assim como o significado de o “cerco” ser o “sinal”.
The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.
A linha da história que é reunida ao empregar o “cerco” de Jerusalém como o sinal deve ser reconhecida, pois ela se torna, por assim dizer, um “eixo”, e, metaforicamente, o sinal do cerco tem muitos raios ligados a ele. O sinal do cerco é talvez a passagem mais importante em Ezequiel, e o sinal permite ao Leão da tribo de Judá extrair perfeição daquilo que a princípio pareceu a Ezequiel ser confusão. O “sinal” do cerco, o princípio de um ano por um dia e as linhas proféticas reunidas pelo cerco devem ser considerados no contexto em que quatrocentos e trinta representam o concerto eterno.
The Covenant
A Aliança
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
E disse a Abrão: Sabe, com certeza, que a tua descendência será peregrina em terra alheia, e servirá aos seus habitantes; e estes a afligirão durante quatrocentos anos. Gênesis 15:13.
The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.
O Senhor entrou em aliança com Abraão em um processo de três etapas, e a primeira dessas três etapas incluía a profecia de que os descendentes de Abraão seriam cativos no Egito por quatrocentos anos. Na segunda etapa, Abraão recebeu o rito da circuncisão, e a terceira etapa foi o sacrifício de Isaque no monte Moriá. Quatrocentos anos foram identificados no alfa das três etapas que o Senhor tomou ao suscitar e entrar em aliança com um povo escolhido. Esse povo escolhido da aliança foi divorciado de Deus no apedrejamento de Estêvão, no ano 34, e, depois disso, Paulo, o apóstolo escolhido para os gentios, identificou esses quatrocentos anos como—quatrocentos e trinta anos.
And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.
E digo isto: que a aliança, anteriormente confirmada por Deus em Cristo, a lei, que veio quatrocentos e trinta anos depois, não a pode anular, de modo que torne ineficaz a promessa. Gênesis 3:17.
The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.
O número que representa o pacto é quatrocentos e trinta, mas as duas testemunhas de Abrão e Saulo, cujos nomes foram ambos mudados, respectivamente, para Abraão e Paulo, identificam dois períodos distintos que compõem o número total de quatrocentos e trinta. Quando Deus muda o nome de uma alma, isso é símbolo de uma relação de pacto entre essa alma e Deus. Os quatrocentos e trinta anos são, portanto, uma soma produzida pela adição de dois números distintos, como os quatrocentos de Abraão e o acréscimo de trinta em Paulo. Ezequiel deitou-se sobre o seu lado esquerdo durante trezentos e noventa dias, e depois sobre o seu lado direito durante quarenta dias; identificando dois números cuja soma total é quatrocentos e trinta.
In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.
Em Gênesis, capítulo onze, o pacto da morte, que foi estabelecido imediatamente após o dilúvio por meio da rebelião de Ninrode, identifica a distinção entre dois pactos. Os elementos da torre de Babel testificam de um povo de pacto satânico do “salva-te a ti mesmo”, que haveria de ser julgado e disperso. No mesmo capítulo, a genealogia dos hebreus é introduzida pelo nascimento de Éber, assinalando o início de um povo escolhido para representar o pacto da vida, em contraste com o pacto da morte de Ninrode.
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.
E Héber viveu trinta e quatro anos e gerou a Pelegue; e, depois que gerou a Pelegue, viveu Héber quatrocentos e trinta anos, e gerou filhos e filhas. E Pelegue viveu trinta anos e gerou a Reú. Gênesis 11:16–18.
In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.
No capítulo dez de Gênesis, Eber e Pelegue são mencionados pela primeira vez.
And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.
E a Eber nasceram dois filhos: o nome de um era Pelegue; porquanto em seus dias a terra foi dividida; e o nome de seu irmão era Joctã. Gênesis 10:25.
Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”
Pelegue significa divisão ou separação, e nos dias de Pelegue a divisão de duas classes de povo do concerto é assinalada pela história da torre de Babel e pela rebelião de Ninrode. Héber viveu quatrocentos e sessenta e quatro anos, mas, depois que Pelegue (divisão) nasceu, viveu quatrocentos e trinta anos. Cada fato tem a sua relação, e quatrocentos e trinta é o número que Paulo atribui à profecia do concerto feita a Abraão. Embora o número quatrocentos e trinta seja identificado com a vida de Héber após o nascimento de Pelegue, os primeiros trinta e quatro anos de sua vida são expressos como “quatro e trinta anos”, o que é, naturalmente, trinta e quatro anos; mas, na simples expressão desses trinta e quatro anos, lê-se “quatro” e “trinta” (430). Então vieram quatrocentos e trinta; depois, a primeira expressão da vida de Pelegue é “trinta”.
Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.
Éber é a raiz do nome hebreu, e esta é a primeira menção dos hebreus, que viriam a ser o povo escolhido da aliança. Éber significa atravessar, tipificando assim o povo da aliança que atravessa da terra para a nova terra, como os filhos de Abraão fizeram quando atravessaram o Mar Vermelho para a Terra Prometida. Os quarenta anos de peregrinação no deserto impediram essa travessia, mas, ao fim dos quarenta anos, eles atravessaram o Jordão para a Terra Prometida, tipificando assim a travessia final do povo de Deus. Pelegue representa a história em que a divisão da humanidade em dois povos da aliança ocorreu pela primeira vez, na torre de Ninrode. O símbolo da aliança de morte de Ninrode é a confusão, e o símbolo da aliança de vida dos hebreus são os quatrocentos e trinta anos da vida de Éber antes da divisão representada por Pelegue. O nome Pelegue também assinala uma verdade numérica simbólica, pois os quatrocentos e trinta anos de Éber se dividem em dois números, e Pelegue representa uma distinção dos quatrocentos com o número trinta.
Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.
Quatrocentos e trinta possuem duas partes. Os quatrocentos anos da aliança de Abraão, juntamente com os trinta anos adicionais assinalados por Paulo. O aumento do conhecimento que produz o derradeiro reavivamento do povo de Deus é representado em Daniel capítulo doze, onde o símbolo bipartido da aliança eterna é especificamente identificado, e é exposto nos versículos 9/11.
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.
E ele disse: Vai-te, Daniel; porque estas palavras estão encerradas e seladas até ao tempo do fim. Muitos serão purificados, e embranquecidos, e provados; mas os ímpios procederão impiamente; e nenhum dos ímpios entenderá, mas os sábios entenderão. E desde o tempo em que o sacrifício contínuo for tirado, e posta a abominação desoladora, haverá mil duzentos e noventa dias. Daniel 12:9–11.
The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.
O deslacramento final que produz um processo de prova em três etapas, representado no versículo dez como “purificados, embranquecidos e provados”, está associado aos mil duzentos e noventa anos. A compreensão pioneira do versículo é que a remoção da resistência do paganismo, em 508, deu início a um processo de trinta anos que levou ao estabelecimento do papado como o quinto reino da profecia bíblica em 538, o qual então reinou como o quinto reino da profecia bíblica até que os mil duzentos e sessenta anos se concluíram em 1798. Os trinta anos de 508 a 538 também são representados por Paulo, em 2 Tessalonicenses, como uma “apostasia primeiro”.
In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.
Em 2 Tessalonicenses, o tema é a relação entre Roma pagã e Roma papal, respectivamente o quarto e o quinto reinos da profecia. É neste capítulo de Tessalonicenses que William Miller descobriu que o “contínuo” no livro de Daniel representava Roma pagã, e Miller descobriu ainda que o “contínuo” em Daniel era sempre apresentado em conexão com a abominação ou a transgressão assoladora. A abominação e a transgressão assoladora no livro de Daniel representam o que João identifica no livro do Apocalipse como a imagem da besta e a marca da besta, respectivamente.
William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.
William Miller fundamentou a maior parte, se não todas, de suas aplicações proféticas em sua identificação de dois poderes assoladores, representados como o “contínuo” (Roma pagã), e o segundo poder assolador, que é expresso de duas maneiras: como a transgressão assoladora (a combinação de igreja e Estado), no Apocalipse — como a imagem da besta (a estrutura profética papal), e a abominação assoladora (a adoração do sol), no Apocalipse — como a marca da besta. O entendimento derivado por Miller da apresentação de Paulo em 2 Tessalonicenses foi um entendimento fundacional primário de Miller, que é o símbolo dos fundamentos do adventismo. Paulo afirma que aqueles que não amam a verdade representada no capítulo dois de 2 Tessalonicenses são os que recebem forte ilusão.
In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.
Nos três versículos de Daniel (Daniel 12:9–11), a compreensão simbólica nos últimos dias não pode incluir a aplicação de tempo, pois, desde 22 de outubro de 1844, a aplicação do tempo profético já não é válida. Os versículos 9/11 representam dois períodos distintos de trinta anos e mil duzentos e sessenta anos. O número quarenta e o número mil duzentos e sessenta são ambos símbolos de um deserto profético e, profeticamente, são intercambiáveis. Portanto, mil duzentos e sessenta pode ser compreendido como quarenta, e quarenta é o dízimo de quatrocentos. Os versículos 9/11 simbolizam o número do concerto eterno, conforme representado por quatrocentos (Abraão) em ligação com trinta (Paulo). O “deserto” representado por “mil duzentos e sessenta” está em harmonia com um “deserto” de “quarenta”, e quatro é o dízimo de quatrocentos. Trinta é trinta. Quatrocentos e trinta resulta do número quatrocentos somado ao número trinta, o que em Ezequiel capítulo quatro é representado como trezentos e noventa somado ao número quarenta.
The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.
Os versículos 9/11 no capítulo doze representam o meio de três períodos proféticos no capítulo, e são um símbolo do concerto eterno que é desselado nos últimos dias. O desselamento do significado de quatrocentos e trinta nos últimos dias é efetuado no capítulo quatro de Ezequiel.
The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.
O Leão da tribo de Judá está agora deslacrando a mensagem final de advertência àqueles que, pela fé, entraram no Lugar Santíssimo com Ezequiel, João, Daniel e Isaías. Essa verdade é desvendada em conjunção com o levantamento daqueles representados não apenas como os desterrados de Israel, mas como o estandarte dos cento e quarenta e quatro mil. Essa verdade é situada no contexto da aliança representada pelos quatrocentos anos de Abraão em conjunção com a aliança representada pelos trinta anos de Paulo. Essa verdade é apresentada em Daniel doze, versículos 9/11, que representam o meio de três períodos simbólicos, os quais foram corretamente compreendidos pelos mileritas. A verdade central do 9/11 que está sendo deslacrada em Daniel doze é representada nos trezentos e noventa dias e quarenta dias de Ezequiel. Esses dias são desvendados a Ezequiel no trigésimo ano do décimo sétimo ciclo de Jubileu, e Ezequiel, como sacerdote, representa o sacerdócio dos cento e quarenta e quatro mil que estão na prova do meio, de três provas.
Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.
Ezequiel é assinalado dentro da prova do templo no “quinto dia” do “quarto mês”, o que, na história milerita, marcou precisamente o meio (“midway”) dos sétimos meses que começaram no primeiro desapontamento, em 19 de abril de 1844, e terminaram em 22 de outubro do mesmo ano.
“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.
“No verão de 1844, a meio caminho entre o tempo em que se havia pensado pela primeira vez que os 2300 dias terminariam, e o outono do mesmo ano, ao qual depois se verificou que eles se estendiam, a mensagem foi proclamada nas próprias palavras da Escritura: ‘Eis que o Noivo vem!’” O Grande Conflito, 398.
July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.
21 de julho de 1844 situava-se no meio dos sete meses sagrados, e, nessa data, Samuel Snow estava no Tabernáculo de Boston apresentando sua mensagem do Clamor da Meia-Noite. Ali, pela primeira vez em uma apresentação pública, ele “proclamou nas próprias palavras da Escritura: ‘Eis que o Noivo vem!’” Estamos agora simbolicamente em pé com Ezequiel no Tabernáculo de Boston, pouco antes de o levantamento dos mensageiros do clamor da meia-noite ir adiante como uma onda de maré. O processo profético de levantar o estandarte está representado na linha profética do Islã em Apocalipse capítulo nove. Ezequiel capítulo quatro fornece a segunda testemunha e a conclusão dessa profecia de trezentos e noventa e um anos e quinze dias, e assim o faz no capítulo quatro.
We will continue these things in the next article.
Continuaremos estas coisas no próximo artigo.