According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”
Согласно вдохновенному свидетельству, когда речь идёт о вдохновении, «каждый факт имеет своё значение», и «каждый принцип имеет своё значение».
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
«Библия содержит все принципы, которые людям необходимо понимать, чтобы быть приготовленными либо для этой жизни, либо для жизни грядущей. И эти принципы могут быть поняты всеми. Никто, обладающий духом, способным ценить её учение, не может прочитать хотя бы один отрывок из Библии, не получив из него какой-либо полезной мысли. Но самое ценное учение Библии не может быть приобретено посредством случайного или бессвязного изучения. Её великая система истины представлена не так, чтобы её мог распознать поспешный или небрежный читатель. Многие из её сокровищ лежат глубоко beneath the surface, и могут быть обретены только усердным исследованием и непрестанным усилием. Истины, составляющие это великое целое, должны быть отыскиваемы и собираемы — «тут немного, там немного». Исаия 28:10.»
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
«Когда их таким образом исследуют и сводят воедино, обнаружится, что они совершенно согласуются друг с другом. Каждое Евангелие дополняет другие, каждое пророчество служит объяснением другого, каждая истина является развитием какой-либо иной истины. Прообразы иудейского домостроительства становятся ясными благодаря Евангелию. Каждый принцип в слове Божьем имеет своё место, каждый факт — своё значение. И завершённое строение, по замыслу и исполнению, свидетельствует о своём Авторе. Такое строение не мог бы ни замыслить, ни создать никакой ум, кроме ума Бесконечного». Воспитание, с. 123.
The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”
Дело в том, что еврейское выражение «ereb boqer» встречается в Библии восемь раз. Во всех случаях оно переводится как «вечер и утро», за исключением Даниила 8:14, где оно передано как «дни». Согласно вдохновенному свидетельству, четырнадцатый стих является «основанием и центральным столпом адвентистской веры».
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
«Местом Писания, которое более всех других было и основанием, и центральным столпом адвентистской веры, было следующее изречение: „На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится“. [Daniel 8:14.]» Великая борьба, 409.
The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.
Итак, факт состоит в том, что «дни» в этом стихе — это восьмое употребление того семикратного еврейского выражения. И библейское явление Божьего пророческого руководства переводчиками версии короля Иакова намеренно соотнесло библейскую загадку о восьмом, принадлежащем к семи, со стихом, который представляет одно из двух видений в восьмой главе. Одно слово, переведённое как «видение» в восьмой главе, — это еврейское слово «chazon», а другое — «mareh». «Mareh» означает явление, и видение «mareh» есть видение явления Христа в Божьем пророческом Слове. Видение «mareh» в Даниила 8:14 указывает на то, что Христу надлежало явиться и внезапно прийти в Свой храм 22 октября 1844 года. Все эти истины суть факты, и они имеют отношение к стиху, который является центральным столпом; и центральный столп — это не учение и не пророчество, исполнившееся 22 октября 1844 года; факт состоит в том, что этот стих — Христос, центральный столп.
“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.
«Находясь в этом состоянии уныния, я увидела сон, который произвёл глубокое впечатление на мой разум. Мне снилось, что я вижу храм, к которому стекалось множество людей. Только те, кто находил убежище в этом храме, будут спасены, когда окончится время; все же, кто останется вне его, будут потеряны навеки. Толпы снаружи, занятые своими различными делами, насмехались и издевались над входившими в храм и говорили им, что этот план спасения есть хитрый обман, что в действительности нет никакой опасности, которой следовало бы избегать. Они даже хватали некоторых, чтобы помешать им поспешить внутрь стен.»
“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.
«Опасаясь быть осмеянной, я сочла за лучшее подождать, пока разойдётся множество народа, или пока мне можно будет войти незаметно для них. Но число людей не уменьшалось, а, напротив, возрастало, и, опасаясь опоздать, я поспешно вышла из дома и стала пробираться сквозь толпу. В своём стремлении достигнуть храма я не замечала и не обращала внимания на теснившийся вокруг меня народ.
“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.
«Войдя в здание, я увидела, что обширный храм поддерживается одним огромным столпом, и к нему был привязан агнец, весь истерзанный и окровавленный. Нам, присутствовавшим там, казалось известным, что этот агнец был изранен и мучим ради нас. Все, входившие в храм, должны были подойти к нему и исповедать свои грехи. Непосредственно перед агнцем находились возвышенные сиденья, на которых восседало собрание людей, выглядевших весьма счастливыми. Небесный свет, казалось, сиял на их лицах, и они славили Бога и пели песни радостного благодарения, звучавшие подобно музыке ангелов. Это были те, кто пришёл к агнцу, исповедал свои грехи, получил прощение и теперь ожидал в радостном предвкушении какого-то счастливого события.»
“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.
«Даже после того как я вошла в здание, меня охватил страх и чувство стыда при мысли о том, что я должна смириться перед этими людьми; однако казалось, что некая сила вынуждает меня идти вперёд, и я медленно обходила столб, чтобы встать лицом к Агнцу, когда прозвучала труба, храм содрогнулся, от собравшихся святых поднялись возгласы торжества, здание озарилось страшным сиянием, а затем всё погрузилось в глубокую тьму. Все счастливые люди исчезли вместе с этим сиянием, и я осталась одна в безмолвном ужасе ночи.»
“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.
«Я пробудилась в душевной муке и едва могла убедить себя, что это был лишь сон. Мне казалось, что моя участь решена; что Дух Господень оставил меня и уже никогда не возвратится». Experience and Teachings, 24, 25.
We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.
Теперь мы подвергаемся испытанию относительно того, войдём ли мы в храм и затем исповедаем наши грехи и обретём благословение Его оправдания. Этот последний призыв войти в храм окружён препятствиями, чтобы воспрепятствовать нашему личному вхождению, но если мы теперь поколеблемся, мы будем «оставлены одни в безмолвном ужасе ночи». Но это не единственная моя мысль.
Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
Особое ударение было сделано на этом важнейшем стихе посредством включения различия, заключённого в слове «дни», которое несёт в себе пророческую загадку о том, что восьмой — из семи, что является одним из колёс во времени запечатления ста сорока четырёх тысяч. В период запечатления и протестантский рог, и республиканский рог шестого царства библейского пророчества оба исполнят загадку о том, что восьмой — из семи. Из восьми президентов со времени конца в 1989 году Трамп стал шестым царём шестого царства, а после того как он выиграл свой второй срок, он стал восьмым, который — из семи. В действии Соединённых Штатов, повторяющих Миланский эдикт в 313 году, Лаодикийское движение ста сорока четырёх тысяч станет Филадельфийским движением ста сорока четырёх тысяч. Время запечатления завершается при воскресном законе, когда смертельная рана папства исцеляется, и тем самым оно исполняет загадку Откровения семнадцатой главы как восьмой, который — из семи. Один факт, представленный в одном еврейском выражении как одно английское слово, переносит стих, который обозначает начало суда, в стих, который обозначает завершение суда во времени запечатления ста сорока четырёх тысяч.
Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.
Каждый факт имеет своё место, и существует лишь одно выражение, в котором в Новом Завете числовая конструкция одного «числа», умноженного на другое «число», и только две — в Ветхом Завете. Альфа «числовой конструкции» находится в Бытии.
If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.
Если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха — в семьдесят и семь раз. Бытие 4:24.
The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.
Омега-«числовое построение» находится в Евангелии от Матфея.
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
Тогда подошёл к Нему Пётр и сказал: Господи! сколько раз брат мой согрешит против меня, и я буду прощать ему? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз. Матфея 18:21, 22.
These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’
Эти отрывки представляют собой первый и последний случаи в Библии, где одно число указано как подлежащее умножению на другое число. Чисел много, однако альфа Бытия и омега Матфея обладают тождественной числовой конструкцией и используют одни и те же два числа — «семь» и «семьдесят».
Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’
Между альфой и омегой; середина, и единственное другое место, где встречается эта числовая конструкция, находится в Левите двадцать пятой главе. Там это не числа «семь» и «семьдесят», но «семь раз по семь лет».
And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.
И отсчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет; и будет у тебя время семи субботних лет — сорок девять лет. Левит 25:8.
The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.
Срединная числовая конструкция вновь использует число «семь», а не число «семьдесят». Отрывок, в котором она находится, содержит благословение за послушание, а также проклятие за непослушание. Благословения освобождения рабов и восстановления земли противопоставлены проклятию семикратности, которое упоминается четыре раза в двадцать шестой главе Левита. Благословение включало обеспечение Господом в годы покоя земли и двойное благословение в год Юбилея, а проклятие двадцать шестой главы является соответствующим этому предупреждением завета в этих двух главах.
The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.
Срединная числовая конструкция появляется в Левит 25:8 («семь раз по семь лет»). Она непосредственно сочетается с четырёхкратным судом «семикратно» из Левит 26. Таким образом, срединная числовая конструкция представляет собой и благословение, и проклятие, образуя двойное свидетельство в книге Левит. Числовая конструкция либо благословения, либо проклятия Юбилея помещена между судом Ламеха и указанием Иисуса на предел времени испытания. Все три вместе обозначают испытательный предел, который, по завершении, явит один класс, благословенный, и один класс, проклятый. Альфа и омега, представляющие вести первого и третьего ангелов, указывают на четыреста девяносто как на символ испытательного времени. Когда это соединяется с проклятием или благословением Юбилея, данные факты приобретают важное значение по мере того, как мы подходим к исследованию Иезекииль 1:1, где Иезекииль помещён в тридцатый год семнадцатого юбилейного цикла.
That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”
Тот юбилейный цикл завершился 22 октября 573 года до Р. Х. и прообразовал не только 22 октября 1844 года, но и вскоре грядущий воскресный закон. Ныне идёт 2026 год, который является сорок седьмым годом семидесятого юбилейного цикла. Этот юбилейный цикл был прообразован «семнадцатым» юбилейным циклом, когда Иезекииль стоял в тридцатом году. Он стоял в храме, представляя сто сорок четыре тысячи, которые верою вошли во Святое святых при завершении суда, как это сделали верные после 22 октября 1844 года. Упустить «факт» того, где именно находится Иезекииль в пророческой истории в первой главе и первом стихе, — значит потерять свой «ориентир».
After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.
Увидев славу Господню, явленную при реке Ховар, Иезекииль, как и Даниил, Исаия и Иоанн, смиряется до праха. Затем все четыре эти примера содержат в себе элементы помазания тех, кому надлежит нести весть церкви, которая не будет ни видеть, ни слышать.
There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.
В книге Иезекииля есть шесть дат, относящихся к Иерусалиму. Ранее мы уже рассмотрели первую и последнюю даты, находящиеся в первой главе, стихах первом и втором, а затем в сороковой главе, стихе первом. Я рассматривал вторую дату, находящуюся в восьмой главе, стихе первом, но лишь в её символическом значении, не соотнося её с осадой и разрушением Иерусалима, тогда как вся книга вращается вокруг этой оси. Иерусалим был разрушен в конце 586/585 года до н. э. И в Иезекииля 33:21 приходит беглец с вестью о падении Иерусалима.
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
И было в двенадцатом году пленения нашего, в десятом месяце, в пятый день месяца, пришёл ко мне спасшийся из Иерусалима и сказал: «Город поражён». И была на мне рука Господа вечером, прежде нежели пришёл спасшийся; и Он открыл уста мои до того времени, как тот пришёл ко мне утром; и уста мои отверзлись, и я уже не был нем. Иезекииль 33:21, 22.
In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.
В двенадцатом году город был поражён, и тогда Иезекииль получил свободу говорить по собственному произволению. Видение, описанное в восьмой главе Иезекииля, было в шестом году, то есть приблизительно за шесть лет до поражения города.
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.
И было в шестом году, в шестом месяце, в пятый день месяца: когда я сидел в доме моём, и старейшины Иудины сидели предо мною, там пала на меня рука Господа Бога. Иезекииль 8:1.
The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.
В следующем году, который был седьмым годом, старейшины пришли к Иезекиилю, чтобы вопросить Господа.
And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.
И было в седьмой год, в пятый месяц, в десятый день месяца, пришли некоторые из старейшин Израилевых вопросить Господа и сели предо мною. Иезекииль 20:1.
Then in the ninth year, the year and a half year siege began.
Затем, в девятый год, началась осада, длившаяся полтора года.
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
И было ко мне слово Господне в девятом году, в десятом месяце, в десятый день месяца: сын человеческий! запиши себе имя дня, именно этого самого дня: в этот самый день царь Вавилонский подступил к Иерусалиму. Иезекииль 24:1, 2.
Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.
Каждая из этих дат представляет собой определённые вехи последних дней, ибо Павел говорит, что древний Израиль является примером для тех, кто живёт при конце мира.
Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.
Все это происходило с ними как прообразы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков. Посему, кто думает, что стоит, берегись, чтобы не упасть. 1 Коринфянам 10:11, 12.
All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.
Все шесть дат, относящихся к Иерусалиму, находятся между первой датой в первой главе, первом стихе, и последней датой, содержащейся в сороковой главе, первом стихе. Эти две даты обозначают пятый год, упомянутый в первой главе, то есть 592 год до н. э., и двадцать пятый год, упомянутый в сороковой главе, то есть 573 год до н. э. На уровне «строка за строкой» у Иезекииля есть линия для Египта, включающая упоминание Тира, и линия для Иерусалима. Линия Египта имеет семь прямых путевых знаков (если включать Тир), а Иерусалим — шесть. Наряду с этими двумя линиями существуют линия Иосии и семнадцатый юбилейный цикл. Однако линия, представленная без прямой даты, находится в четвёртой главе, и линия четвёртой главы содержит несколько из тех колёс, которые Иезекииль увидел, когда взглянул во Святое святых. Она также насыщена несколькими символическими истинами.
430
430
The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.
Число четыреста тридцать представляет вечный завет, и в четвёртой главе Иезекииль употреблён Господом как живая притча, притча, включающая число четыреста тридцать.
Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.
И ты, сын человеческий, возьми себе кирпич и положи его перед собою, и начертай на нём город, Иерусалим; и устрой против него осаду, и построй против него осадную башню, и насыпь против него вал; расположи против него стан и поставь против него со всех сторон стенобитные орудия. И возьми себе железную сковороду и поставь её как железную стену между собою и городом; и обрати лицо твоё к нему, и он будет в осаде, и ты будешь осаждать его. Это будет знамением для дома Израилева. Ляг также на левый бок твой и положи на него беззаконие дома Израилева: по числу дней, которые ты будешь лежать на нём, ты будешь нести их беззаконие. И Я возложил на тебя годы их беззакония по числу дней, триста девяносто дней: так ты будешь нести беззаконие дома Израилева. И когда исполнишь это, то ляг опять на правый бок, и будешь нести беззаконие дома Иудина сорок дней: Я назначил тебе каждый день за год. Итак, обрати лицо твоё к осаде Иерусалима, и мышца твоя да будет обнажена, и пророчествуй против него. И вот, Я наложу на тебя узы, и ты не будешь поворачиваться с одного бока на другой, доколе не окончишь дней осады твоей. Иезекииль 4:1–8.
The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.
Осада Иерусалима, как она представлена у Иезекииля, есть «знамение», так же как и осада Иерусалима, предпринятая Цестием в 66 году. Комментируя то, как Иисус указывал на разрушение Иерусалима, сестра Уайт сообщает нам, что «прямое» исполнение разрушения Иерусалима относится к последним дням. Знамение разрушения, данное через двух свидетелей, представленных Навуходоносором и Цестием, указывает на то, что знамение осады есть знамение приближающегося воскресного закона.
A Day for a Year
День за год
Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.
В рассматриваемом нами отрывке мы также видим омега-библейскую отсылку к первостепенному правилу пророческого истолкования Уильяма Миллера в основополагающем движении первой и второй ангельских вестей. Альфа принципа «день за год» была также омега-символом, ибо альфа принципа «день за год» изложена в книге Чисел как десятое и последнее испытание, которое Израиль не выдержал и тем самым навлёк на себя смерть в пустыне на протяжении сорока лет странствования по пустыне.
And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.
И дети ваши будут скитаться в пустыне сорок лет и понесут на себе блудодеяния ваши, доколе трупы ваши не истлеют в пустыне. По числу дней, в которые вы обозревали землю, сорок дней, за каждый день по году, будете нести беззакония ваши сорок лет, и узнаете, что значит быть оставленными Мною. Я, Господь, сказал: так и сделаю всему этому злому обществу, собравшемуся против Меня; в этой пустыне все они погибнут и здесь умрут. Числа 14:33–35.
The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”
Следует понять и применить к рассматриваемому нами отрывку пророческие следствия того, что принцип «день за год» обозначен в окончательном мятеже десятиступенчатого процесса испытания, начинающегося при переходе через Красное море, и что тот же самый принцип вновь провозглашается в то время, когда Иерусалим должен быть осаждён и разрушен; равно как и значение того, что «осада» является «знамением».
The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.
Необходимо распознать ту линию истории, которая сводится воедино при использовании «осады» Иерусалима как знамения, ибо она становится, так сказать, «осью», и к знамению осады, образно говоря, прикреплено множество спиц. Знамение осады, возможно, является самым важным местом в книге Иезекииля, и это знамение позволяет Льву от колена Иудина вывести совершенство из того, что вначале представилось Иезекиилю как смятение. «Знамение» осады, принцип «год за день» и пророческие линии, сведённые воедино осадой, должны рассматриваться в том контексте, что четыреста тридцать представляет вечный завет.
The Covenant
Завет
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
И сказал Он Авраму: знай наверняка, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и будут служить им; и будут угнетать их четыреста лет. Бытие 15:13.
The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.
Господь вступил в завет с Авраамом в три этапа, и первый из этих трёх этапов включал пророчество о том, что потомки Авраама будут пленниками в Египте четыреста лет. На втором этапе Аврааму был дан обряд обрезания, а третьим этапом было жертвоприношение Исаака на горе Мориа. Четыреста лет были обозначены в альфе тех трёх шагов, которые Господь предпринял, воздвигая и вводя в завет избранный народ. Этот избранный заветный народ был отвергнут Богом при побиении камнями Стефана в 34 году, и после этого Павел, избранный апостол к язычникам, определил эти четыреста лет как — четыреста тридцать лет.
And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.
Но скажу я вот что: завета, прежде утверждённого Богом во Христе, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет, так чтобы обетование утратило силу. Бытие 3:17.
The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.
Число, представляющее завет, есть четыреста тридцать, однако два свидетеля — Аврам и Саул, имена которых были изменены соответственно на Авраама и Павла, — указывают на два различных периода, составляющих полное число четыреста тридцать. Когда Бог изменяет имя души, это служит символом заветных отношений между этой душой и Богом. Поэтому четыреста тридцать лет представляют собой сумму, получающуюся сложением двух различных чисел, как в случае четырёхсот лет Авраама и добавления тридцати у Павла. Иезекииль лежал на левом боку триста девяносто дней, а затем на правом боку сорок дней, указывая на два числа, сумма которых составляет четыреста тридцать.
In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.
В одиннадцатой главе Бытия завет смерти, возникший сразу после потопа вследствие мятежа Нимрода, указывает на различие между двумя заветами. Составляющие Вавилонской башни свидетельствуют о сатанинском заветном народе по принципу «спаси себя сам», который должен был быть судим и рассеян. В той же главе родословие евреев вводится рождением Евера, знаменуя начало избранного народа, призванного представлять завет жизни, в противоположность завету смерти Нимрода.
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.
И жил Евер тридцать четыре года и родил Фалека. И жил Евер, после того как родил Фалека, четыреста тридцать лет, и родил сынов и дочерей. И жил Фалек тридцать лет и родил Рагава. Бытие 11:16–18.
In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.
В десятой главе книги Бытия впервые упоминаются Евер и Фалек.
And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.
И Еверу родились два сына: имя одному было Фалек, ибо во дни его земля разделена; имя же брату его Иоктан. Бытие 10:25.
Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”
Пелег означает разделение или расщепление, и во дни Пелега разделение двух классов заветного народа отмечено историей Вавилонской башни и мятежом Нимрода. Евер прожил четыреста шестьдесят четыре года, но после того как родился Пелег (разделение), он прожил четыреста тридцать лет. Каждый факт имеет своё значение, и число четыреста тридцать — это число, которое Павел относит к заветному пророчеству Авраама. Хотя число четыреста тридцать соотнесено с жизнью Евера после рождения Пелега, первые тридцать четыре года его жизни выражены как «четыре и тридцать лет», что, разумеется, составляет тридцать четыре года, однако при самом простом выражении этих тридцати четырёх лет оно читается как «четыре» и «тридцать» (430). Затем последовали четыреста тридцать, а затем первое выражение жизни Пелега — «тридцать».
Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.
Евер является корнем имени «еврей», и это первое упоминание о евреях, которым надлежало стать избранным народом завета. Евер означает «перейти, переправиться», тем самым прообразуя народ завета, переходящий от земли к новой земле, как это сделали дети Авраама, когда перешли через Красное море в Землю Обетованную. Сорокалетнее странствование по пустыне воспрепятствовало этому переходу, но по окончании сорока лет они перешли через Иордан в Землю Обетованную, тем самым прообразуя окончательный переход народа Божия. Фалек представляет ту историческую эпоху, когда разделение человечества на два заветных народа впервые произошло у башни Нимрода. Символом завета смерти Нимрода является смешение, а символом еврейского завета жизни — четыреста тридцать лет жизни Евера до разделения, представленного Фалеком. Имя Фалек также отмечает символическую числовую истину, ибо четыреста тридцать лет Евера разделяются на два числа, и Фалек представляет различение числа четыреста от числа тридцать.
Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.
Число четыреста тридцать состоит из двух частей: четырёхсот лет завета Авраама и дополнительных тридцати лет, отмеченных Павлом. Умножение познания, производящее последнее пробуждение народа Божьего, представлено в 12-й главе книги Даниила, где двухчастный символ вечного завета определён особо и изложен в стихах 9/11.
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.
И сказал он: иди, Даниил; ибо слова сии сокрыты и запечатаны до времени конца. Многие очистятся, и убелятся, и будут переплавлены; нечестивые же будут поступать нечестиво, и никто из нечестивых не уразумеет, а мудрые уразумеют. И со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдёт тысяча двести девяносто дней. Даниил 12:9–11.
The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.
Последнее снятие печати, производящее трёхступенчатый процесс испытания, представленный в десятом стихе словами «очистятся, убелятся и переплавлены будут», связано с тысячей двумястами девяноста годами. Пионерское понимание этого стиха состоит в том, что устранение сопротивления язычества в 508 году положило начало тридцатилетнему процессу, который привёл к установлению папства в 538 году как пятого царства библейского пророчества; затем оно царствовало как пятое царство библейского пророчества до завершения тысячи двухсот шестидесяти лет в 1798 году. Тридцать лет от 508 до 538 года также представлены Павлом во 2 Фессалоникийцам как «отступление прежде».
In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.
Во 2-м Послании к Фессалоникийцам рассматривается вопрос о соотношении между языческим Римом и папским Римом, соответственно четвёртым и пятым царствами пророчества. Именно в этой главе Послания к Фессалоникийцам Уильям Миллер обнаружил, что «ежедневная» в книге Даниила представляет языческий Рим; далее Миллер установил, что «ежедневная» у Даниила всегда представлена в связи с мерзостью или преступлением опустошения. Мерзость и преступление опустошения в книге Даниила представляют то, что Иоанн в книге Откровение соответственно определяет как образ зверя и начертание зверя.
William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.
Уильям Миллер основывал большую часть, если не все, своих пророческих приложений на отождествлении им двух опустошающих сил, представленных как «ежедневная» (языческий Рим), и второй опустошающей силы, которая выражена двояким образом: как преступление опустошения (союз церкви и государства), в Откровении — как образ зверя (папская пророческая структура), и мерзость запустения (поклонение солнцу), в Откровении — как начертание зверя. Понимание, выведенное Миллером из изложения Павла во 2-м Послании к Фессалоникийцам, было одним из первостепенных основополагающих положений Миллера, который является символом оснований адвентизма. Павел утверждает, что те, кто не любит истины, представленной во второй главе 2-го Послания к Фессалоникийцам, суть те, кто принимает действие заблуждения.
In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.
В трёх стихах Даниила (Даниил 12:9–11) символическое понимание в последние дни не может включать применение времени, ибо по состоянию на 22 октября 1844 года применение пророческого времени более недействительно. Стихи 9/11 представляют два различных периода — тридцать лет и тысячу двести шестьдесят лет. Число сорок и число тысяча двести шестьдесят оба являются символами пророческой пустыни и в пророческом смысле взаимозаменяемы. Следовательно, тысяча двести шестьдесят может пониматься как сорок, а сорок есть десятина от четырёхсот. Стихи 9/11 символизируют число вечного завета, представленное четырьмястами (Авраам) в связи с тридцатью (Павел). «Пустыня», представленная «тысячей двумястами шестьюдесятью», соответствует «пустыне сорока», а четыре есть десятина от четырёхсот. Тридцать — это тридцать. Четыреста тридцать образуется через прибавление числа четыреста к числу тридцать, что в четвёртой главе Иезекииля представлено как триста девяносто, прибавленное к числу сорок.
The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.
Стихи 9/11 в двенадцатой главе представляют середину трёх пророческих периодов этой главы и являются символом вечного завета, который раскрывается в последние дни. Раскрытие значения числа четыреста тридцать в последние дни совершается в четвёртой главе Иезекииля.
The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.
Лев от колена Иудина ныне снимает печать с заключительной предостерегающей вести для тех, кто верою вошёл во Святое святых вместе с Иезекиилем, Иоанном, Даниилом и Исаией. Эта истина открывается в связи с воздвижением тех, кто представлен не только как изгнанники Израиля, но и как знамя ста сорока четырёх тысяч. Эта истина помещена в контекст завета, представленного четырьмястами годами Авраама, в сочетании с заветом, представленным тридцатью годами Павла. Эта истина изложена в стихах 9–11 двенадцатой главы Даниила, которые представляют середину трёх символических периодов, правильно понятых миллеритами. Срединная истина 9/11, которая распечатывается в двенадцатой главе Даниила, представлена тремястами девяноста днями и сорока днями Иезекииля. Эти дни открываются Иезекиилю в тридцатый год семнадцатого юбилейного цикла, и Иезекииль, как священник, представляет священство ста сорока четырёх тысяч, которые проходят среднее испытание из трёх испытаний.
Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.
Иезекииль отмечен внутри храмового испытания в «пятый день» «четвёртого месяца», что в миллеритской истории обозначило самую середину («середину пути») седьмых месяцев, начавшихся с первого разочарования 19 апреля 1844 года и завершившихся 22 октября того же года.
“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.
«Летом 1844 года, в промежутке между временем, когда первоначально полагали, что 2300 дней окончатся, и осенью того же года, до которой, как было впоследствии установлено, они простирались, весть была возвещена в самых словах Писания: “Вот, Жених идет!”» Великая борьба, с. 398.
July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.
21 июля 1844 года было серединой семи священных месяцев, и в этот день Самуил Сноу находился в Бостонской Скинии, излагая свою весть Полуночного крика. Там, впервые в публичном выступлении, он «провозгласил самими словами Писания: “Вот, Жених идет!”» Теперь мы символически стоим вместе с Иезекиилем в Бостонской Скинии, незадолго до того, как возвышение вестников полуночного крика устремится вперед, подобно приливной волне. Пророческий процесс воздвижения знамени представлен в пророческой линии ислама в девятой главе Откровения. Четвертая глава Иезекииля дает второго свидетеля и завершение того пророчества о трехстах девяноста одном годе и пятнадцати днях, и делает это в четвертой главе.
We will continue these things in the next article.
Мы продолжим рассмотрение этих вопросов в следующей статье.