“In the Revelation all the books of the Bible meet and end. Here is the complement of the book of Daniel.” Acts of the Apostles, 585.

“එළිදරව්වෙහි බයිබලයේ සියලු පොත් එකට හමු වී අවසන් වේ. මෙහි දානියෙල්ගේ පොතෙහි පූර්ණත්වය ඇත.” The Acts of the Apostles, 585.

The truth that is identified by John as “the Revelation of Jesus Christ,” which the Lion of the tribe of Judah has been unsealing for his people since July, 2023, is brought to perfection when the book of Daniel is brought together with the book of Revelation. Daniel chapter two, represents the second angel’s message in the context of the image of the beast test of the last days. It identifies a process of testing and a specific period of testing.

2023 ජූලි මාසයේ සිට යූදා ගෝත්‍රයේ සිංහයා විසින් තම ජනතාව සඳහා මුද්‍රා විවෘත කරමින් පැමිණි, යොහන් විසින් “යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ එළිදරව්ව” ලෙස හඳුන්වනු ලබන සත්‍යය, දානියෙල්ගේ පොත එළිදරව් පොත සමඟ එකට ගෙන එන විට පූර්ණත්වයට ගෙන එනු ලැබේ. දානියෙල් පොතේ දෙවන පරිච්ඡේදය, අවසාන දවස්වල මෘගයාගේ රූපය පිළිබඳ පරීක්ෂාවේ සන්දර්භය තුළ දෙවන දූතයාගේ පණිවිඩය නියෝජනය කරයි. එය පරීක්ෂා කිරීමේ ක්‍රියාවලියක්ද, පරීක්ෂා කිරීමේ නිශ්චිත කාලපරිච්ඡේදයක්ද හඳුන්වා දෙයි.

The period and process of Daniel chapter two, represented by the seventy years of Daniel’s captivity, typified the testing period of the Protestants in Millerite history. The Protestants failed their testing process and became the daughters of Rome. Prophetically, a daughter typifies their mother; and Rome is a prophetic beast. Their failure and subsequent transitioning into the daughters of Rome, typifies the test of the image of the beast in our current history, for they transitioned into an image of the beast. Our current testing process is therefore represented by Daniel’s seventy years of captivity, and also by the history of the second angel’s message during the Millerite movement.

දානියෙල් පොතේ දෙවන අධ්‍යායේ කාලපරිච්ඡේදයත් ක්‍රියාවලියත්, දානියෙල්ගේ වහල්භාවයේ අවුරුදු හැත්තෑවෙන් නිරූපිතව, මිලෙරයිට් ඉතිහාසයේ ප්‍රොටස්තන්තයන්ගේ පරීක්ෂණ කාලයෙහි ආදර්ශයක් විය. ප්‍රොටස්තන්තයෝ තම පරීක්ෂණ ක්‍රියාවලියේ අසමත් වී, රෝමයේ දූහිතාවෝ බවට පත් වූහ. අනාගතවාදය අනුව, දූහිතාවක් තම මව නිරූපණය කරයි; තවද රෝමය අනාගතවාදී මෘගයෙකි. ඔවුන්ගේ අසමත් වීමත්, එයින් අනතුරුව රෝමයේ දූහිතාවන් බවට පරිවර්තනය වීමත්, අපගේ වර්තමාන ඉතිහාසයේ මෘගයාගේ රූපයේ පරීක්ෂණය ආදර්ශවත් කරයි, මක්නිසාද ඔවුහු මෘගයාගේ රූපයක් බවට පරිවර්තනය වූහ. එබැවින්, අපගේ වර්තමාන පරීක්ෂණ ක්‍රියාවලිය දානියෙල්ගේ වහල්භාවයේ අවුරුදු හැත්තෑවෙන්ද, මිලෙරයිට් චලනය සමයේ දෙවන දූතයාගේ පණිවිඩයේ ඉතිහාසයෙන්ද නිරූපණය කරනු ලබයි.

In the history of the second angel’s message that began on September 11, 2001, there is a specific period and testing process that is symbolically represented as Nebuchadnezzar’s image-dream of beasts; for a kingdom in Bible prophecy is also a beast. Nebuchadnezzar and the Chaldean religious elite represent those that fail the test, and Daniel and the three worthies represent those that pass the test. It may appear otherwise, but Nebuchadnezzar’s failure is confirmed in chapter three of Daniel.

2001 සැප්තැම්බර් 11 දින ආරම්භ වූ දෙවැනි දූතයාගේ පණිවිඩයේ ඉතිහාසය තුළ, නෙබුකද්නෙෂර්ගේ මෘගයන් පිළිබඳ රූප-සිහිනය මඟින් සංකේතවත් කරනු ලබන විශේෂ කාල පරිච්ඡේදයක් හා පරීක්ෂණ ක්‍රියාවලියක් ඇත; මන්ද, බයිබල් අනාවැකියේ රාජ්‍යයක් යනු මෘගයෙකු ද වේ. නෙබුකද්නෙෂර් සහ කල්දීය ආගමික ප්‍රභූවරු පරීක්ෂණයෙන් අසමත් වන අය නියෝජනය කරන අතර, දානියෙල් සහ ගෞරවනීය තිදෙනා පරීක්ෂණයෙන් සමත් වන අය නියෝජනය කරති. එය වෙනස් ලෙස පෙනිය හැකි නමුත්, නෙබුකද්නෙෂර්ගේ අසමත්භාවය දානියෙල්ගේ තුන්වන පරිච්ඡේදයේ තහවුරු කරනු ලැබේ.

In the testing process, which is represented in both Daniel chapter one and two, there are specific prophetic waymarks that line up with the truths that have recently been set forth in the book of Revelation. In chapter one, “ten days” represented the testing period that led to Daniel manifesting a fairer and fatter image due to his eating the heavenly fare, while the other class of eunuchs manifested the image of those who ate the diet of the king. A king prophetically is a kingdom, and prophetically a king or kingdom is also a beast. Those whose countenance manifested the results of eating the king’s diet, manifested the image of the beast.

දැනටමත් එළිදරව් පොතෙහි ඉදිරිපත් කරනු ලැබූ සත්‍යයන් සමඟ අනුලෝමව ගැළපෙන, දානියෙල් පළමු හා දෙවන පරිච්ඡේද දෙකෙහිම නිරූපිත පරීක්ෂා කිරීමේ ක්‍රියාවලිය තුළ, විශේෂිත අනාවැකි සලකුණු ඇත. පළමු පරිච්ඡේදයේ “දස දින” යනු, දානියෙල් ස්වර්ගීය ආහාර භුක්ති කළ බැවින් වඩා සුන්දරද වඩා තරබාරුද වූ රූපයක් ප්‍රකාශ කිරීමට හේතු වූ පරීක්ෂා කාලය නියෝජනය කළ අතර, අනෙක් නපුංසක කාණ්ඩය රජුගේ ආහාර පද්ධතිය භුක්ති කළ අයගේ රූපය ප්‍රකාශ කළේය. අනාවැකිමය අර්ථයෙන් රජෙක් යනු රාජ්‍යයකි; එසේම අනාවැකිමය ලෙස රජෙකු හෝ රාජ්‍යයක් යනු මෘගයෙකි. රජුගේ ආහාර පද්ධතිය භුක්ති කිරීමේ ප්‍රතිඵල තමන්ගේ මුහුණුවරින් ප්‍රකාශ කළ අය, මෘගයාගේ රූපය ප්‍රකාශ කළෝය.

In Daniel chapter two, Daniel was praying to understand the hidden “secret” of Nebuchadnezzar’s image-dream. He needed to know what the dream was, and also what it meant. He represents those in the last days that are seeking to understand the secrets associated with the unsealing of the Revelation of Jesus Christ, for the unsealing of the Revelation of Jesus Christ is the last prophetic “secret” that is unsealed before probation closes. All the prophets, including Daniel, are identifying the last days. Daniel’s endeavor to understand the “secret” was a life-or-death endeavor, as is the image of the beast test for God’s people in the last days.

දානියෙල් පොතේ දෙවන අධ්‍යායෙහි, දානියෙල් නෙබුකද්නෙශ්සර්ගේ රූප-සිහිනයේ සැඟවුණු “රහස” තේරුම්ගැනීමට යාච්ඤා කරමින් සිටියේය. ඔහුට එම සිහිනය කුමක්ද යන්නත්, එහි අර්ථය කුමක්ද යන්නත් දැනගැනීමට අවශ්‍ය විය. ඔහු නිරූපණය කරන්නේ අවසාන දවස්වල යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ එළිදරව්ව මුද්‍රාභංග කිරීම සමඟ සම්බන්ධ වූ රහස් තේරුම්ගැනීමට සොයන අයයි; මක්නිසාද යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ එළිදරව්ව මුද්‍රාභංග කිරීම, කෘපාවසානය සිදුවීමට පෙර මුද්‍රාභංග කරනු ලබන අවසාන අනාවැකිමය “රහස” වන බැවිනි. දානියෙල් ඇතුළු සියලු අනාගතවක්තෘවරු අවසාන දවස් හඳුනාදක්වමින් සිටිති. “රහස” තේරුම්ගැනීම සඳහා දානියෙල්ගේ උත්සාහය ජීවිතය හෝ මරණය යන ප්‍රශ්නයක් වූවාසේම, අවසාන දවස්වල දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාව සඳහා මෘගයාගේ රූපය පිළිබඳ පරීක්ෂණයද එසේම වේ.

“The Lord has shown me clearly that the image of the beast will be formed before probation closes; for it is to be the great test for the people of God, by which their eternal destiny will be decided.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

“කරුණාවේ දොරටුව වැසී යාමට පෙර මෘගයාගේ ප්‍රතිමාව පිහිටුවනු ලබන බව ස්වාමීන් වහන්සේ මට පැහැදිලි ලෙස පෙන්වා දී ඇත; මක්නිසාද එය දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවට වන මහත් පරීක්ෂාව වනු ඇත, එමගින් ඔවුන්ගේ සදාකාලික ඉරණම තීරණය කරනු ලබන බැවිනි.” Manuscript Releases, volume 15, 15.

The prayer of Daniel, as he sought to understand the “secret,” represents a specific waymark in the history of God’s people in the last days. The book of Daniel provides two witnesses that establish the waymark of “prayer” in the last days. That waymark is located in the period of time that is represented by the second message of every reform line.

දානියෙල් “රහස” අවබෝධ කරගැනීමට උත්සාහ කළ අවස්ථාවේ ඔහුගේ යාච්ඤාව, අවසාන දිනවල දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවගේ ඉතිහාසයේ විශේෂිත මාර්ග-සලකුණක් නියෝජනය කරයි. දානියෙල්ගේ පොත, අවසාන දිනවල “යාච්ඤාව” යන මාර්ග-සලකුණ පිහිටුවන සාක්ෂි දෙකක් සපයයි. එම මාර්ග-සලකුණ පිහිටා ඇත්තේ සෑම ප්‍රතිසංස්කරණ රේඛාවකම දෙවන පණිවිඩයෙන් නිරූපිත කාලපරිච්ඡේදය තුළය.

The prophetic setting of both prayers is the seventy years of captivity, which as a symbol represents the “seven times” of Leviticus twenty-six. In Daniel two, in the first verse, the name “Nebuchadnezzar” is doubled, which the doubling of a word in Scripture is a symbol of the second angel’s message.

ප්‍රාර්ථනා දෙකෙහිම ප්‍රවචනමය පසුබිම වන්නේ වහල්භාවයේ අවුරුදු හැත්තෑවය; එය සංකේතයක් ලෙස ලෙවී කථාව විසි හයේ සඳහන් “සත් වර” නියෝජනය කරයි. දානියෙල් දෙවන පරිච්ඡේදයේ පළමු පදයේ “නෙබුකද්නෙශර්” යන නාමය දෙවරක් සඳහන් කර ඇත; ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි වචනයක් දෙවරක් සඳහන් කිරීම දෙවන දූතයාගේ පණිවිඩයේ සංකේතයකි.

There are several references in the writings of Sister White that identify Daniel chapter three, as a symbol of the Sunday law. Daniel chapter one, possesses every characteristic of the first angel’s message, and we are informed that you cannot have a third message (Daniel chapter three), without a first and second message.

සොයුරිය වයිට්ගේ ලේඛනවල, දානියෙල් තුන්වන පරිච්ඡේදය ඉරිදා නීතියේ සංකේතයක් ලෙස හඳුන්වා දෙන සඳහන් කිරීම් කිහිපයක් ඇත. දානියෙල් පළමුවන පරිච්ඡේදය පළමු දූතයාගේ පණිවිඩයේ සෑම ලක්ෂණයක්ම දරන අතර, පළමු සහ දෙවන පණිවිඩයක් නොමැතිව තුන්වන පණිවිඩයක් (දානියෙල් තුන්වන පරිච්ඡේදය) තිබිය නොහැකි බව අපට දැනුම් දී ඇත.

The image of the beast test has been defined by Ellen White as the test we must pass before probation closes, and before we are sealed. When the music played in Daniel chapter three, probation symbolically closed, for chapter three represents the Sunday law. Nebuchadnezzar’s music represents the melody that the whore of Tyre then begins to sing to the kings of the earth at the end of the symbolic seventy years that she had been forgotten.

මෘගයාගේ රූපයේ පරීක්ෂාව, පරික්ෂාකාලය අවසන් වීමට පෙරත්, අපට මුද්‍රා තැබීමට පෙරත්, අප විසින් අනිවාර්යයෙන් ජයගත යුතු පරීක්ෂාව ලෙස Ellen White විසින් නිර්වචනය කර ඇත. දානියෙල්ගේ තුන්වන අධ්‍යායයේ සංගීතය වාදනය වූ විට, ප්‍රතිකාරකාලය සංකේතාත්මකව අවසන් විය; මක්නිසාද තුන්වන අධ්‍යායය ඉරිදා නීතිය නියෝජනය කරයි. නෙබුකද්නෙශර්ගේ සංගීතය, සංකේතාත්මක වශයෙන් අමතක කරනු ලැබූ අවුරුදු හැත්තෑව අවසානයේදී, ටීර්හි වේශ්‍යාව එවිට භූමියේ රජවරුන්ට ගායනා කිරීමට ආරම්භ කරන ගීතිකාව නියෝජනය කරයි.

And it shall come to pass in that day, that Tyre shall be forgotten seventy years, according to the days of one king: after the end of seventy years shall Tyre sing as an harlot. Take an harp, go about the city, thou harlot that hast been forgotten; make sweet melody, sing many songs, that thou mayest be remembered. And it shall come to pass after the end of seventy years, that the Lord will visit Tyre, and she shall turn to her hire, and shall commit fornication with all the kingdoms of the world upon the face of the earth. Isaiah 23:15–17.

එම දවසේදී, තීර් අවුරුදු හැත්තෑවක් එක රජෙකුගේ දවස්වල ප්‍රමාණයට අනුව අමතක කරනු ලබන්නේය. හැත්තෑ අවුරුදු අවසානයේදී තීර් වේශ්‍යාවක් මෙන් ගායනා කරන්නේය. වීණාවක් ගෙන නගරය වටා යාමින, අමතක කරනු ලැබූ වේශ්‍යාවෙනි; මිහිරි ස්වර නගා, ගී බොහෝ ගායනා කරව, එවිට නුඹ සිහි කරනු ලබන පිණිසය. තවද හැත්තෑ අවුරුදු අවසානයෙන් පසු, ස්වාමීන්වහන්සේ තීර් වෙත පැමිණෙන සේක; ඇය තම කුලිය වෙත නැවත හැරී, පොළොවේ මුහුණත මත ඇති ලෝකයේ සියලු රාජ්‍යයන් සමඟ වේශ්‍යාකම් කරන්නේය. යෙසායා 23:15–17.

Sister White identifies the three angel’s messages as three tests.

සහෝදරි වයිට් දූතයන් තිදෙනාගේ පණිවිඩ තුන පරීක්ෂා තුනක් ලෙස හඳුනා ගනියි.

“Many who went forth to meet the Bridegroom under the messages of the first and second angels, refused the third, the last testing message to be given to the world, and a similar position will be taken when the last call is made.” Review and Herald, October 31, 1899.

“පළමු සහ දෙවන දූතයන්ගේ පණිවිඩයන් යටතේ මනාලයා හමුවීමට පිටත්ව ගිය බොහෝ දෙනෙක්, ලෝකයට දෙනු ලැබිය යුතු තෙවන, අවසාන පරීක්ෂාකාරී පණිවිඩය ප්‍රතික්ෂේප කළහ; අවසාන කැඳවීම කරනු ලබන විටද ඒ හා සමාන ස්ථාවරයක් ගනු ලැබේ.” Review and Herald, October 31, 1899.

Upon several witnesses, Daniel chapter two, is the second angel’s message. The history of the empowerment of the first angel until the judgment, is the history represented by the seventy years of Daniel’s captivity. The setting of Daniel’s prayer in chapter two, takes place within the seventy years, which is a symbol of the “seven times”.

සාක්ෂි කිහිපයක් මත, දානියෙල් දෙවන පරිච්ඡේදය දෙවන දූතයාගේ පණිවිඩය වේ. පළමු දූතයාගේ බලගැන්වීමේ සිට විනිශ්චය දක්වා වූ ඉතිහාසය, දානියෙල්ගේ වහල්කමේ අවුරුදු හැත්තෑවෙන් නිරූපිත ඉතිහාසයයි. දෙවන පරිච්ඡේදයේ දානියෙල්ගේ යාච්ඤාවේ පසුබිම, “සත් වර” යනුවෙන් සංකේතවත් කරනු ලබන එම අවුරුදු හැත්තෑව තුළ සිදු වේ.

The prayer of chapter nine, begins with a direct reference to the seventy years. The prophetic setting of both prayers is identical. They represent different aspects of the same prayer, but are both placed in the identical setting of the “seven times,” and both align with the waymark of “prayer” that is located in the history of the one hundred and forty-four thousand of the last days.

නවවන අධ්‍යායයේ යාච්ඤාව, අවුරුදු හැත්තෑවට සෘජුව සඳහන් කිරීමකින් ආරම්භ වේ. යාච්ඤා දෙකේම ප්‍රවචනාත්මක පසුබිම එකිනෙකට සමාන ය. ඒවා එකම යාච්ඤාවේ විවිධ පැතිකඩ නියෝජනය කරන්නේ ය; එසේ වුවද, ඒ දෙකම “සත් වරක්” යන එකම පසුබිම තුළ තැබී ඇති අතර, දෙකම අවසාන දවස්වල එක් ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසගේ ඉතිහාසයේ පිහිටි “යාච්ඤාව” නම් සලකුණ සමඟ සමාන වේ.

When Daniel prays in chapter nine, he is in a prophetic “period of transition” from the kingdom of Babylon unto the kingdom of the Medes and the Persians. That transition point is also a waymark, and it also aligns with the same transition point in the movement of the third angel, when God’s people die in the street as “Laodiceans”, and come out of the grave as “Philadelphians”. The transition point for the movement of the first angel aligns with both Daniel’s transition point, and the movement of the third angel, and all three are directly connected with the “seven times” of Leviticus twenty-six. The transition from Philadelphia to Laodicea in the Millerite movement took place with the arrival of “new light” on the “seven times” in 1856, and the subsequent rejection of the “seven times” altogether in 1863. Daniel in chapter nine, the movement of the first angel in Millerite time, and the movement of the third angel in our time, all have a transition point that aligns with one another, and all three transition points are set within the context of the “seven times”.

දානියෙල් නවවන පරිච්ඡේදයේදී යාච්ඤා කරන කල, ඔහු බබිලෝන රාජ්‍යයෙන් මීදීන් හා පර්සියානුන්ගේ රාජ්‍යය දක්වා වූ අනාවැකිමය “සංක්‍රාන්ති කාලයක” සිටියි. එම සංක්‍රාන්ති ස්ථානය මාර්ගලකුණක්ද වන අතර, එය තෙවන දූතයාගේ ව්‍යාපාරයේද එම සංක්‍රාන්ති ස්ථානය සමඟ අනුකූල වේ; එහි දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාව “ලාවෝදිකයන්” ලෙස වීථියේ මියගොස්, “පිලදෙල්පියානුවන්” ලෙස සොහොනෙන් පිටතට එති. පළමු දූතයාගේ ව්‍යාපාරයට අදාළ සංක්‍රාන්ති ස්ථානය ද, දානියෙල්ගේ සංක්‍රාන්ති ස්ථානයටත්, තෙවන දූතයාගේ ව්‍යාපාරයටත් අනුකූල වන අතර, මේ තුනම ලෙවී කථාව විසිහයහි “සත් වාර” සමඟ සෘජුව සම්බන්ධ වී ඇත. මිලෙරයිට් ව්‍යාපාරයේ පිලදෙල්පියා සිට ලාවෝදිකයා දක්වා වූ සංක්‍රාන්තිය 1856 දී “සත් වාර” පිළිබඳ “නව ආලෝකය” පැමිණීමත්, ඉන් අනතුරුව 1863 දී “සත් වාර” සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමත් සමඟ සිදුවිය. දානියෙල් නවවන පරිච්ඡේදයේදී, මිලෙරයිට් කාලයේ පළමු දූතයාගේ ව්‍යාපාරයෙහිදී, සහ අපේ කාලයේ තෙවන දූතයාගේ ව්‍යාපාරයෙහිදී, මේ සියල්ලටම එකිනෙකා සමඟ අනුකූල වන සංක්‍රාන්ති ස්ථානයක් ඇති අතර, ඒ සංක්‍රාන්ති ස්ථාන තුනම “සත් වාර” යන සන්දර්භය තුළ පිහිටුවා ඇත.

In the history of the testing process, Daniel represents the messenger that is given the light which he shares first with his three companions, thus typifying the prophetic role of “Elijah”, who is the “voice crying in the wilderness”.

පරීක්ෂා කිරීමේ ක්‍රියාවලියේ ඉතිහාසය තුළ, දානියෙල් නියෝජනය කරන්නේ තමන්ට දෙන ලද ආලෝකය පළමුව සිය තිදෙනා වූ සහචරයන් සමඟ බෙදාගන්නා දූතයාය; එසේ කරමින්, ඔහු “වනයෙහි මොරදෙන හඬ” වන “එලියා”ගේ අනාගතවාදී භූමිකාවට ආදර්ශයක් වේ.

The “secret” of Daniel chapter two identifies that the eighth kingdom of Bible prophecy is “of the seven” kingdoms. As the first representation of the kingdoms of Bible prophecy, it therefore connects with the last representation of the kingdoms of Bible prophecy found in Revelation chapter seventeen. The eighth kingdom, being “of the seven” previous kingdoms, is addressing the transition point that establishes modern Babylon as the three-fold union of the dragon, the beast and the false prophet. Nebuchadnezzar’s image-dream is ultimately identifying the eighth earthly kingdom of prophetic history.

දානියෙල් දෙවන පරිච්ඡේදයේ “රහස” බයිබල් අනාවැකිවල අටවන රාජ්‍යය සත් රාජ්‍යයන්ගෙන් “එකක්” බව හඳුන්වා දෙයි. එය බයිබල් අනාවැකිවල රාජ්‍යයන්ගේ ප්‍රථම නිරූපණය වන බැවින්, එය එළිදරව් පොතේ දහහත්වන පරිච්ඡේදයේ දක්නට ලැබෙන බයිබල් අනාවැකිවල රාජ්‍යයන්ගේ අවසාන නිරූපණය සමඟ සම්බන්ධ වේ. පෙර තිබූ එම සත් රාජ්‍යයන්ගෙන් “එකක්” වන අටවන රාජ්‍යය, නූතන බැබිලෝනිය මකරයා, මෘගයා සහ බොරු අනාගතවක්තෘයා යන ත්‍රිවිධ එක්සත්කම ලෙස ස්ථාපිත කරන සංක්‍රාන්ති ලක්ෂ්‍යය අමතයි. නෙබුකද්නෙශ්ශර්ගේ රූප-සිහිනය අවසානයේදී අනාවැකිමය ඉතිහාසයේ අටවන භූමික රාජ්‍යය හඳුන්වා දෙයි.

A kingdom is a beast in Bible prophecy, so the truth represented by Nebuchadnezzar’s image-dream is the first reference to the final beast, as is also identified in Revelation chapter seventeen. Therefore, Nebuchadnezzar’s dream is ultimately the dream of the image of the eighth and final beast. It’s the dream of “the image of the beast”.

බයිබලීය අනාවැකියේ රාජ්‍යයක් යනු මෘගයකි; එබැවින් නෙබූකද්නෙශර්ගේ රූප-සිහිනයෙන් නියෝජිත සත්‍යය වන්නේ අවසාන මෘගයා පිළිබඳ ප්‍රථම සඳහන් කිරීමය; එය එළිදරව් පොතේ දහහත්වන පරිච්ඡේදයේද හඳුනා දක්වනු ලැබේ. එබැවින් නෙබූකද්නෙශර්ගේ සිහිනය, අවසානයේදී, අටවන සහ අවසාන මෘගයාගේ රූපය පිළිබඳ සිහිනයයි. එය “මෘගයාගේ රූපය” පිළිබඳ සිහිනයයි.

That in itself is the confirmation of the importance of recognizing the transition point that occurs in the movement of the third angel, but the “secret” is also the key that brings together and establishes much of what the previous articles have been identifying about the history that followed July 18, 2020. In those articles, it has been presented that the four waymarks of each of the sacred reform movements, that are represented by Daniel’s seventy years of captivity, always possess the same theme.

එය ස්වභාවයෙන්ම තෙවන දූතයාගේ චලනය තුළ සිදුවන සංක්‍රාන්ති ලක්ෂ්‍යය හඳුනාගැනීමේ වැදගත්කම පිළිබඳ තහවුරුවකි; එහෙත් එම “රහස” යනු 2020 ජූලි 18 න් අනතුරුව අනුගමනය කළ ඉතිහාසය පිළිබඳව පෙර ලිපිවල හඳුනාගෙන තිබූ බොහෝ කරුණු එකට ගෙන එමින් ඒවා ස්ථාපිත කරන යතුරද වේ. එම ලිපිවල, දානියෙල්ගේ වහල්කමේ අවුරුදු හැත්තෑවෙන් නිරූපිත වූ එක් එක් ශුද්ධ ප්‍රතිසංස්කරණ චලනයක සීමා ලකුණු හතර සෑමවිටම එකම තේමාව දරන බව ඉදිරිපත් කර ඇත.

Those four waymarks in the time of Christ were set within the context of “death and resurrection”. The first waymark, which represented the empowerment of the first message was Christ’s baptism, the symbol of death and resurrection. The second waymark, which represents the first disappointment in that history, was the death and resurrection of Lazarus. The third waymark was the triumphal entry into Jerusalem, representing the Midnight Cry. Christ was heading to His death and resurrection, and Lazarus, the living representative of death and resurrection, led the procession. Lazarus also establishes that during the proclamation of the Midnight Cry, God’s people are “sealed”.

ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ කාලයේ තිබූ එම මාර්ගලකුණු හතර “මරණය හා නැවත නැගිටීම” යන පසුබිම තුළ ස්ථාපිත කරනු ලැබීය. පළමු පණිවිඩයට බලගැන්වීම නියෝජනය කළ පළමු මාර්ගලකුණ වූයේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ බව්තීස්මය වන අතර, එය මරණය හා නැවත නැගිටීමේ සංකේතය විය. එම ඉතිහාසයේ පළමු බලාපොරොත්තු කඩවීම නියෝජනය කරන දෙවන මාර්ගලකුණ වූයේ ලාසරස්ගේ මරණය හා නැවත නැගිටීමය. තෙවන මාර්ගලකුණ වූයේ මධ්‍යරාත්‍රි කෑගැසීම නියෝජනය කරමින් යෙරුසලමට වූ ජයග්‍රාහී ඇතුල්වීමය. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තමන්ගේ මරණය හා නැවත නැගිටීම දෙසට ගමන් කරමින් සිටි අතර, මරණය හා නැවත නැගිටීමේ ජීවමාන නියෝජිතයා වූ ලාසරස් පෙරහැරට නායකත්වය දුන්නේය. මධ්‍යරාත්‍රි කෑගැසීම ප්‍රකාශ කරනු ලබන කාලයේදී දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාව “මුද්‍රා තබනු ලබති” යන්නද ලාසරස් ස්ථාපිත කරයි.

“This crowning miracle, the raising of Lazarus, was to set the seal of God on His work and on His claim to divinity.” The Desire of Ages, 529.

“ලාසරස් නැවත ජීවනයට නැඟීම වූ මෙම කිරුළු මැණික වූ ආශ්චර්යය, දෙවියන්වහන්සේගේ මුද්‍රාව උන්වහන්සේගේ ක්‍රියාව මතත්, දේවත්වය පිළිබඳ උන්වහන්සේගේ අයිතිය මතත් තැබීමට නියමිතව තිබුණි.” The Desire of Ages, 529.

The fourth waymark of judgment was the cross, which was also a death and resurrection. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

විනිශ්චයේ සිව්වැනි මාර්ගසලකුණ වූයේ කුරුසියයි; එයද මරණයක් සහ නැවත නැඟිටීමක් විය. එම මාර්ගසලකුණු සිව්කයේ කාලපරිච්ඡේදය දානියෙල්ගේ අවුරුදු හැත්තෑක වහල්භාවයෙන් නිරූපිත වේ.

In Millerite history, the theme was the “day-for-a-year principle”, and August 11, 1840 was the confirmation of that principle. The first disappointment was the result of an incorrect application of the day-for-a-year principle. The Midnight Cry was the perfection of the day-for-a-year principle in connection with the twenty-three-hundred-year prophecy and the twenty-five-hundred-and-twenty-year prophecy, and then the Investigative Judgment began when those day-for-a-year prophecies were fulfilled on October 22, 1844. The theme of all four waymarks in Millerite history was the “day-for-a-year principle”. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

මිලර්වාදී ඉතිහාසයේ තේමාව වූයේ “දිනයකට-වසරක් මූලධර්මය” ය; 1840 අගෝස්තු 11 එම මූලධර්මයේ තහවුරු කිරීම වූයේය. පළමු බලාපොරොත්තු බිඳ වැටීම දිනයකට-වසරක් මූලධර්මය අසත්‍ය ලෙස යෙදීමේ ප්‍රතිඵලයක් විය. “මධ්‍යරාත්‍රියේ හඬ” නම් සිදුවීම වූයේ දෙදහස් තුන්සිය-වසර අනාවැකිය හා දෙදහස් පන්සිය විස්ස-වසර අනාවැකිය සමඟ සම්බන්ධව දිනයකට-වසරක් මූලධර්මයේ පූර්ණත්වයයි; ඉන්පසු 1844 ඔක්තෝබර් 22 දින එම දිනයකට-වසරක් අනාවැකි ඉටු වූ කල විමර්ශන විනිශ්චය ආරම්භ විය. මිලර්වාදී ඉතිහාසයේ සීමා ලකුණු හතරම සඳහා වූ තේමාව වූයේ “දිනයකට-වසරක් මූලධර්මය” ය. එම සීමා ලකුණු හතරේ කාලපරිච්ඡේදය දානියෙල්ගේ වහල්භාවයේ අවුරුදු හැත්තෑවෙන් නිරූපණය කරනු ලැබේ.

In the days of king David, the theme was “the ark of God”. When David was empowered, he then determined to bring the ark to the city of David.

දාවිත් රජුගේ දවස්වල තේමාව වූයේ “දෙවියන්වහන්සේගේ ගිවිසුම් පෙට්ටිය” ය. දාවිත් බලයෙන් සවිබලගැන්වූ පසු, ඔහු ගිවිසුම් පෙට්ටිය දාවිත්ගේ නගරයට ගෙන ඒමට තීරණය කළේය.

And David went on, and grew great, and the Lord God of hosts was with him. 2 Samuel 5:10.

දාවිත් ඉදිරියට ගොස් දිනෙන් දින මහත් විය; සෙන්ගණන්ගේ ස්වාමීවූ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ ඔහු සමඟ සිටි සේක. 2 සාමුවෙල් 5:10.

The first disappointment was when Uzzah sinned by touching the ark. The third waymark was when David understood that the Lord had blessed the house of Obededom the Gittite, where the ark had been kept since Uzzah’s rebellion. David then went and retrieved the ark for his triumphal entry into Jerusalem (only for his wife to manifest undue anger and “disappointment” for David’s entrance). Each of those four waymarks are represented by the ark. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

පළමු අභාග්‍යය උස්සා අර්ක්ය ස්පර්ශ කිරීමෙන් පව් කළ විට සිදුවිය. තුන්වන මාර්ගලකුණ වූයේ, උස්සාගේ අකීකරුකමෙන් පසු අර්ක්ය තබා තිබූ ගිත්තික ඔබේද්-ඒදොම්ගේ ගෘහය ස්වාමීන්වහන්සේ ආශීර්වාද කළ බව දාවිත් අවබෝධ කරගත් අවස්ථාවයි. එවිට දාවිත් යෙරුසලමේට ඔහුගේ ජයග්‍රාහී ප්‍රවේශය සඳහා අර්ක්ය ගෙන ඒමට ගොස් එය නැවත ලබාගත්තේය (එහෙත් ඔහුගේ පිවිසීම පිළිබඳව දාවිත්ගේ භාර්යාව විසින් අතිරික්ත කෝපය සහ “අභාග්‍යය” ප්‍රකාශ කරන ලදී). එම මාර්ගලකුණු හතරම අර්ක්ය මගින් නියෝජනය කරනු ලැබේ. එම මාර්ගලකුණු හතරේ කාල පරාසය දානියෙල්ගේ වහල්කමේ අවුරුදු හැත්තෑව මගින් නියෝජනය කරනු ලැබේ.

On September 11, 2001, Islam of the “third Woe” was loosed, and then restrained. July 18, 2020, was a failed prediction about the role of Islam. The message that brings the dead dry bones to life comes from “the four winds”, which are a symbol of Islam and represents the Midnight Cry message. The national ruin that follows the national apostasy of the Sunday law in the United States is brought about by Islam of the “third Woe”. The period of those four waymarks is represented by Daniel’s seventy years of captivity.

2001 සැප්තැම්බර් 11 දින “තුන්වන අහෝ”හි ඉස්ලාමය මුදා හරින ලද අතර, අනතුරුව එය වැළැක්විනි. 2020 ජූලි 18 දින ඉස්ලාමයේ භූමිකාව පිළිබඳ අසාර්ථක අනාවැකියක් විය. මළ වියළි අස්ථිවලට ජීවය ගෙන එන පණිවිඩය පැමිණෙන්නේ “සතර සුළං” වලින්ය; ඒවා ඉස්ලාමයේ සංකේතයක් වන අතර මධ්‍යරාත්‍රියේ හඬ පණිවිඩය නියෝජනය කරයි. එක්සත් ජනපදයේ ඉරිදා නීතියේ ජාතික අපස්ථානයෙන් අනතුරුව එන ජාතික විනාශය “තුන්වන අහෝ”හි ඉස්ලාමය විසින් සිදු කරනු ලැබේ. එම මාර්ගසලකුණු හතරේ කාලපරිච්ඡේදය දානියෙල්ගේ අවුරුදු හැත්තෑක වහල්කමෙන් නිරූපිත වේ.

The movement of the first angel represents the movement of the third angel, and the Midnight Cry message in Millerite history was a correction of the failed prediction that produced the first disappointment.

පළමු දූතයාගේ චලනය තුන්වන දූතයාගේ චලනය නියෝජනය කරයි; මිලේරයිට් ඉතිහාසයේ මධ්‍යම රාත්‍රියේ හඬ නම් පණිවිඩය, පළමු බලාපොරොත්තු භංගය හටගැනීමට හේතු වූ අසාර්ථක අනාවැකියෙහි නිවැරදි කිරීමක් විය.

“The disappointed ones saw from the Scriptures that they were in the tarrying time, and that they must patiently wait the fulfillment of the vision. The same evidence which led them to look for their Lord in 1843, led them to expect Him in 1844.” Early Writings, 247.

“ශුද්ධ ලියවිලිවලින් ඔවුහු තමන් ප්‍රමාද වීමේ කාලය තුළ සිටින බවත්, දර්ශනය සම්පූර්ණ වීම ඉවසීමෙන් බලා සිටිය යුතු බවත් දුටහ. 1843 දී තම ස්වාමීන්වහන්සේ බලාපොරොත්තු වීමට ඔවුන්ට මඟ පෙන්වූ එම සාක්ෂියම, 1844 දීද උන්වහන්සේ බලාපොරොත්තු වීමට ඔවුන්ට හේතු විය.” Early Writings, 247.

The same evidence of an Islamic attack upon Nashville, is the evidence of an attack upon Nashville that will take place in response to the enforcement of Sunday worship. The writings of the Spirit of Prophecy never fail. The prediction of an attack upon Nashville is set forth in the writings of the Spirit of Prophecy. The Nashville prediction will be fulfilled, but the prediction of the attack on Nashville will be based upon a correction of the previously failed prediction, as it was in Millerite history. It is fulfilled at the fourth waymark, which is the waymark representing “judgment”.

නැෂ්විල් නගරය මත ඉස්ලාමීය ප්‍රහාරයක් ඇතිවනු ඇතැයි පෙන්වන එම සාක්ෂියම, ඉරිදා නමස්කාරය බලපැවැත්වීමේ ප්‍රතිචාරයක් ලෙස සිදුවන නැෂ්විල් මත ප්‍රහාරයක් පිළිබඳ සාක්ෂියද වේ. අනාවැකියේ ආත්මයේ ලේඛන කිසිවිටෙකත් අසමත් නොවේ. නැෂ්විල් මත ප්‍රහාරයක් පිළිබඳ අනාවැකිය අනාවැකියේ ආත්මයේ ලේඛනවල ප්‍රකාශ කර ඇත. නැෂ්විල් පිළිබඳ අනාවැකිය ඉටුවනු ඇත; එහෙත් නැෂ්විල් මත ප්‍රහාරය පිළිබඳ එම අනාවැකිය, මිලර්වාදී ඉතිහාසයේ වූ පරිදි, පෙර අසාර්ථක වූ අනාවැකියක් නිවැරදි කිරීමක් මත පදනම් වනු ඇත. එය “විනිශ්චය” නියෝජනය කරන සිව්වන මාර්ගසලකුණෙහිදී ඉටුවේ.

Jesus always illustrates the end with the beginning, and the first waymark of September 11, 2001, was an attack by Islam, so at the judgment of the Sunday law, there will be an Islamic attack upon Nashville. It may very well include other targets, but the message of the Midnight Cry, is the message that is a correction of the message that produced the first disappointment. The first disappointment was caused by the sin of applying the time element to the prediction, not by the words of Ellen White.

යේසුස්වහන්සේ සෑමවිටම අවසානය ආරම්භය සමඟ නිරූපණය කරන අතර, 2001 සැප්තැම්බර් 11 දින පළමු සලකුණ ඉස්ලාමීය ප්‍රහාරයක් වූ බැවින්, ඉරිදා නීතියේ විනිශ්චයේදී නැෂ්විල් මත ඉස්ලාමීය ප්‍රහාරයක් ඇති වනු ඇත. එයට අනෙකුත් ඉලක්ක ද ඇතුළත් විය හැකි අතර, මධ්‍යරෑ අඬහැරයේ පණිවුඩය යනු පළමු බලාපොරොත්තුභංගය ඇති කළ පණිවුඩයේ නිවැරදි කිරීමක් වන පණිවුඩයයි. පළමු බලාපොරොත්තුභංගය ඇති වූයේ අනාවැකියට කාලීය අංගය යෙදවීමේ පාපය නිසාය; එලන් වයිට්ගේ වචන නිසා නොවේ.

It is important to recognize that the four waymarks that begin at the “empowerment” of the first message (which in Daniel occurs at the beginning of the symbolic seventy years), are always governed by the same theme. If you have accepted September 11, 2001, as a fulfillment of prophecy, you have prophetically eaten “the hidden book”. Very few people actually ate that truth, but there were some, as represented by Daniel, that purposed in their hearts not to be defiled by the Babylonian diet. Yet there are those who profess to believe September 11, 2001 was a fulfillment of prophecy, but argue that it was not Islam, but the Bush family, or the globalists, or the Jesuits, or the CIA or some combination of the usual subjects which are often employed by the modern conspiracy theorists. As Alpha and Omega, Jesus illustrates the end with the beginning, so if we are incorrect about what was prophetically represented on September 11, 2001, we are destroying our ability to rightly divide the prophetic Word of “truth”.

දානියෙල්හි සංකේතාත්මක අවුරුදු හැත්තෑව ආරම්භ වන ස්ථානයේ පළමු පණිවිඩයේ “බලගැන්වීමෙන්” ආරම්භ වන සලකුණු සතර සෑමවිටම එකම තේමාවක් විසින් පාලනය කරනු ලබන බව හඳුනාගැනීම වැදගත්ය. ඔබ 2001 සැප්තැම්බර් 11 අනාවැකි ඉටු වීමක් ලෙස පිළිගෙන ඇත්නම්, ඔබ අනාවැකිමය අර්ථයෙන් “සඟවා ඇති පොත” කෑවෙහිය. සැබවින්ම එම සත්‍යය කෑවේ ඉතා සුළු පිරිසක් පමණක්ය; එහෙත් බබිලෝනීය ආහාරයෙන් අපවිත්‍ර නොවීමට තම හෘදයන් තුළ අරමුණු කළ දානියෙල් විසින් නිරූපිත වූ ලෙස, එවැනි කිහිපදෙනෙක් සිටියහ. එහෙත් 2001 සැප්තැම්බර් 11 අනාවැකි ඉටු වීමක් වූ බව විශ්වාස කරන බව ප්‍රකාශ කරන නමුත්, එය ඉස්ලාම් නොව, බුෂ් පවුල, හෝ ගෝලීයවාදීන්, හෝ ජෙසුයිට්වරුන්, හෝ CIAය, නැතහොත් නූතන කුමන්ත්‍රණවාදී න්‍යායවාදීන් විසින් බොහෝවිට යොදාගනු ලබන සාමාන්‍ය සැකකරුවන් කිහිප දෙනාගේ යම් සංයෝජනයක් බව තර්ක කරන අයද සිටිති. ආල්ෆා සහ ඔමේගා වන යේසුස්වහන්සේ ආරම්භය මඟින් අවසානය නිරූපණය කරන බැවින්, 2001 සැප්තැම්බර් 11 දින අනාවැකිමය ලෙස නිරූපිත කළේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අප වැරදි නම්, “සත්‍යයේ” අනාවැකිමය වචනය නිවැරදි ලෙස බෙදා වෙන් කර ගැනීමට ඇති අපගේ හැකියාව අපිම විනාශ කරමින් සිටිමු.

The “empowerment” of the first message in Millerite history was Islam of the second Woe, and that empowerment typified the empowerment on September 11, 2001, that was brought about by Islam of the third Woe.

මිලර්වාදී ඉතිහාසයේ පළමු පණිවිඩයේ “බලගැන්වීම” දෙවන විපතෙහි ඉස්ලාමය වූ අතර, එම බලගැන්වීම තුන්වන විපතෙහි ඉස්ලාමය විසින් ගෙන ආ 2001 සැප්තැම්බර් 11 වන දින සිදු වූ බලගැන්වීමේ පූර්වරුපයක් විය.

Islam at the first waymark, identifies Islam at the last waymark. The last waymark represents the judgment, and the United States is judged at the Sunday law. It is the second message of Ezekiel in chapter thirty-seven, that brings the dead to life, and that message is the message of the third waymark, which is the Midnight Cry. It is the sealing message, as typified by the triumphal entry of Christ riding upon an “ass”, a symbol of Islam. The Midnight Cry sealing message is carried by Islam.

පළමු මාර්ගලකුණෙහි ඉස්ලාමය, අන්තිම මාර්ගලකුණෙහි ඉස්ලාමය හඳුනාගනී. අන්තිම මාර්ගලකුණ විනිශ්චය නියෝජනය කරයි, සහ ඉරිදා නීතියේදී එක්සත් ජනපදය විනිශ්චයට ලක් වේ. එය මළවුන්ට ජීවනය ගෙන එන එසකියෙල්ගේ තිස්හත්වන පරිච්ඡේදයේ දෙවන පණිවිඩය වන අතර, එම පණිවිඩය මධ්‍යම රාත්‍රි හඬ වන තුන්වන මාර්ගලකුණේ පණිවිඩයයි. එය “ගැටළුවකු” මත අසුන ගත් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ජයග්‍රාහී ප්‍රවේශයෙන් පූර්වනිදර්ශනය කරනු ලැබූ මුද්‍රා තැබීමේ පණිවිඩයයි; “ගැටළුවා” යනු ඉස්ලාමයේ සංකේතයකි. මධ්‍යම රාත්‍රි හඬේ මුද්‍රා තැබීමේ පණිවිඩය ඉස්ලාමය මගින් ගෙනයනු ලැබේ.

Tell ye the daughter of Sion, Behold, thy King cometh unto thee, meek, and sitting upon an ass, and a colt the foal of an ass. Matthew 21:5.

සියෝනගේ දුවට මෙසේ කියන්න: බලව, ඔබගේ රජ ඔබ වෙත පැමිණෙන්නේ ය; ඔහු නිහතමානීව, කොටළුවෙකු පිටද, එනම් බර වැඩට යොදන සතෙකුගේ පැටවෙකු වන කොටළු පැටවෙකු පිටද අසුන්ගෙනය. මතෙව් 21:5.

Ezekiel’s second prophecy comes from the “four winds”, which is also a symbol of Islam. It is absolutely essential to be clear about this truth, for the message that is the Midnight Cry is the message identifying Islam of the third Woe, as the power that brings judgment upon the United States at the Sunday law, and produces the national ruin that follows the decree.

එසකියෙල්ගේ දෙවන අනාවැකිය “සුළං හතරෙන්” පැමිණෙයි; එය ඉස්ලාම්හි සංකේතයක්ද වේ. මේ සත්‍යය පිළිබඳව පැහැදිලි වීම අත්‍යවශ්‍යමය; මන්ද මධ්‍යරාත්‍රි හඬ වන පණිවිඩය යනු, තුන්වන අහෝවෙහි ඉස්ලාම්, ඉරිදා නීතියේදී එක්සත් ජනපදය මත විනිශ්චය ගෙනෙන බලය ලෙස හඳුනාදක්වන පණිවිඩය වන අතර, එම නියෝගයෙන් අනතුරුව අනුගමනය වන ජාතික විනාශයද උත්පාදනය කරන්නේ එය බවය.

The Seven Trumpets of Revelation were God’s judgments upon the enforcement of Sunday worship by both pagan Rome and papal Rome.

එළිදරව් පොතේ හත් හෝරණෑ වනාහි බුත්පූජක රෝමයත් පාප් රෝමයත් විසින් ඉරිදා නමස්කාරය බලහත්කාරයෙන් ක්‍රියාත්මක කිරීම පිළිබඳ දෙවියන්වහන්සේගේ විනිශ්චයන් වූහ.

  • The first four Trumpets were brought against pagan Rome after Constantine enforced the first Sunday law in the year 321.

    ක්‍රි.ව. 321 වර්ෂයේදී කොන්ස්ටන්ටීන් පළමු ඉරිදා නීතිය බලවත් කළ පසු, පළමු තූරි හතර අජාතීය රෝමය විරුද්ධව ගෙන එනු ලැබීය.

  • The fifth and sixth Trumpets (which are also the first and second Woes of Islam), were God’s judgments against papal Rome for the papal Sunday law enacted at the Council of Orleans, in the year 538.

    පස්වන සහ හයවන තූරියවල් (ඒවා ඉස්ලාමයේ පළමු හා දෙවන “වෝ” ද වේ) වන්නේ ක්‍රි.ව. 538 දී ඕර්ලියන්ස් සභාවේදී පනවා ඇති පාප් සබත්-දින නීතිය හේතුකොටගෙන පාප් රෝමයට එරෙහි දෙවියන්ගේ විනිශ්චයයන්ය.

  • The seventh Trumpet (which is the third Woe of Islam), is the judgment brought upon the United States when it enforces Sunday worship in the near future.

    හත්වන තූරිය (ඉස්ලාමයේ තුන්වන ශෝකය වන එය) යනු, එක්සත් ජනපදය නුදුරු අනාගතයේදී ඉරිදා නමස්කාරය බලවත්ව ක්‍රියාත්මක කරන විට එයට පැමිණෙන විනිශ්චයයි.

Islam of the third Woe represents the first waymark of September 11, 2001. The failed prediction of Islam’s attack on Nashville on July 18, 2020 represents the first disappointment, the second waymark. The message of the “four winds” of Islam, as represented in Ezekiel’s second prophecy in chapter thirty-seven, represents the Midnight Cry, the third waymark, and then the forth waymark of the fulfillment of the failed prediction of July 18, 2020 at the Sunday law. Those are the four prophetic waymarks that occur in the prophetic history of the one hundred and forty-four thousand as represented by Daniel’s seventy years of captivity.

තුන්වන “Woe” හි ඉස්ලාමය, 2001 සැප්තැම්බර් 11 දිනෙක වූ පළමු මාර්ගලකුණ නියෝජනය කරයි. 2020 ජූලි 18 දින නැෂ්විල් මත ඉස්ලාමය විසින් සිදු කරනු ඇතැයි කියා තිබූ ප්‍රහාරය පිළිබඳ අසාර්ථක අනාවැකිය, පළමු බලාපොරොත්තුභංගය වන දෙවන මාර්ගලකුණ නියෝජනය කරයි. එසෙකියෙල්ගේ දෙවන අනාවැකියේ, තිස්හත්වන පරිච්ඡේදයේ නිරූපිත වූ ඉස්ලාමයේ “සුළං හතර” යන පණිවිඩය, තුන්වන මාර්ගලකුණ වන මධ්‍යරාත්‍රී හඬ නියෝජනය කරයි; එවිට 2020 ජූලි 18 දිනට අදාළ අසාර්ථක අනාවැකිය ඉරිදා නීතියේදී සම්පූර්ණ වීම නම් සිව්වන මාර්ගලකුණ ද පවතී. දානියෙල්ගේ සත් අවුරුදු වහල්භාවයෙන් නිරූපිත කරනු ලබන එක්ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසගේ අනාවැකිමය ඉතිහාසයේ සිදුවන අනාවැකිමය මාර්ගලකුණු හතර ඒවාය.

The recognition of the message of the Midnight Cry is a primary element of the “secret” that was revealed in type to Daniel, when he prayed to understand Nebuchadnezzar’s image-dream. His prayer is a waymark that is located at the end of the three-and-a-half days of death for the two witnesses of Revelation eleven. Daniel’s Leviticus twenty-six prayer, as recorded in chapter nine, was in the first year of Darius. This places his prayers at transition points.

මධ්‍යරාත්‍රි හඬේ පණිවිඩය පිළිගැනීම, නෙබුකද්නෙශර්ගේ රූප-සිහිනය අවබෝධ කරගැනීමට ඔහු යාච්ඤා කළ විට, දානියෙල්ට ප්‍රතිරූපයක් ලෙස අනාවරණය කරන ලද “රහසෙහි” ප්‍රධාන අංගයකි. ඔහුගේ යාච්ඤාව, එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනාගේ මරණයේ දින තුනහමාරේ අවසානයෙහි පිහිටා ඇති මාර්ග-ලකුණකි. නවවන පරිච්ඡේදයේ වාර්තා වී ඇති පරිදි, දානියෙල්ගේ ලෙවී කථාව විසිහයවන පරිච්ඡේදයට සම්බන්ධ යාච්ඤාව දාරියස්ගේ පළමු වර්ෂයේදී ය. මෙය ඔහුගේ යාච්ඤා සංක්‍රාන්ති ලක්ෂ්‍යයන්හි ස්ථානගත කරයි.

The transition point in Millerite history was 1856 when the Millerite movement transitioned from Philadelphia to Laodicea according to James and Ellen White. In that same year “new light” upon the “seven times” arrived in Hiram Edson’s Review and Herald articles, but in 1863 (“seven times” later), the “seven times” was rejected altogether. Daniel prayed “the prayer” that is identified as “the remedy” for the “scattering” of the “seven times” at the transition point between the first and second kingdoms of Bible prophecy.

ජේම්ස් සහ එලන් වයිට් අනුව, මිලරයිට් ඉතිහාසයේ සංක්‍රාන්ති ලක්ෂ්‍යය වූයේ 1856 වර්ෂයයි; එවිට මිලරයිට් ව්‍යාපාරය ෆිලඩෙල්ෆියා සිට ලාඔදිකියා වෙත සංක්‍රමණය විය. එම වර්ෂයේදීම හයිරම් එඩ්සන්ගේ *Review and Herald* ලිපි තුළ “seven times” පිළිබඳ “new light” පැමිණියේය; එහෙත් 1863 දී (“seven times” පසුව), “seven times” සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන ලදී. බයිබල් අනාවැකිවල ප්‍රථම සහ දෙවන රාජධානಿಗಳ අතර සංක්‍රාන්ති ලක්ෂ්‍යයේදී “seven times” හි “scattering” සඳහා “the remedy” ලෙස හඳුනාගන්නා “the prayer” දානියෙල් යාච්ඤා කළේය.

Three-and-a-half is a symbol for the twelve-hundred and sixty years, which in turn is a symbol of the “seven times.” On July 18, 2020, the Laodicean movement of Future for America manifested rebellion against God’s command to never again hang a prophetic message upon time. The movement was then “slain” and “scattered” in the street of Revelation eleven, which runs through Ezekiel’s valley of dead dry bones. At the end of that “scattering” time, which is also the “tarrying time” of the parable of the ten virgins, they are now being called out of their graves by “a voice crying” from within the “wilderness” of the “three-and-a-half” days.

තුන්-අඩක් යනු එක්දහස් දෙසිය හැට වසර සඳහා වූ සංකේතයකි; එයද අනෙක් අතට “සත් කාලයන්” සඳහා වූ සංකේතයකි. 2020 ජූලි 18 වන දින, Future for America හි ලාඔදිකීය ව්‍යාපාරය, නැවත කිසිදාක කාලය මත අනාවැකි පණිවිඩයක් එල්ලා නොතැබීමට දෙවියන් වහන්සේ දුන් ආඥාවට විරුද්ධව කැරලි ප්‍රකාශ කළේය. එවිට එම ව්‍යාපාරය, එසකියෙල්ගේ මළ වියළි අස්ථි ගැඹුර හරහා දිවෙන එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ වීදියේ “මරනු” ලැබ “පිසුරුවනු” ලැබීය. දස කන්‍යාවන්ගේ උපමාවේ “ප්‍රමාද කාලය”ද වන එම “පිසිරීම්” කාලයේ අවසානයේදී, “තුන්-අඩක්” දිනවල “වනගත ප්‍රදේශය” තුළින් “හඬ නඟා කෑගසන හඬක්” මගින් ඔවුන් දැන් ඔවුන්ගේ සොහොන්වලින් පිටතට කැඳවනු ලබති.

Just as the Millerites eventually recognized that they were then in the “tarrying time” of Matthew chapter twenty-five, and Habakkuk chapter two, so too, the “two dead witnesses” are required to recognize where they are, when the “voice in the wilderness” cries out. They must recognize they are “scattered”. That recognition is a call to “prayer”, but not simply prayer, it is a call to Daniel’s Leviticus twenty-six prayer. Without that specific prayer, there is no revival. The revival marks the transition point from Laodicea unto Philadelphia, and produces the prophetic phenomenon of the eighth being of the seven, as is confirmed by Nebuchadnezzar’s image in Daniel chapter two.

මත්තිව් විසිපස්වන පරිච්ඡේදය හා හබක්කුක් දෙවන පරිච්ඡේදය සඳහන් කරන “ප්‍රමාද කාලය” තුළ තමන් සිටි බව මිලර්වරු අවසානයේ හඳුනාගත්තේ යම්සේද, එසේම “මළ සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනා” ද “පාළුකරයේ හඬ” පිරිනදන විට තමන් කොතැන සිටිනවාදැයි හඳුනාගැනීමට අත්‍යවශ්‍ය වේ. ඔවුන් තමන් “විසිරී” ඇති බව හඳුනාගත යුතුය. එම හඳුනාගැනීම “යාච්ඤාව” සඳහා වන කැඳවීමකි; නමුත් එය සරල යාච්ඤාවකට පමණක් සීමා නොවී, දානියෙල්ගේ ලෙවී කථාව විසිහයවන පරිච්ඡේදයට අදාළ යාච්ඤාවට වන කැඳවීමකි. එම නිශ්චිත යාච්ඤාව නොමැතිව පුනරුත්ථානයක් නැත. එම පුනරුත්ථානය ලාවෝදිකෙයා සිට පිලදෙල්ෆියා දක්වා ඇති සංක්‍රාන්ති ලක්ෂ්‍යය සනිටුහන් කරන අතර, දානියෙල් දෙවන පරිච්ඡේදයේ නෙබුකද්නෙශර්ගේ රූපය මඟින් තහවුරු කරනු ලබන පරිදි, සත් දෙනාගෙන් අටවෙනියා වන ප්‍රාග්වක්තෘමය සංසිද්ධිය උපදවයි.

When that prayer of repentance and confession is accomplished, the promise is that God would then remember His covenant and gather His scattered people. Ezekiel’s first prophecy gathered the bones together, and then his prophecy of the “four winds” transformed the newly born “Philadelphians” into a mighty army…a mighty army that, according to Revelation eleven, were then to be “lifted up into heaven” with a “cloud of angels”. They are then the Lord’s “ensign”.

එම පසුතැවීමේ හා පාපොච්චාරණයේ යාච්ඤාව සම්පූර්ණ වූ විට, දේවවචනයේ පොරොන්දුව වූයේ දෙවියන් වහන්සේ එවිට තමන්ගේ ගිවිසුම සිහි කර, විසිරී ගිය තම ජනතාව එක්රැස් කරන බවය. එසකියෙල්ගේ පළමු අනාවැකිය අස්ථි එකට එක් කළේය; ඉන්පසු ඔහුගේ “සුළං සතර” පිළිබඳ අනාවැකිය අලුත උපන් “ෆිලදෙල්ෆියානුවන්” බලවත් හමුදාවක් බවට පරිවර්තනය කළේය… එළිදරව්ව එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයට අනුව, “දේවදූතයන්ගේ වලාකුළක්” සමඟ “ස්වර්ගයට ඔසවාගනු ලැබීමට” නියමිතව සිටි බලවත් හමුදාවකි. එවිට ඔවුහු ස්වාමීන්වහන්සේගේ “ධජය” වෙති.

The “secret” of Daniel two, as the Lion of the tribe of Judah is now revealing, confirms the phenomenon of the “eighth being of the seven”…and every other prophetic element of Daniel two aligns with the prophetic sequence of the two witnesses of Revelation eleven. The two witnesses of Revelation chapter eleven, are “lifted up as an ensign” in the same “hour” that the Sunday law occurs, for they are lifted up at the “great earthquake” of Revelation chapter eleven. The “great earthquake” destroys a tenth part of the city, and the United States is the primary king of the “ten kings”, just as was France, when the “earthquake” of the French Revolution wiped out France in fulfillment of Revelation chapter eleven.

දැන් යුදා ගෝත්‍රයේ සිංහයා විසින් ප්‍රකාශ කරමින් සිටින දානියෙල් දෙවන පරිච්ඡේදයේ “රහස”, “හතෙන් උත්පන්න වූ අටවැනි” යන ප්‍රතිභාසය තහවුරු කරයි… තවද දානියෙල් දෙවන පරිච්ඡේදයේ අනෙකුත් සෑම භවिष्यවාණික අංගයක්ම එළිදරව්ව එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනාගේ භවिष्यවාණික අනුක්‍රමයට ගැළපෙයි. එළිදරව්ව එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනා, ඉරිදා නීතිය සිදුවන එම “පැය” තුළම “ධජයක් ලෙස උසස් කරනු” ලබති, මක්නිසාද ඔවුන් එළිදරව්ව එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ “මහා භූමිකම්පාව” වෙලාවේ උසස් කරනු ලබන බැවිනි. එම “මහා භූමිකම්පාව” නගරයේ දසවන කොටස විනාශ කරයි, එමෙන්ම එක්සත් ජනපදය “රජවරු දසදෙනාගේ” ප්‍රධාන රජුය; එය එළිදරව්ව එකොළොස්වන පරිච්ඡේදය ඉටු වීමේදී ප්‍රංශ විප්ලවයේ “භූමිකම්පාව” ප්‍රංශය අතුගා දැමූ කාලයේ ප්‍රංශය වූවා සේමය.

The perfect fulfillment of that earthquake is accomplished upon the “earth” beast, and the Sunday law in the kingdom of the earth beast produces a shaking. The perfect fulfillment of the “earthquake” of Revelation eleven, is the Sunday law when the “earth” beast is “shaken” and national apostasy is followed by national ruin. In that hour, the two witnesses are “lifted up as an ensign”. They “ascend to heaven in the clouds”, just as Christ ascended into heaven for the final time. His last words to the disciples, who typify God’s people of the last days, who are also to be lifted up into heaven as an ensign, are recorded in the book of Acts.

එම භූමිකම්පාවේ පූර්ණ ඉටුවීම “පොළොව” මෘගයා මත සිදු කරනු ලබන අතර, පොළොවේ මෘගයාගේ රාජ්‍යයේ ඉරිදා නීතිය සෙලවීමක් උපදවයි. එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ “භූමිකම්පාව” පිළිබඳ පූර්ණ ඉටුවීම වන්නේ, “පොළොව” මෘගයා “සෙලවනු” ලබන විට ඉරිදා නීතිය ප්‍රකාශයට පත් වීමත්, ජාතික අපස්ථානයට පසු ජාතික විනාශය අනුගමනය කිරීමත් ය. එම පැයේදී සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනා “ධජයක් ලෙස උසස් කරනු ලබති.” ඔවුහු “වලාකුළුවලින් ස්වර්ගයට නැඟිටෙති”, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අවසාන වරට ස්වර්ගයට නැඟිට ගිය ආකාරයටම ය. දෙවියන්වහන්සේගේ අවසාන දවස්වල ජනතාවට ආදර්ශ වන ගෝලයන්ට, ඔවුන්ද ධජයක් ලෙස ස්වර්ගයට උසස් කරනු ලබන්නෝ බැවින්, උන්වහන්සේ පැවසූ අවසාන වචන ක්‍රියා පොතෙහි ලේඛිතව ඇත.

And he said unto them, It is not for you to know the times or the seasons, which the Father hath put in his own power. But ye shall receive power, after that the Holy Ghost is come upon you: and ye shall be witnesses unto me both in Jerusalem, and in all Judaea, and in Samaria, and unto the uttermost part of the earth. And when he had spoken these things, while they beheld, he was taken up; and a cloud received him out of their sight. Acts 1:7–9.

ඒවිට ඔහු ඔවුන්ට මෙසේ කීවේය: පියාණන් වහන්සේ තමන්ගේම බලය තුළ තබා ඇති කාලයන් හෝ නියමිත සමයන් දැනගැනීම ඔබට අයිති දෙයක් නොවේ. එහෙත් ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඔබ මත පැමිණි පසු ඔබ බලය ලබන්නහුය; එවිට ඔබ යෙරුසලෙමහිද, මුළු යුදයෙහිද, සමාරියෙහිද, පොළොවේ අන්ත දක්වාද, මාගේ සාක්ෂිකරුවන් වන්නහුය. ඔහු මේ දේවල් කථා කළ පසු, ඔවුන් බලා සිටියදී, ඔහු උඩට ගෙනයනු ලැබුවේය; එවිට වලාකුළක් ඔහු ඔවුන්ගේ ඇස්වලින් අත්හැර ගත්තේය. ක්‍රියා 1:7–9.

Those that would be the “ensign” must turn away from the application of “times and seasons”, if they would receive the power of the Holy Spirit to accomplish the work of the “ensign”.

“ධජය” වන්නෝ, “ධජයේ” කාර්යය ඉටු කිරීම සඳහා ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලය ලබාගැනීමට කැමති නම්, “කාලයන් හා සමයන්” යෙදවීමෙන් ඉවතට හැරිය යුතුය.

The “secret” that was revealed to Daniel in chapter two, is the secret of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed just before probation closes. That “secret” includes “the hidden history” of the “Seven Thunders.” That history is structured upon the Hebrew word that was created by bringing together the first, thirteenth and last letter of the Hebrew alphabet. When those letters are brought together, they form the Hebrew word “truth.” Jesus is the “truth”, which is also the First and the Last. Those three letters represent the structure of every great reform movement, for they represent the first, second and third angels. They represent the three-step purification process represented by Daniel in chapter twelve, as “purified, made white and tried”. That three-step testing and purification process has been presented for over two decades by Future for America, but it has now been identified as representing a “hidden history” within the sacred reform lines. That “hidden history” is the perfect fulfillment of the “Seven Thunders” that were sealed up until now, just before the close of probation.

දෙවන අධ්‍යායයේ දානියෙල්ට එළිදරව් කරන ලද “රහස” යනු, කරුණාවේ කාලය අවසන් වීමට අල්ප කලකට පෙර මුද්‍රාව ඉවත් කරනු ලබන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ එළිදරව්වෙහි රහසය. එම “රහස” තුළ “සත් ගර්ජනා”යන්ගේ “සඟවා තිබූ ඉතිහාසය” ද අන්තර්ගත වේ. එම ඉතිහාසය ව්‍යූහගත වී ඇත්තේ හෙබ්‍රෙව් අක්ෂරමාලාවේ පළමු, දහතුන්වන හා අවසාන අකුර එකට ගෙන නිර්මාණය කරන ලද හෙබ්‍රෙව් වචනයක් මතය. එම අකුරු එකට ගෙන එන කල, ඒවා හෙබ්‍රෙව් භාෂාවේ “සත්‍යය” යන වචනය සෑදෙයි. යේසුස් “සත්‍යය” වන අතර, ඔහු පළමුවැන්නාද අවසානවන්නාද වෙයි. එම අකුරු තුන සෑම මහා ප්‍රතිසංස්කරණ ව්‍යාපාරයකම ව්‍යූහය නියෝජනය කරයි; මක්නිසාද ඒවා පළමු, දෙවන හා තෙවන දූතයන් නියෝජනය කරන බැවිනි. දානියෙල් දොළොස්වන අධ්‍යායයේ “පවිත්‍ර කරනු ලැබ, සුදු කරනු ලැබ, පරීක්ෂා කරනු ලැබ” යනුවෙන් නිරූපිත, පියවර තුනකින් යුත් පවිත්‍රීකරණ ක්‍රියාවලියද ඒවා නියෝජනය කරයි. මෙම පියවර තුනකින් යුත් පරීක්ෂාකිරීමේ හා පවිත්‍රීකරණයේ ක්‍රියාවලිය දශක දෙකකට අධික කාලයක් පුරා Future for America විසින් ඉදිරිපත් කර ඇත; එහෙත් දැන් එය ශුද්ධ ප්‍රතිසංස්කරණ රේඛා තුළ ඇති “සඟවා තිබූ ඉතිහාසයක්” නියෝජනය කරන බව හඳුනාගෙන ඇත. එම “සඟවා තිබූ ඉතිහාසය” යනු, මේ දක්වා මුද්‍රාබද්ධ කර තැබූ, කරුණාවේ කාලය අවසන් වීමට අල්ප කලකට පෙර එළිදරව් වන “සත් ගර්ජනා”යන්ගේ පරිපූර්ණ ඉටුවීමයි.

It has long been understood that the Seven Thunders represent a “delineation of events that transpired under the first and second angels’ messages,” and that they also represent “future events that would be disclosed in their order.” It has now been revealed through the Revelation of “truth,” that the last three waymarks of a reform line are the “hidden history” of the Seven Thunders. Those waymarks begin with the “first” disappointment and end with the “last” disappointment. The middle waymark is the Midnight Cry. The first disappointment marks the beginning of the “tarrying time”, which ends at the Midnight Cry. The message of the Midnight Cry ends at “the judgment” where the last disappointment is marked.

දිගු කලක් තිස්සේ, සත් ගර්ජනාවන් යනු “පළමු සහ දෙවැනි දූතයන්ගේ පණිවිඩයන් යටතේ සිදු වූ සිද්ධීන්ගේ සීමාංකනයක්” වන අතර, ඒවා “තමන්ගේ අනුපිළිවෙලින් ප්‍රකාශ කරනු ලබන අනාගත සිද්ධීන්” ද නියෝජනය කරන බව අවබෝධ කරගෙන තිබුණි. දැන් “සත්‍යයේ” එළිදරව්ව මගින්, ප්‍රතිසංස්කරණ රේඛාවක අවසාන මාර්ගලකුණු තුන සත් ගර්ජනාවන්ගේ “සැඟවුණු ඉතිහාසය” බව එළිදරව් වී ඇත. එම මාර්ගලකුණු “පළමු” බලාපොරොත්තුභංගයෙන් ආරම්භ වී “අවසාන” බලාපොරොත්තුභංගයෙන් අවසන් වෙයි. මැද මාර්ගලකුණ වන්නේ මධ්‍යරಾತ್ರಿ හැඬීමයි. පළමු බලාපොරොත්තුභංගය “ප්‍රමාද කාලයේ” ආරම්භය සනිටුහන් කරන අතර, එය මධ්‍යරಾತ್ರಿ හැඬීමෙන් අවසන් වෙයි. මධ්‍යරಾತ್ರಿ හැඬීමේ පණිවිඩය “විනිශ්චය” වෙත පැමිණ අවසන් වන අතර, එහිදී අවසාන බලාපොරොත්තුභංගය සනිටුහන් කරනු ලැබේ.

The first disappointment in Daniel chapter two, was Daniel’s recognition that he had been placed under a “death decree”. He then asked for “time”, thus marking the beginning of the “tarrying time”. That led to his understanding of the “secret,” which is the message of the Midnight Cry, that was then presented to Nebuchadnezzar so he could “judge” Daniel’s message.

දානියෙල් පොතේ දෙවන පරිච්ඡේදයේ පළමු බලාපොරොත්තු කඩවීම වූයේ, තමා “මරණ ආඥාවක්” යටතට පත් කරනු ලැබ ඇති බව දානියෙල් හඳුනාගැනීමය. ඉන්පසු ඔහු “කාලයක්” ඉල්ලා සිටියේය; එවිටම “ප්‍රමාද කාලය” ආරම්භ වූ බව සලකුණු විය. එය ඔහු “රහස” තේරුම්ගැනීමට හේතු විය; එම “රහස” වන්නේ මධ්‍යරಾತ್ರಿ හඬේ පණිවිඩය වන අතර, ඉන්පසු එය නෙබුකද්නෙශර් වෙත ඉදිරිපත් කරනු ලැබුවේ ඔහු දානියෙල්ගේ පණිවිඩය “විනිශ්චය” කරන පිණිසය.

Nebuchadnezzar’s “judgment” of the dream and interpretation that Daniel presented marks the third of the three waymarks that represent the “hidden history” of the Seven Thunders. That judgment is also taken up in Daniel chapter three, which represents the principle that is firmly employed in the books of Daniel and Revelation, that principle being “repeat and enlarge”.

දානියෙල් ඉදිරිපත් කළ සිහිනය හා එහි අර්ථකථනය පිළිබඳ නෙබුකද්නෙෂර්ගේ “විනිශ්චය” සත් ගර්ජනවල “සඟවා ඇති ඉතිහාසය” නියෝජනය කරන මාර්ගලකුණු තුනෙන් තුන්වැනිය සලකුණු කරයි. එම විනිශ්චය දානියෙල් තුන්වන පරිච්ඡේදයේද නැවත ගෙන එනු ලැබේ; එය දානියෙල් සහ එළිදරව් පොත්වල ස්ථිරව භාවිත වන මූලධර්මය නියෝජනය කරයි, එනම් “නැවත කියා විස්තාර කිරීම” යන මූලධර්මයයි.

We will address chapter three in the next article, but it is worth identifying here that the judgment of the third waymark in chapter three identifies the last disappointment, that was typified by the first disappointment. The “hidden history” of the seven thunders identifies three waymarks, beginning and ending with a disappointment. In Daniel chapter two the first disappointment is associated with a “death decree” by Nebuchadnezzar, and in chapter three the last disappointment is associated with another “death decree” by Nebuchadnezzar.

අපි තුන්වන පරිච්ඡේදය ඊළඟ ලිපියේදී සලකා බලමු; එහෙත් මෙහි සඳහන් කළ යුතු වන්නේ, තුන්වන පරිච්ඡේදයේ තුන්වන මාර්ගසලකුණේ විනිශ්චය, පළමු බලාපොරොත්තුභංගයෙන් පූර්වරූපිත වූ අවසාන බලාපොරොත්තුභංගය හඳුන්වා දෙන බවය. සත් ගර්ජනාවල “සඟවා තිබෙන ඉතිහාසය” මාර්ගසලකුණු තුනක් හඳුන්වා දෙයි; එය බලාපොරොත්තුභංගයකින් ආරම්භ වී බලාපොරොත්තුභංගයකින්ම අවසන් වේ. දානියෙල් දෙවන පරිච්ඡේදයේ පළමු බලාපොරොත්තුභංගය නෙබුකද්නෙශර් විසින් නිකුත් කරන ලද “මරණ නියෝගයක්” සමඟ සම්බන්ධ වන අතර, තුන්වන පරිච්ඡේදයේ අවසාන බලාපොරොත්තුභංගයද නෙබුකද්නෙශර් විසින් නිකුත් කරන ලද අනෙකුත් “මරණ නියෝගයක්” සමඟ සම්බන්ධ වේ.

The “hidden history” of the “two witnesses”, who represent the movement of Future for America, represents the disappointment of July 18, 2020. Then began the “tarrying time” as represented by “three-and-a-half days” in Revelation chapter eleven. The awakening and resurrection of those that were “slain in the streets” by the beast that ascended out of “the bottomless pit” is specifically detailed in God’s prophetic Word; but at a simple level, when the two witnesses awake, they understand the “secret” represented in Daniel chapter two.

Future for America යන චලනය නියෝජනය කරන “සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනාගේ” “සඟවා ඇති ඉතිහාසය” 2020 ජූලි 18 දින ඇති වූ බලාපොරොත්තු කඩවීම නියෝජනය කරයි. එවිට එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වන අධ්‍යායයේ “දින තුනහමාරක්” මගින් නිරූපිත “ප්‍රමාද කාලය” ආරම්භ විය. “අගාධයෙන්” නැඟී ආ මෘගයා විසින් “වීථිවලදී මරා දමනු ලැබූ” අයගේ අවදිවීම හා නැවත නැඟිටීම දෙවියන්වහන්සේගේ අනාවැකි වචනය තුළ විශේෂයෙන් විස්තර කර ඇත; එහෙත් සරල මට්ටමින්, සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනා අවදි වන විට, දානියෙල් පොතේ දෙවන අධ්‍යායයෙන් නිරූපිත “රහස” ඔවුහු අවබෝධ කරගනිති.

That “secret” is the message of the Midnight Cry, which they then proclaim until Daniel chapter three, when the soon-coming Sunday law arrives, and the last disappointment occurs. The first disappointment was experienced by those represented as “Daniel” on July 18, 2020. The last disappointment is experienced by the leader of the “ten kings” which is the United States, as national apostasy ushers in national ruin from Islam.

එම “රහස” වන්නේ මධ්‍යරාත්‍රියේ හඬේ පණිවුඩයයි; ඔවුන් එය දානියෙල් තුන්වන අධ්‍යාය දක්වා ප්‍රකාශ කරති, එවිට ඉක්මනින් පැමිණෙන ඉරිදා නීතිය පැමිණෙයි, හා අවසාන බලාපොරොත්තු භංගය සිදුවෙයි. පළමු බලාපොරොත්තු භංගය 2020 ජූලි 18 වන දින “දානියෙල්” ලෙස නිරූපිතවූවන් විසින් අත්දකින ලදී. අවසාන බලාපොරොත්තු භංගය “රජවරු දසදෙනාගේ” නායකයා වන එක්සත් ජනපදය විසින් අත්දකිනු ලැබේ; ජාතික ධර්මභ්‍රෂ්ටතාවය ඉස්ලාමයෙන් පැමිණෙන ජාතික විනාශයට මඟ පාදන බැවිනි.

We will finish the summary and conclusion of Daniel chapter two in the next article.

අපි ඊළඟ ලිපියේදී දානියෙල් දෙවන පරිච්ඡේදයේ සාරාංශය හා නිගමනය සම්පූර්ණ කරමු.

“Satan has taken the world captive. He has introduced an idol sabbath, apparently giving to it great importance. He has stolen the homage of the Christian world away from the Sabbath of the Lord for this idol sabbath. The world bows to a tradition, a man-made commandment. As Nebuchadnezzar set up his golden image on the plain of Dura, and so exalted himself, so Satan exalts himself in this false sabbath, for which he has stolen the livery of heaven.” Review and Herald, March 8, 1898.

“සාතන් ලෝකය අල්ලාගත් වහල්භාවයට පත් කර තිබේ. ඔහු ව්‍යාජ වූ සබත් දවසක් හඳුන්වා දී, එයට මහත් වැදගත්කමක් ඇති බවක් පෙනෙන ලෙස කර තිබේ. මෙම ව්‍යාජ සබත් දවස උදෙසා, ස්වාමීන්වහන්සේගේ සබත් දවසෙන් ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ ගෞරව නමස්කාරය ඔහු සොරකම් කරගෙන ගොස් ඇත. ලෝකය නමස්කාරයෙන් වැඳ වැටෙන්නේ සම්ප්‍රදායකට, මනුෂ්‍යයන් විසින් සාදන ලද ආඥාවකට ය. නෙබුකද්නෙශර් දූරා තැන්නේ තමාගේ රන් රූපය පිහිටුවා, එසේ තමන්ම උසස් කළාක් මෙන්, සාතන් ද මෙම ව්‍යාජ සබත් දවස තුළ තමන්ම උසස් කරයි; මක්නිසාද ඔහු ඒ සඳහා ස්වර්ගයේ ඇඳුම සොරකම් කරගෙන ඇත.” Review and Herald, March 8, 1898.