คำเตือนที่ขนานกัน — หมายเลขสี่

ข้อพระคัมภีร์เหล่านี้จากอิสยาห์ได้ถูกกล่าวถึงซ้ำแล้วซ้ำเล่าในตารางของฮาบากุก ที่นี่ข้าพเจ้าจำเป็นเพียงแตะต้องข้อความก่อนหน้านี้ เพื่อหยิบยกประเด็นหนึ่งหรือสองประเด็นมาเพิ่มเติมในการอภิปรายปัจจุบัน ข้อความตอนนี้แสดงให้เห็นถึงชนชาติหนึ่งที่สอบไม่ผ่าน เพราะพวกเขา “ไป และล้มถอยหลัง และแตกหัก และติดบ่วง และถูกจับ” พวกเขาเป็นชนชาติที่สอบไม่ผ่านในเรื่องที่ว่าพระเจ้าจะทรงพยายาม “สอน” ผู้ใดให้ “เข้าใจ” “ความรู้” หรือ “หลักคำสอน” นี่เป็นบททดสอบที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของการเข้าใจความรู้ที่เพิ่มขึ้น ดังนั้นจึงเป็นบททดสอบเดียวกันกับที่แยกคนมีปัญญาออกจากคนอธรรมในดาเนียลบทที่สิบสอง เพราะบรรดาผู้เผยพระวจนะทั้งสิ้นเห็นพ้องต้องกันและชี้ไปยังอวสานของโลก ในดาเนียลบทที่สิบสอง “คนมีปัญญา” เข้าใจ แต่ “คนอธรรม” ไม่เข้าใจความรู้ที่เพิ่มขึ้น

ประชาชนในข้อความตอนหนึ่งของอิสยาห์ถูกทดสอบโดย “พระวจนะของพระยาห์เวห์” ซึ่ง “พวกเขาไม่ยอมฟัง” และ “พระวจนะของพระยาห์เวห์” โดยเฉพาะที่พวกเขาปฏิเสธนั้น ซึ่งหากยอมรับก็จะทำให้พวกเขา “เข้าใจ” การเพิ่มขึ้นของ “ความรู้” คือหลักเกณฑ์ตามพระคัมภีร์ที่กำหนดวิธีจัดเรียงประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์อย่างถูกต้อง ผู้ที่ล้มลงในข้อความตอนหนึ่งของอิสยาห์ปฏิเสธกฎที่ชี้ว่า เพื่อจะเข้าใจประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์ได้ ท่านต้องแสวงหาแนวประวัติศาสตร์นั้นโดย “ตรงนี้นิด ตรงนั้นหน่อย” พระวจนะของพระยาห์เวห์ที่ก่อให้เกิดการทดสอบซึ่งพวกเขาปฏิเสธนั้น คือวิธีการคัดเลือกแนวคำพยากรณ์จากที่นี่และที่นั่น แล้วนำแนวหนึ่งของประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์ที่คัดเลือกไว้นั้นไปวางขนานกับแนวอื่น ๆ ของประวัติศาสตร์เชิงพยากรณ์ที่กล่าวถึงประเด็นเดียวกัน ความสำเร็จของความพยายามในการวางบรรทัดซ้อนบรรทัดในลักษณะนี้ ขึ้นอยู่กับการประยุกต์ใช้กฎการตีความคำพยากรณ์ที่แท้จริง กฎเหล่านั้นซึ่งเป็น “ข้อบัญญัติ” ก็ต้องถูกรวบรวมเข้าด้วยกันเช่นกัน และพบได้ที่นี่บ้างที่นั่นบ้างภายในพระคัมภีร์ หญิงพรหมจารีของอิสยาห์ที่สอบไม่ผ่าน ก็เป็นเช่นนั้นเพราะพวกเขาลืมสิ่งสำคัญที่สุดที่พวกเขาไม่ควรลืม และนั่นคือ ประวัติศาสตร์ย่อมซ้ำรอย

พระเจ้าไม่ทรงเป็นผู้ก่อความสับสน และหลักยึดประการหนึ่งของข้อเท็จจริงนี้คือ ผู้เผยพระวจนะทุกคนในพระคัมภีร์ต่างชี้ถึงเส้นคำพยากรณ์เดียวกัน พวกเขามิได้เห็นเหตุการณ์ที่เหมือนกันทุกประการบนเส้นนั้นทั้งหมด แต่เป็นเส้นเหตุการณ์เดียวกันเสมอ ณ วาระสุดท้ายของโลก เป็นเหตุการณ์ที่นำไปสู่การสิ้นสุดแห่งเวลาทดลองพระคุณ ตามมาด้วยภัยพิบัติเจ็ดประการสุดท้าย ซึ่งสิ้นสุดลงด้วยการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ เรื่องราวของผู้เผยพระวจนะคนหนึ่งอาจกล่าวถึงประชากรผู้สัตย์ซื่อของพระเจ้าในเส้นประวัติศาสตร์นั้น แต่อีกผู้เผยพระวจนะหนึ่งอาจเป็นพยานถึงประชากรที่ไม่สัตย์ซื่อของพระเจ้า หรือถึงสหรัฐอเมริกา วาติกัน สหประชาชาติ พ่อค้าแห่งแผ่นดินโลก หรืออิสลาม แต่ก็ยังเป็นเส้นเดียวกันเสมอ

สารแห่งเอลียาห์ของมาลาคี ตลอดจนสารทั้งหลายที่ปรากฏในวิวรณ์บทที่หนึ่ง สิบสี่ และสิบแปด และสารแห่งดาเนียลบทที่สิบเอ็ดและสิบสอง ล้วนเป็นสารเดียวกันโดยแท้ ทั้งหมดเป็นเส้นประวัติศาสตร์เดียวกัน แต่แต่ละสารก็มีส่วนเฉพาะของตนเองในการถ่ายทอดเรื่องราวนั้น

สิ่งที่แทบจะถูกเข้าใจผิดกันโดยทั่วไปเกี่ยวกับข่าวสารพิเศษนั้น ก็คือความจริงที่ว่า ข่าวสารนั้นจะถูกสำแดงแก่ประชากรของพระเจ้าเท่านั้นในเวลาไม่นานก่อนที่ระยะเวลาแห่งการทดลองของมนุษย์จะสิ้นสุดลง เมื่อทราบว่าข่าวสารพิเศษนั้นเตือนอยู่เสมอถึงการสิ้นสุดของระยะเวลาแห่งการทดลองซึ่งกำลังจะมาถึงในไม่ช้า เราจึงจะพิจารณาภาพประกอบที่ชัดเจนที่สุดภาพหนึ่งในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการสิ้นสุดของระยะเวลาแห่งการทดลองนั้น

ก่อนที่จะมีการประกาศการสิ้นสุดแห่งเวลาทดลองในสถานนมัสการเบื้องบนด้วยถ้อยคำแห่งข้อสิบเอ็ดนั้น จะต้องมีข่าวคำพยากรณ์เตือนเป็นพิเศษจากพระธรรมวิวรณ์ซึ่งได้ทรงเปิดผนึกแก่บรรดาผู้รับใช้ของพระเจ้าแล้ว

จะมีข่าวสารเชิงพยากรณ์พิเศษประการหนึ่งซึ่งประชากรของพระเจ้าจะต้องตระหนักรับรู้ก่อนภัยพิบัติเจ็ดประการสุดท้ายจะมาถึง เมื่อ “เวลานั้นใกล้แล้ว” “คำพยากรณ์แห่งหนังสือนี้” (คือคำพยากรณ์ในพระธรรมวิวรณ์) ซึ่งได้ถูกผนึกไว้นั้น จะต้องถูกเปิดผนึก คำพยากรณ์เพียงประการเดียวในพระธรรมวิวรณ์ที่ได้ถูกผนึกไว้ คือคำพยากรณ์เรื่องฟ้าร้องทั้งเจ็ด。

ก่อนที่เวลาการทดลองของมนุษย์จะสิ้นสุดลง เมื่อ “เวลาใกล้เข้ามาแล้ว” จะมีการเปิดผนึกความจริงพิเศษประการหนึ่งในพระคัมภีร์ ซึ่งระบุถึง “สิ่งทั้งหลายซึ่งจะต้องเกิดขึ้นในไม่ช้านี้” ทูตสวรรค์ผู้ทรงฤทธิ์ในวิวรณ์บทที่สิบคือพระเยซูคริสต์ ผู้ทรงร้องประกาศดุจราชสีห์

ในวาระสุดท้าย “คริสตจักรทั้งหลาย” ที่ “ซาตาน” ล่อลวงนั้นถูกล่อลวง เพราะพวกเขามิได้รับความรักแห่ง “ความจริง” คำว่า “ความจริง” ในข้อความจากพระธรรมเธสะโลนิกาฉบับที่สองซึ่งซิสเตอร์ไวต์เพิ่งอ้างถึงนั้น เป็นคำภาษากรีกหลักที่มีรากมาจากคำภาษาฮีบรูซึ่งแปลว่า “ความจริง” อันประกอบด้วยอักษรฮีบรูสามตัวและเป็นตัวแทนของอัลฟาและโอเมกา มีหลักฐานใดในพระคัมภีร์หรือไม่ว่า ความจริงที่เชื่อมโยงกับกฎแห่งการกล่าวถึงครั้งแรก ซึ่งเป็นตัวแทนของพระลักษณะประการหนึ่งของพระคริสต์ คือความจริงที่ถูกปฏิเสธ และด้วยเหตุนั้นจึงก่อให้เกิดความลุ่มหลงอย่างแรงกล้า?

ข้อพระคัมภีร์ตอนนี้จากพระธรรมเธสะโลนิกาได้ถูกกล่าวถึงบ่อยครั้งแล้วใน Habakkuk’s Tables ดังนั้น ณ จุดนี้ เราจะกล่าวเพียงสั้น ๆ เท่านั้น สิ่งที่ซิสเตอร์ไวท์เรียกว่า “การกระทำอันน่าอัศจรรย์ของซาตาน” ก็คือสิ่งที่เปาโลกล่าวว่า “การทำงานของซาตานด้วยฤทธิ์เดชทั้งสิ้น และหมายสำคัญ และการอัศจรรย์อันเป็นเท็จ” งานแห่งการล่อลวงที่ซิสเตอร์ไวท์และเปาโลระบุไว้นั้น เริ่มต้นขึ้นเมื่อมีการออกกฎหมายวันอาทิตย์ในสหรัฐอเมริกา

ในข้อความตอนนี้จากพระธรรมเธสะโลนิกาซึ่งเรากำลังพิจารณาอยู่นั้น เปาโลระบุว่าพระสันตะปาปาในวาระสุดท้ายของโลกด้วยถ้อยคำที่แตกต่างกันสี่ประการ พระสันตะปาปาคือ “มนุษย์แห่งบาป” ท่านคือ “บุตรแห่งความพินาศ” ท่านคือ “ข้อล้ำลึกแห่งความชั่วช้า” และ “ผู้ชั่วร้ายนั้น” เปาโลยังให้ลักษณะอื่นอีกเล็กน้อยของพระสันตะปาปานอกเหนือจากชื่อทั้งสี่นี้ เพราะท่านบอกแก่เราว่าพระสันตะปาปา (ผู้ซึ่งในสมัยของเปาโลยังเป็นเรื่องในอนาคต) “จะถูกเผยให้ปรากฏในเวลาของเขา”

พระสันตะปาปา “จะถูกสำแดงในเวลาของเขา” และหลักฐานจากพระคัมภีร์ที่ชัดเจนที่สุด แม้มิใช่ความจริงฝ่ายพระคัมภีร์เพียงประการเดียวก็ตาม; ความจริงฝ่ายพระคัมภีร์ที่ชัดเจนที่สุดซึ่งยืนยันว่าพระสันตะปาปาแห่งคริสตจักรโรมันคือปฏิปักษ์พระคริสต์ตามคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ ได้รับการสถาปนาไว้โดยข้ออ้างอิงที่แตกต่างกันเจ็ดแห่งและโดยตรงในพระคัมภีร์ ซึ่งระบุถึง “เวลา” ที่สันตะสำนักจะครอบงำโลก คือ “เวลา” เดียวกันนั้นเองที่มนุษยชาติเรียกกันว่า ยุคมืด พระคัมภีร์สำแดงว่าพระสันตะปาปาคือสันตะสำนัก โดยการระบุซ้ำแล้วซ้ำเล่าถึงช่วง “เวลา” ที่แน่นอน คือ ตั้งแต่ปี 538 จนถึงปี 1798 ซึ่งสันตะสำนักจะปกครองโลก เปาโลกล่าวว่า เขาจะถูกสำแดงในเวลาของเขา

เปาโลยังชี้ด้วยว่า ผู้ที่เป็นสันตะปาปานั้นคือผู้ที่ “ต่อสู้และยกตนขึ้นเหนือทุกสิ่งที่เรียกว่าพระเจ้า หรือที่มนุษย์กราบไหว้นมัสการ; จนถึงกับนั่งในพระวิหารของพระเจ้าเสมือนเป็นพระเจ้า แสดงตนว่าตนเองเป็นพระเจ้า” ท่ามกลางข้อบ่งชี้อื่น ๆ สิ่งนี้ระบุว่า ปฏิปักษ์พระคริสต์ตามคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์เป็นสัญลักษณ์ทางศาสนา เขามิใช่ฮิตเลอร์ หรืออเล็กซานเดอร์มหาราช ยิ่งไปกว่านั้น ยังจำกัดการระบุตัวสันตะปาปาให้แคบลงอีก เพราะเขามิใช่เพียงทรราชทางศาสนาเท่านั้น แต่เป็นทรราชทางศาสนาที่อ้างตนว่าอยู่ภายในพระวิหารของพระเจ้า ปฏิปักษ์พระคริสต์อ้างว่าตนนั่งอยู่ภายในคริสตจักรคริสเตียน

ตามที่เปาโลและดาเนียลกล่าวไว้ เมื่อพระสันตะปาปาอยู่ในคริสตจักรคริสเตียนตามที่ตนประกาศรับ เขาสำแดงลักษณะของซาตานผู้ซึ่งปรารถนาจะประทับบนพระที่นั่งของพระเจ้าและยกตนขึ้นเหนือสรรพสิ่งทั้งปวง ข้าพเจ้ากล่าวว่าเปาโลและดาเนียล เพราะบรรดาผู้ตีความพระคัมภีร์ส่วนใหญ่ยอมรับว่า เมื่อเปาโลแสดงให้เห็นว่าลักษณะประการหนึ่งของพระสันตะปาปาคือการหมกมุ่นในตนเองอย่างถึงที่สุดนั้น เปาโลก็เพียงแต่ยกถ้อยคำจากคำพรรณนาของดาเนียลเกี่ยวกับพระสันตะปาปาในดาเนียลบทที่สิบเอ็ด ซึ่ง ณ ที่นั้นดาเนียลได้บันทึกไว้ว่า:

เมื่อเปาโลกล่าวถึงลักษณะหลงตนเองของพระสันตะปาปา ท่านได้ถอดความข้อพระคัมภีร์ในดาเนียลและกล่าวว่า ผู้ที่ “ต่อสู้ขัดขวางและยกตนขึ้นเหนือสิ่งสารพัดที่เขาเรียกว่าพระเจ้า หรือที่เขานมัสการนั้น จนถึงกับนั่งในพระวิหารของพระเจ้าอย่างพระเจ้า และสำแดงตนว่าเป็นพระเจ้า” ก็คือพระสันตะปาปา ข้อพระคัมภีร์ในดาเนียลที่บ่งชี้ลักษณะของสันตะสำนักนั้น ยังอ้างถึง “เวลา” ซึ่งถูกกำหนดไว้เพื่อ “เปิดเผย” ว่าสันตะสำนักคือปฏิปักษ์ต่อพระคริสต์ โดยระบุว่าสันตะสำนักจะ “รุ่งเรือง” จนกว่า “ความกริ้วจะสำเร็จ”

“พระพิโรธ” สิ้นสุดลงในปี 1798 ดังนั้น ดาเนียลในข้อนี้ (แม้ว่านี่จะมิใช่หนึ่งในเจ็ดตอนโดยตรงในหนังสือดาเนียลและวิวรณ์ที่กล่าวถึงประวัติศาสตร์ 1260 ปี) กระนั้นก็ตาม ได้ระบุอำนาจของสันตะปาปาไว้อย่างตรงไปตรงมา และชี้ให้เห็นว่าอำนาจนั้นได้รับ “บาดแผลถึงตาย” ดังที่ยอห์นเรียกไว้ ในปี 1798 ด้วย เหตุฉะนั้น ข้อนี้จึงระบุถึงจุดสิ้นสุดของช่วงเวลาแห่งการปกครองของสันตะปาปา แม้มิได้ระบุระยะเวลาของการปกครองนั้นก็ตาม

ในตอนดังกล่าว เปาโลยังได้ชี้ถึงอำนาจหนึ่งซึ่งจะยับยั้งไม่ให้สันตะปาปาครอบครองโลกในปี ค.ศ. 538 เมื่อท่านกล่าวว่าชาวเธสะโลนิกาที่ท่านกำลังเขียนถึงนั้นรู้อยู่แล้วถึงความจริงประการนี้โดยเฉพาะ ท่านได้ตั้งคำถามว่า “Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things?” ท่านเตือนพวกเขาว่า พวกเขารู้อยู่แล้วว่า “what withholdeth” (หมายถึง สิ่งที่ยับยั้ง) สันตะปาปาไว้ จนกว่าเขาจะ “be revealed in his time.” อำนาจที่มาก่อนหน้าและขัดขวางไม่ให้สันตะปาปาเข้าควบคุมโลก คืออำนาจที่ครอบครองโลกอยู่ในเวลาที่เปาโลเขียนจดหมายนั้น อำนาจนั้นคือโรมนอกศาสนา เปาโลเขียนว่า โรมนอกศาสนาจะต้อง “taken out of the way” เพื่อให้สันตะปาปาเข้าครอบครองโลกได้

ความเข้าใจนี้เองที่นำวิลเลียม มิลเลอร์ให้ตระหนักว่า อำนาจซึ่งถูกทำให้เป็นสัญลักษณ์ว่าเป็น “เครื่องบูชาประจำวัน” ในพระธรรมดาเนียลนั้น คือโรมนอกศาสนา ลัทธิแอ๊ดเวนติสม์ยอมรับว่าโครงสร้างทั้งหมด และดังนั้นความเข้าใจเชิงคำพยากรณ์ทั้งหมดของวิลเลียม มิลเลอร์ ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับพระธรรมดาเนียลและวิวรณ์ และว่าพระธรรมทั้งสองเล่มนั้นกล่าวถึงอำนาจแห่งความรกร้างทำลายล้างสองประการ คือโรมนอกศาสนาและโรมของสันตะปาปา ในข้อความตอนหนึ่งในพระธรรมเธสะโลนิกา มิลเลอร์ซึ่งรู้อยู่แล้ว (ดังที่โปรเตสแตนต์ทุกคนในสมัยของเขารู้ ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาคือปฏิปักษ์พระคริสต์) เมื่อเขาตระหนักว่าโรมนอกศาสนาเป็นอำนาจทางประวัติศาสตร์ที่มาก่อนการปกครองของสันตะปาปา และว่าปาโลได้กล่าวไว้ว่าโรมนอกศาสนาจะต้องถูกนำออกไปเสียก่อนที่อำนาจสันตะปาปาจะขึ้นครองบัลลังก์แห่งพิภพ เขาจึงเชื่อมโยงเรื่องนี้เข้ากับพระธรรมดาเนียลและ “เครื่องบูชาประจำวัน” ซึ่งมีการอ้างถึงสามครั้งว่าเครื่องบูชาประจำวันนั้นจะต้องถูก “นำออกไป” ก่อนที่อำนาจสันตะปาปาจะเข้าครอบครองโลก คำพยานของเปาโลทำให้มิลเลอร์มองเห็นว่าโรมนอกศาสนาคือ “เครื่องบูชาประจำวัน” ในดาเนียล และหลังจากนั้นเขาจึงสามารถตระหนักได้ว่าอำนาจแห่งความรกร้างทำลายล้างสองประการในดาเนียลคือโรมนอกศาสนาและโรมของสันตะปาปา ความจริงข้อนี้เป็นรากฐานของขบวนการมิลเลอไรต์ แอ๊ดเวนติสม์ในทุกวันนี้ปฏิเสธผลงานของมิลเลอร์อย่างแน่นอนที่สุด แต่พวกเขายังคงเข้าใจว่าภาพรวมนี้เกี่ยวกับพัฒนาการความเข้าใจของมิลเลอร์เรื่อง “เครื่องบูชาประจำวัน” ในดาเนียล พิสูจน์ว่าอำนาจซึ่งเปาโลกล่าวว่า “ยับยั้ง” การขึ้นมาของอำนาจสันตะปาปาไว้จนกว่าอำนาจนั้นจะถูกนำออกไป คือโรมนอกศาสนา นั้น เป็นการวิเคราะห์ความคิดของมิลเลอร์ในประเด็นเหล่านี้ได้อย่างถูกต้อง

เมื่อความจริงเรื่อง “เครื่องบูชาประจำวัน” ในพระธรรมดาเนียลได้รับการเข้าใจว่าเป็นสัญลักษณ์ของอาณาจักรโรมันนอกศาสนา ซึ่งมาก่อนอาณาจักรของโรมันฝ่ายสันตะปาปาที่ดาเนียลได้พรรณนาไว้ว่าเป็นสิ่งน่าสะอิดสะเอียนที่ก่อให้เกิดความรกร้าง มิเลอร์จึงสามารถมองเห็นช่วงเวลาเชิงพยากรณ์ที่สัมพันธ์กับบรรดาอาณาจักรแห่งคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ และเมื่อความเข้าใจเหล่านี้ได้ถูกเปิดออกแก่เขา เขาจึงได้รวบรวมชุดแห่งความจริงซึ่งเป็นตัวแทนของรากฐานแห่งแอ๊ดเวนตีสม์ ความจริงเหล่านั้นได้รับการจารึกไว้บนแผ่นตารางทั้งสองของแผนภูมิผู้บุกเบิกปี 1843 และ 1850 ความจริงเหล่านั้นคือรากฐานของแอ๊ดเวนตีสม์ และตั้งอยู่บนการตระหนักถึง “เวลา” ประวัติศาสตร์ของการวางรากฐานเหล่านั้นไว้เป็นประเด็นหลักของการอภิปรายเกี่ยวกับตารางของฮาบากุก

สิ่งที่มิได้ถูกชี้ให้เห็นในแผนภูมิของฮาบากุกก็คือ บรรดารากฐานซึ่งตั้งอยู่บนฐานของเวลาได้ก่อให้เกิดโครงสร้างที่จัดให้มีทัศนะอันจำเป็นสำหรับชนรุ่นสุดท้ายในการตระหนักว่า มีความจริงหลายประการซึ่งถูกนำเสนอเป็นรากฐานนั้น มีความจริงประการแรกซึ่งเป็นศิลาก้อนแรกที่สุดที่ถูกวางลงในรากฐาน แต่ “เครื่องเผาบูชาประจำวัน” ในพระธรรมดาเนียลมิใช่ความจริงประการแรกของมิลเลอร์ ความจริงซึ่งจะกลายเป็นศิลาก้อนแรกในรากฐานที่มิลเลอร์ถูกยกขึ้นมาเพื่อก่อสร้างนั้น คือ “เจ็ดวาระ” แห่งเลวีนิติ บทที่ยี่สิบหก แต่หากปราศจากความจริงเรื่อง “เครื่องเผาบูชาประจำวัน” มิลเลอร์ก็คงจะไม่สามารถมองเห็นโครงสร้างแห่งคำพยากรณ์ที่เขาจำเป็นต้องตระหนัก เพื่อจะประกาศข่าวของทูตสวรรค์องค์ที่หนึ่งได้ โครงสร้างของเขาคือการจัดวางคำพยากรณ์ไว้ในมุมมองของอำนาจที่กระทำความพินาศสองประการ มิลเลอร์กำลังกล่าวถึงพญามังกร (โรมนอกศาสนา) และสัตว์ร้าย (สันตะปาปา) ทูตสวรรค์องค์ที่สามกล่าวถึงพญามังกร (สหประชาชาติ) สัตว์ร้าย (สันตะปาปา) และผู้พยากรณ์เท็จ (สหรัฐอเมริกา)

หากผู้ใดรับเอาคำพยากรณ์ทั้งปวงที่มิเลอไรต์ได้นำเสนอไว้บนแผนภูมิผู้บุกเบิกอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งสอง มิใช่เพียงบางส่วน หากแต่ทั้งหมด บุคคลผู้นั้นย่อมจำเป็นต้องตรวจสอบความจริงเหล่านั้นด้วยตนเอง เขาจะยอมรับสิ่งเหล่านั้นได้อย่างไร หากเขาไม่เคยพินิจพิจารณามาก่อน? หากบุคคลเหล่านั้นที่กำลังตรวจสอบความจริงอันเป็นรากฐาน ถือว่าความจริงเหล่านั้นเป็นความรับผิดชอบส่วนตัวของตนที่จะทดสอบ และภายหลังจึงยอมรับความจริงทั้งปวงเหล่านั้น เมื่อนั้นเขาทั้งหลายก็ได้ก่อสร้างลงบนพระศิลา หาใช่บนทรายไม่

เพื่อให้บรรดาผู้ที่จะรับฟังสามารถวิเคราะห์คำพยากรณ์เรื่องเวลาแห่งประวัติศาสตร์มิลเลอไรต์ได้ จำเป็นต้องอาศัยการพิจารณาช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ที่คำพยากรณ์เรื่องเวลาเหล่านั้นเป็นตัวแทน สิ่งนี้เป็นภาพแทนของงานในการแสดงเหตุการณ์ต่าง ๆ บนเส้นเวลา เมื่อผู้ศึกษาคำพยากรณ์ได้ก้าวมาถึงระดับของการสืบค้นซึ่งเขาพิจารณาช่วงเวลาเชิงพยากรณ์เหล่านี้ ซึ่งมิลเลอไรต์ได้ระบุไว้จากพระคัมภีร์ และต่อมาได้รับการสนับสนุนโดยบันทึกทางประวัติศาสตร์ เขาย่อมอยู่ในฐานะที่จะตระหนักได้ว่า ประวัติศาสตร์ ณ จุดเริ่มต้นของคำพยากรณ์เรื่องเวลานั้น เป็นแบบอย่างเชิงสัญลักษณ์ของประวัติศาสตร์ ณ จุดสิ้นสุดของคำพยากรณ์เดียวกันนั้น จากจุดยืนดังกล่าว ผู้ศึกษาควรเรียนรู้ว่าประวัติศาสตร์ซ้ำรอย และเมื่อมีความเข้าใจเช่นนั้นแล้ว เขาควรเห็นด้วยว่า พระเยซูทรงใช้อดีตเพื่ออธิบายตอนปลาย.

และจากแนวคำพยากรณ์ที่พรรณนาวาระสิ้นโลกว่าเป็น “การก่อสร้างพระวิหาร” นั้น ผู้ศึกษาควรทราบว่า มีศิลายอดสุดท้ายที่ถูกวางลงบนพระวิหารซึ่งถูกสร้างขึ้นบนรากฐาน เขาควรเห็นว่า รากฐานของพระวิหารที่มิลเลอร์ถูกใช้ให้นำออกมาให้ประจักษ์ (ซึ่งเป็นตัวแทนของพระเยซูคริสต์ เพราะไม่มีรากฐานอื่นใดที่จะวางได้ นอกจากพระเยซูคริสต์) เป็นรากฐานที่ถูกสร้างขึ้นบนเวลาแห่งคำพยากรณ์ และเพราะพระเยซูทรงใช้อุดมภาพของเบื้องต้นเพื่ออธิบายวาระสุดท้าย ผู้ศึกษาจึงควรเห็นด้วยว่า ศิลายอด—ศิลาก้อนสุดท้ายของพระวิหาร—ย่อมต้องสอดคล้องกับรากฐาน รากฐานของพระวิหารสำหรับมิลเลอร์คือเวลาแห่งคำพยากรณ์ แต่ถึงกระนั้น รากฐานนั้นก็คือพระเยซูคริสต์อยู่ดี

เปาโลกำลังกำหนดชี้ว่างานของตนคือการก่อสร้างพระวิหารหลังหนึ่ง ซึ่งท่านได้วางรากฐานหรือการเริ่มต้นไว้ ท่านเป็นอัครทูตของบรรดาคนต่างชาติ และท่านได้ถูกใช้ให้วางรากฐานของคริสตจักรคริสเตียน ในข้อพระคัมภีร์ตอนเดียวกันนั้น เปาโลยังชี้ด้วยว่าร่างกายของเราเป็นพระวิหารของพระวิญญาณบริสุทธิ์ อีกทั้งยังมีพระวิหารของซาโลมอนและพลับพลาแห่งถิ่นทุรกันดาร ซึ่งล้วนมีรากฐาน และทั้งหมดนั้นล้วนถูกแสดงให้เห็นว่าเป็นพระเยซูคริสต์ รากฐานที่มิลเลอร์ได้ถูกใช้ให้ก่อขึ้นนั้นคือพระวิหารแห่งแอ๊ดเวนติสม์ และรากฐานของพระวิหารนั้นย่อมเป็นพระเยซูคริสต์อย่างแน่นอน แต่โดยเฉพาะเจาะจงยิ่งกว่านั้น คือเป็นพระวิหารที่ถูกก่อสร้างขึ้นด้วยวัสดุซึ่งเป็นฝ่ายจิตวิญญาณและเชิงพยากรณ์

ดังนั้น ศิลายอดมุมจึงต้องเป็นพระเยซูคริสต์เช่นกัน แต่ศิลายอดมุมนั้นยังต้องรวมถึงกฎแห่งคำพยากรณ์ที่เป็นหลักยิ่งด้วย เพราะมิลเลอร์ได้รับชุดของกฎซึ่งประกอบด้วยกฎหลักยิ่งของพวกมิลเลอไรต์ คือหลัก “หนึ่งปีเท่ากับหนึ่งวัน” หากปราศจากกฎนั้น ก็ย่อมไม่มีการยอมรับคำพยากรณ์เกี่ยวกับเวลา และดังนั้นจึงไม่มีรากฐาน ด้วยเหตุนี้ ที่ปลายทางจึงต้องมีสิ่งที่สอดคล้องกัน ซึ่งเป็นตัวแทนของพระเยซูคริสต์ (พระศิลารากฐาน) กล่าวคือ เป็นกฎหลักยิ่งภายในชุดของกฎซึ่งสถาปนาการสำแดงของพระเยซูคริสต์ และกฎนั้นก็คือกฎแห่ง “การกล่าวถึงครั้งแรก” ซึ่งเป็นตัวแทนของคุณลักษณะในพระลักษณะของพระคริสต์ที่ทรงประกาศตอนปลายตั้งแต่ตอนต้น.

ใน 2 เธสะโลนิกา ผู้ที่ไม่ได้รับความรักแห่งความจริงเพื่อเขาจะได้รอดนั้น ได้ปฏิเสธความจริงดังที่ถ่ายทอดไว้โดยคำภาษากรีกซึ่งมีรากมาจากคำภาษาฮีบรูที่ประกอบขึ้นจากอักษรสามตัว และซึ่งแปลว่า “ความจริง” ในพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม กลุ่มที่ได้รับการล่อลวงอย่างแรงกล้า เพราะพวกเขาเชื่อคำมุสา ได้ปฏิเสธที่จะกลับไปสู่หนทางเก่าแก่ คือรากฐานของแอ๊ดเวนติสม์ ดังที่ได้สำแดงไว้บนแผนภูมิศักดิ์สิทธิ์ทั้งสองฉบับ ดังนั้น ในข้อพระคัมภีร์ตอนที่เราได้พิจารณากันมาระยะหนึ่งแล้วนั้น จึงกล่าวว่า:

ในข้อความก่อนหน้านี้ “บรรดาคริสตจักรที่มิได้รับความรักในความจริง” คือหญิงพรหมจารีชั่วร้ายและโง่เขลาตามคำพยากรณ์ของดาเนียลและมัทธิว ซึ่ง Amos 8:12 ระบุว่าจะเริ่มแสวงหาข่าวสารคำเตือนสุดท้ายของพระเจ้าเมื่อสายเกินไปแล้ว ที่สายเกินไปก็เพราะพวกเขาเชื่อคำมุสาเกี่ยวกับรากฐานของอัดเวนทิสม์ อัดเวนทิสม์เริ่มรับเอาคำมุสานั้นเข้าไปเป็นครั้งแรกในปี 1863 และนับแต่นั้นเป็นต้นมาก็เสื่อมถอยลงเรื่อยมาโดยตลอด

สิ่งที่ข้าพเจ้ากำลังจะเขียนต่อไปนี้ ข้าพเจ้าคิดว่าเป็นเรื่องอัตวิสัยโดยสิ้นเชิง แต่มีความสว่างใหม่ทางคำพยากรณ์อะไรบ้างที่ได้ถูกนำเข้าสู่แอ๊ดเวนติสม์นับตั้งแต่ปี 1863? เอลเลน ไวท์กล่าวถึงข่าวสารของโจนส์และวากโกเนอร์ในปี 1888 ว่า เป็นข่าวสารที่นางได้นำเสนอมาเป็นเวลาหลายปีแล้ว ข่าวสารของพวกเขาอาจฟังดูใหม่และน่าตกใจต่อแอ๊ดเวนติสม์ในปี 1888 แต่ความใหม่และความน่าตกใจนั้นมิได้เกิดจากข่าวสารใหม่ หากเกิดจากความมืดบอดที่กำลังค่อย ๆ ปกคลุมเหนือประชากรของพระเจ้ามาตั้งแต่ปี 1863.

เอลเลน ไวท์ได้ระบุว่า แอดเวนติสม์อยู่ในสภาพของเลาดีเซียก่อนปี 1863 ดังนั้นความตาบอดของเลาดีเซียจึงได้เริ่มคืบคลานเข้ามาเหนือแอดเวนติสม์แล้วก่อนปี 1863 แต่ในปี 1863 คริสตจักรได้วางทิ้งความจริงเกี่ยวกับ “เจ็ดกาลเวลา” แห่งเลวีนิติ บทที่ยี่สิบหก ซึ่งเป็น “คำพยากรณ์เรื่องเวลา” ประการแรกที่สุดที่มิลเลอร์ค้นพบ นับตั้งแต่ปี 1863 เป็นต้นมา ก็ไม่มีแสงสว่างแห่งคำพยากรณ์ใดปรากฏขึ้นในแอดเวนติสม์อีกเลย! อะไรคือสิ่งที่เปลี่ยนไป?

ศิลาก้อนแรกที่สุดแห่งรากฐานพระวิหาร ซึ่งถูกวางลงบนกาลเวลาเชิงพยากรณ์และเป็นตัวแทนของพระเยซูคริสต์นั้น ถูกลัทธิแอ๊ดเวนตีสม์ปฏิเสธและละทิ้งไปในปี 1863 ศิลาก้อนแรกที่มิลเลอร์วางลงในรากฐานพระวิหาร ซึ่งตั้งอยู่บนกาลเวลาตามที่พระคริสต์ทรงสำแดงไว้ในพระธรรมดาเนียล โดยทรงสำแดงพระองค์เองว่าเป็น Palmoni คือ “ผู้ทรงนับจำนวนอย่างอัศจรรย์” นั้น ได้ถูกปฏิเสธและถูกละทิ้งไป ศิลาก้อนแรกที่สุดที่มิลเลอร์ค้นพบ…

เราจะดำเนินเรื่องนี้ต่อไปในบทความถัดไป