According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”

Ayon sa inspirasyon, pagdating sa inspirasyon, “bawat katunayan ay may kabuluhan,” at “bawat simulain ay may kabuluhan.”

“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

“Taglay ng Biblia ang lahat ng simulain na kailangang maunawaan ng mga tao upang maging karapat-dapat maging sa buhay na ito o sa buhay na darating. At ang mga simulain na ito ay maaaring maunawaan ng lahat. Walang sinumang may diwang nagpapahalaga sa mga aral nito ang makababasa ng kahit isang talata mula sa Biblia nang hindi nakakukuha rito ng ilang kapaki-pakinabang na kaisipan. Ngunit ang pinakamahalagang aral ng Biblia ay hindi matatamo sa pamamagitan ng paminsan-minsan o watak-watak na pag-aaral. Ang dakila nitong balangkas ng katotohanan ay hindi iniharap sa paraang mahihiwatigan ng mambabasang padalus-dalos o pabaya. Marami sa mga kayamanan nito ang nakalalagak nang malalim sa ilalim ng ibabaw, at matatamo lamang sa pamamagitan ng masikap na pagsasaliksik at patuloy na pagsisikap. Ang mga katotohanang bumubuo sa dakilang kabuuan ay kailangang saliksikin at tipunin, ‘dito’y kaunti, at doo’y kaunti.’ Isaias 28:10.”

“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

“Kapag sa gayon ay masusing siniyasat at pinagsama-sama, masusumpungan na ang mga ito ay ganap na akma sa isa’t isa. Ang bawat Ebanghelyo ay pandagdag sa iba, ang bawat propesiya ay pagpapaliwanag ng iba pa, ang bawat katotohanan ay paglinang ng iba pang katotohanan. Ang mga anino ng kaayusang Judio ay nililiwanagan ng ebanghelyo. Ang bawat simulain sa salita ng Diyos ay may kaniyang dako, ang bawat katunayan ay may kaugnayan. At ang ganap na kayarian, sa layunin at pagsasakatuparan, ay nagpapatotoo tungkol sa May-akda nito. Ang gayong kayarian ay walang ibang isip kundi yaong sa Walang-Hanggan ang makalilihi o makalilikha.” Education, 123.

The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”

Ang katotohanan ay na ang Hebreong pananalitang “ereb boqer” ay matatagpuan nang walong ulit sa Bibliya. Ito ay laging isinasalin bilang “gabi at umaga,” maliban sa Daniel 8:14 kung saan ito ay isinalin bilang “mga araw.” Ayon sa inspiradong pahayag, ang talatang labing-apat ang “saligan at sentrong haligi ng pananampalatayang Adventista.”

“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

“Ang kasulatan na higit sa lahat ng iba pa ang naging kapuwa saligan at pangunahing haligi ng pananampalatayang Advent ay ang pahayag, ‘Hanggang sa dalawang libo at tatlong daang araw; kung magkagayo’y lilinisin ang santuwaryo.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.

Ang katotohanan, kung gayon, ay na ang “mga araw” sa talata ang ikawalong pagkakataon sa pitong ulit na ginagamit ang kapahayagang Hebreo na iyon. At ang biblikal na penomenon ng makahulang paggabay ng Diyos sa mga tagapagsalin ng saling King James ay sadyang iniugnay ang biblikal na hiwaga ng ikawalo na kabilang sa pito sa talatang kumakatawan sa isa sa dalawang pangitain sa ikawalong kabanata. Ang isang salitang isinalin na “pangitain” sa ikawalong kabanata ay ang salitang Hebreo na “chazon,” at ang isa naman ay “mareh.” Ang “mareh” ay nangangahulugang anyo, at ang pangitaing “mareh” ay ang pangitain ng pagpapakita ni Cristo sa makahulang Salita ng Diyos. Tinutukoy ng pangitaing “mareh” ng Daniel 8:14 na si Cristo ay lalabas at biglang paroroon sa Kaniyang templo noong Oktubre 22, 1844. Ang lahat ng mga katotohanang ito ay mga katunayan, at may kaugnayan ang mga ito sa talatang siyang pinakasentrong haligi, at ang pinakasentrong haligi ay hindi isang doktrina o isang hula na natupad noong Oktubre 22, 1844; ang katotohanan ay na ang talata ay si Cristo, ang pinakasentrong haligi.

“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.

“Samantalang nasa kalagayang ito ng panlulumo, nagkaroon ako ng isang panaginip na nag-iwan ng malalim na bakas sa aking isip. Napanaginipan kong makita ang isang templo, na dinaragsa ng maraming tao. Yaon lamang mga kumukupkop sa templong iyon ang maliligtas kapag nagsara na ang panahon; ang lahat ng nanatili sa labas ay mapapahamak magpakailanman. Ang mga pulutong sa labas, na nagpapatuloy sa kani-kanilang iba’t ibang landas, ay humahamak at nanunuya sa mga pumapasok sa templo, at sinasabi sa kanila na ang paraang ito ng kaligtasan ay isang tusong pandaraya, at na sa katunayan ay wala namang anumang panganib na dapat iwasan. Hinawakan pa nga nila ang ilan upang hadlangan silang magmadaling makapasok sa loob ng mga pader.

“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.

“Dahil sa pangambang ako’y kutyain, inakala kong pinakamabuting maghintay hanggang sa maghiwa-hiwalay ang karamihan, o hanggang sa ako’y makapasok nang hindi nila napapansin. Ngunit sa halip na mabawasan, lalo pang dumami ang mga tao; at dahil sa pangambang ako’y mahuli, dali-dali akong umalis sa aking tahanan at sumiksik sa gitna ng maraming tao. Sa aking matinding pagkabalisang makarating sa templo ay hindi ko napansin ni pinansin man ang nagkakapal na karamihang nakapalibot sa akin.

“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.

“Sa pagpasok sa gusali, nakita ko na ang malawak na templo ay inaalalayan ng isang napakalaking haligi, at dito ay nakatali ang isang korderong lubhang lapastangan at nagdurugo. Kaming mga naroroon ay waring nakaaalam na ang korderong ito ay sinugatan at binugbog dahil sa amin. Ang lahat ng pumapasok sa templo ay kinakailangang lumapit sa harap nito at ipahayag ang kanilang mga kasalanan. Kaagad sa harap ng kordero ay may matataas na upuan, na doo’y nakaupo ang isang pangkat na tila lubhang maligaya. Ang liwanag ng langit ay waring sumisikat sa kanilang mga mukha, at sila’y nagpupuri sa Diyos at umaawit ng mga awit ng masayang pasasalamat na wari bang musika ng mga anghel. Sila yaong mga lumapit sa harap ng kordero, nagpahayag ng kanilang mga kasalanan, tumanggap ng kapatawaran, at ngayo’y naghihintay taglay ang masayang pananabik sa ilang maligayang pangyayari.

“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.

“Kahit matapos akong makapasok sa gusali, dinatnan ako ng takot, at ng isang pakiramdam ng kahihiyan na kailangan kong magpakumbaba sa harap ng mga taong ito; ngunit waring napipilitan akong magpatuloy, at marahan akong umuusad sa palibot ng haligi upang humarap sa kordero, nang tumunog ang trumpeta, nayanig ang templo, umalingawngaw ang mga sigaw ng pagtatagumpay mula sa natitipong mga banal, isang kakila-kilabot na kaningningan ang nagliwanag sa gusali, at saka ang lahat ay naging matinding kadiliman. Ang masasayang tao ay pawang naglaho na kasama ng kaningningan, at ako’y naiwan na nag-iisa sa tahimik na lagim ng gabi.

“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.

“Nagising akong may matinding paghihirap ng isipan, at halos hindi ko mapaniwala ang aking sarili na ako ay nanaginip lamang. Tila sa akin ay tiyak na ang aking kapahamakan; na iniwan na ako ng Espiritu ng Panginoon, upang hindi na kailanman magbalik.” Experience and Teachings, 24, 25.

We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.

Ngayon ay sinusubok tayo kung tayo nga ba ay papasok sa templo at pagkaraan ay ipahahayag ang ating mga kasalanan at matatamo ang pagpapala ng Kaniyang pagpapawalang-sala. Ang huling panawagang ito na pumasok sa templo ay napalilibutan ng mga hadlang upang pigilan ang ating pansariling pagpasok, ngunit kung tayo ngayon ay mag-aalinlangan, tayo ay “maiiwang nag-iisa sa tahimik na lagim ng gabi.” Ngunit ito ay hindi lamang ang tanging punto ko.

Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

Sadyang idiniin ang pinakamahalagang talatang ito sa pamamagitan ng pagsasama ng natatanging gamit ng salitang “mga araw,” na taglay nito ang makapropetikong hiwaga na ang walo ay mula sa pito, na isa sa mga gulong sa panahon ng pagtatatak sa isandaan at apatnapu’t apat na libo. Sa yugto ng pagtatatak, kapuwa tutuparin ng sungay na Protestante at ng sungay na Republikano ng ikaanim na kaharian ng hula ng Biblia ang hiwaga na ang ikawalo ay mula sa pito. Sa walong pangulo mula noong panahon ng wakas noong 1989, si Trump ay naging ikaanim na hari ng ikaanim na kaharian, at matapos niyang mapanalunan ang kaniyang ikalawang termino, siya ay naging ikawalo na mula sa pito. Sa pagkilos ng United States sa pag-uulit ng Kautusan ng Milan noong 313, ang kilusang Laodicea ng isandaan at apatnapu’t apat na libo ay magiging kilusang Filadelfia ng isandaan at apatnapu’t apat na libo. Nagtatapos ang panahon ng pagtatatak sa batas ukol sa Linggo kung saan ang nakamamatay na sugat ng kapapahan ay maghihilom, at sa gayon ay tinutupad niya ang hiwaga ng Apocalipsis disi-siyete bilang ang ikawalo na mula sa pito. Ang isang katotohanan, na kinakatawan sa isang pariralang Hebreo, bilang isang salitang Ingles, ay nagdadala sa talatang tumutukoy sa pagbubukas ng paghuhukom patungo sa talatang tumutukoy sa pagsasara ng paghuhukom sa panahon ng pagtatatak ng isandaan at apatnapu’t apat na libo.

Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.

Ang bawat katunayan ay may kani-kaniyang dako, at iisa lamang ang pahayag sa Bagong Tipan kung saan may isang numerikal na pagkakabuo ng isang ‘bilang’ na minumultiplikahan ng isa pang ‘bilang,’ at dalawa lamang sa Matandang Tipan. Ang alpha ng ‘numerikal na pagkakabuo’ ay nasa Genesis.

If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.

Kung si Cain ay paghihigantihan nang makapito, tunay na si Lamec ay makapitumpu at makapito. Genesis 4:24.

The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.

Ang omega na “numerical construction” ay nasa Mateo.

Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.

Nang magkagayo’y lumapit si Pedro sa Kaniya, at nagsabi, Panginoon, makailang magkakasala sa akin ang aking kapatid, at patatawarin ko siya? Hanggang sa makapitong ulit baga? Sinabi sa kaniya ni Jesus, Hindi Ko sinasabi sa iyo, Hanggang sa makapitong ulit: kundi, Hanggang sa makapitumpung pito. Mateo 18:21, 22.

These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’

Ang mga talatang ito ang kumakatawan sa una at huling pagkakataon sa Biblia na ang isang bilang ay ipinakikilalang paramihin sa isa pang bilang. Maraming bilang, ngunit ang alpha ng Genesis at ang omega ng Mateo ay nagtataglay ng magkaparehong kayariang pamilang, at ginagamit nila ang iisang dalawang bilang na “pito” at “pitumpu.”

Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’

Sa pagitan ng alpha at omega; ang gitna, at ang tanging iba pang dako kung saan umiiral ang ganitong pagbuong numerikal ay nasa Levitico 25. Doon, ang dalawang bilang ay hindi “pito” at “pitumpu,” kundi “pitong ulit na pitong taon.”

And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.

At bibilangin mo para sa iyong sarili ang pitong sabbath ng mga taon, pitong ulit na pitong taon; at ang pagitan ng pitong sabbath ng mga taon ay magiging para sa iyo na apatnapu at siyam na taon. Levitico 25:8.

The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.

Ang panggitnang pagkakabuo ng bilang ay muling gumagamit ng bilang na “pito,” ngunit hindi ng bilang na “pitumpu.” Ang sipi kung saan ito matatagpuan ay naglalaman ng pagpapala para sa pagsunod, at gayundin ng sumpa para sa pagsuway. Ang mga pagpapala ng pagpapalaya sa mga alipin at pagpapanumbalik ng lupain ay inihahambing sa sumpa ng pitong ulit, na binanggit nang apat na beses sa ikadalawampu’t anim na kabanata ng Levitico. Kabilang sa pagpapala ang pagtataguyod ng Panginoon sa mga taon ng pagpapahinga ng lupain, at ang dobleng pagpapala sa taon ng Jubileo, at ang pagsusumpa ng ikadalawampu’t anim na kabanata ang katapat nito sa tipanang babala ng dalawang kabanata.

The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.

Ang gitnang kayariang numerikal ay lumilitaw sa Levitico 25:8 (“pitong ulit na pitong taon”). Kaagad itong ipinaparis sa apat-na-ulit na hatol na “makapitong ulit” sa Levitico 26. Sa gayon, ang gitnang kayariang numerikal ay kumakatawan kapuwa sa isang pagpapala at sa isang sumpa, na bumubuo ng isang nagdobleng patotoo sa aklat ng Levitico. Ang kayariang numerikal ng alinman sa pagpapala o ng sumpa ng Jubileo ay inilalagay sa pagitan ng hatol ni Lamec at ng pagtukoy ni Jesus sa hangganan ng panahong palugit. Ang tatlong ito, kapag pinagsama, ay tumutukoy sa isang hangganan ng panahong palugit, na kapag natapos na ay magpapakita ng isang uri na pinagpala at isang uri na isinumpa. Ang alpha at omega, na kumakatawan sa mga mensahe ng una at ikatlong anghel, ay tumutukoy sa apat na raan at siyamnapu bilang sagisag ng panahong palugit. Kapag iniugnay ito sa sumpa o pagpapala ng Jubileo, ang mga katotohanan ay nagiging mahalaga habang tayo’y lumalapit sa pag-aaral ng Ezekiel kabanata isa talata isa na naglalagay kay Ezekiel sa ikatatlumpung taon ng ikalabingpitong siklo ng Jubileo.

That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”

Ang siklong Jubileo na iyon ay nagtapos noong Oktubre 22, 573 BC at naging sagisag hindi lamang ng Oktubre 22, 1844, kundi pati ng nalalapit na batas ng Linggo. Tayo ngayon ay nasa 2026 na, na siyang ikaapatnapu’t pitong taon ng ikapitumpung siklo ng Jubileo. Ang siklong ito ng Jubileo ay tinipong inilarawan ng “ikalabimpitong” siklo ng Jubileo kung saan si Ezekiel ay nakatayo sa ikatatlumpung taon. Siya ay nakatayo sa templo, na kumakatawan sa isang daan at apatnapu’t apat na libo na sa pamamagitan ng pananampalataya ay pumasok sa Kabanal-banalang Dako sa katapusan ng paghuhukom, gaya ng ginawa ng mga tapat matapos ang Oktubre 22, 1844. Ang hindi mapansin ang “katotohanan” kung nasaan si Ezekiel sa kasaysayang propetiko sa kabanata isa at talata isa, ay ang mawalan ng iyong “paninindigan.”

After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.

Pagkatapos mamalas ang kaluwalhatian ng Panginoon na ibinigay sa tabi ng ilog Chebar, si Ezekiel ay napagpakumbaba hanggang sa alabok, gaya nina Daniel, Isaias, at Juan. Pagkatapos, ang apat na halimbawang ito ay pawang naglalaan ng mga sangkap ng pagpapahid sa mga yaong maghahatid ng mensahe sa isang iglesiang hindi makakakita o makaririnig.

There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.

May anim na petsa sa aklat ni Ezekiel na tumutukoy sa Jerusalem. Nauna na nating tinalakay ang una at huling mga petsang masusumpungan sa kabanata uno, talata uno at dalawa, at pagkatapos ay sa kabanata apatnapu, talata uno. Tinalakay ko na ang ikalawang petsang masusumpungan sa kabanata walo at talata uno, ngunit sa makasagisag na paglalarawan lamang nito, at hindi sa pagtukoy rito kaugnay ng pagkubkob at pagkawasak ng Jerusalem, at ang buong aklat ay umiikot sa pinakasalansanang iyon. Nawasak ang Jerusalem sa katapusan ng 586/585 BC. At sa Ezekiel 33:21 ay dumating ang isang takas na may dalang balita tungkol sa pagbagsak ng Jerusalem.

And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.

At nangyari, nang ikalabindalawang taon ng aming pagkabihag, nang ikasampung buwan, nang ikalimang araw ng buwan, na ang isang nakatakas mula sa Jerusalem ay naparoon sa akin, na nagsasabi, Ang lunsod ay nasaktan. Ang kamay nga ng Panginoon ay sumaakin nang kinagabihan, bago dumating yaong nakatakas; at binuksan Niya ang aking bibig, hanggang sa siya’y dumating sa akin sa kinaumagahan; at ang aking bibig ay nabuksan, at ako’y hindi na pipi. Ezekiel 33:21, 22.

In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.

Sa ikalabindalawang taon ay nilupig ang lungsod, at si Ezekiel noon ay malaya nang magsalita ayon sa sarili niyang kalooban. Ang pangitain sa Ezekiel kabanata walo ay naganap sa ikaanim na taon, kaya humigit-kumulang anim na taon bago nilupig ang lungsod.

And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.

At nangyari sa ikaanim na taon, sa ikaanim na buwan, sa ikalimang araw ng buwan, habang ako’y nakaupo sa aking bahay, at ang mga matanda ng Juda ay nakaupo sa harap ko, na ang kamay ng Panginoong Dios ay sumapit doon sa akin. Ezekiel 8:1.

The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.

Nang sumunod na taon, na siyang ikapitong taon, hinanap ng mga Matatanda si Ezekiel upang sumangguni sa Panginoon.

And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.

At nangyari sa ikapitong taon, sa ikalimang buwan, sa ikasampung araw ng buwan, na may ilang matatanda ng Israel na nagsidating upang sumangguni sa Panginoon, at nagsiupo sa harap ko. Ezekiel 20:1.

Then in the ninth year, the year and a half year siege began.

Pagkatapos, sa ikasiyam na taon, nagsimula ang pagkubkob na tumagal nang isang taon at kalahati.

Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.

At muli, nang ikasiyam na taon, nang ikasampung buwan, sa ikasampung araw ng buwan, ang salita ng Panginoon ay dumating sa akin, na nagsasabi, Anak ng tao, isulat mo sa iyo ang pangalan ng araw, sa makatuwid baga'y ng araw na ito ring ito: sinalakay ng hari sa Babilonia ang Jerusalem sa araw na ito ring ito. Ezekiel 24:1, 2.

Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.

Ang bawat isa sa mga petsang ito ay kumakatawan sa mga tiyak na palatandaang-panahon ng mga huling araw, sapagkat sinasabi ni Pablo na ang sinaunang Israel ay isang halimbawa para sa mga nabubuhay sa katapusan ng sanlibutan.

Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.

At ang lahat ng mga bagay na ito ay nangyari sa kanila bilang mga halimbawa: at nasulat ang mga ito sa ikapagpapayo sa atin, na dinatnan ng mga wakas ng sanlibutan. Kaya nga ang nag-aakalang siya’y nakatayo ay mag-ingat upang siya’y huwag mabuwal. 1 Corinto 10:11, 12.

All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.

Lahat ng anim na petsang may kinalaman sa Jerusalem ay nagaganap sa pagitan ng unang petsa sa kabanata uno, talata uno, at ng huling petsang masusumpungan sa kabanata apatnapu, talata uno. Ang dalawang petsang iyon ay tumutukoy sa ikalimang taon sa kabanata uno, na 592 BC, at sa ikadalawampu’t limang taon sa kabanata apatnapu, na 573 BC. Sa antas ng line upon line, si Ezekiel ay may isang linya para sa Egipto, na kinapapalooban ng pagtukoy sa Tiro, at isang linya para sa Jerusalem. Ang linya ng Egipto ay may pitong tuwirang waymark, (kapag isinama ang Tiro) at ang Jerusalem ay may anim. Kasama ng dalawang linyang ito ang linya ni Josias at ang ikalabimpitong siklo ng Jubileo. Gayunman, ang linyang inilarawan nang walang tuwirang petsa ay masusumpungan sa kabanata apat, at ang linya ng kabanata apat ay nagtataglay ng ilan sa mga gulong na nakita ni Ezekiel nang siya’y tumingin sa Kabanal-banalang Dako. Ito rin ay hitik sa ilang mga sagisag na katotohanan.

430

430

The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.

Ang bilang na apat na raan at tatlumpu ay kumakatawan sa walang-hanggang tipan, at sa kabanata apat si Ezekiel ay ginamit ng Panginoon bilang isang buhay na talinghaga, isang talinghagang kinabibilangan ng bilang na apat na raan at tatlumpu.

Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.

Ikaw rin, anak ng tao, kumuha ka ng isang tisa, at ilagay mo iyon sa harap mo, at ilarawan mo roon ang lungsod, samakatuwid baga’y ang Jerusalem: At kubkubin mo iyon, at magtayo ka ng muog laban doon, at magbunton ka ng bunton laban doon; maglagay ka rin ng kampamento laban doon, at maglagay ka ng mga pambayo laban doon sa palibot. Bukod dito, kumuha ka ng isang kawaling bakal, at ilagay mo iyon na pinakadingding na bakal sa pagitan mo at ng lungsod: at iharap mo ang iyong mukha laban doon, at iyon ay kukubkubin, at kukubkubin mo iyon. Ito ay magiging isang tanda sa sambahayan ng Israel. Ikaw rin ay mahiga sa iyong kaliwang tagiliran, at ilagay mo roon ang kasamaan ng sambahayan ng Israel: ayon sa bilang ng mga araw na mahihiga ka roon ay dadalhin mo ang kanilang kasamaan. Sapagkat aking ipinatong sa iyo ang mga taon ng kanilang kasamaan, ayon sa bilang ng mga araw, na tatlong daan at siyamnapung araw: sa gayon ay dadalhin mo ang kasamaan ng sambahayan ng Israel. At pagka natapos mo na ang mga yaon, mahiga kang muli sa iyong kanang tagiliran, at dadalhin mo ang kasamaan ng sambahayan ng Juda na apatnapung araw: aking itinakda sa iyo ang bawat araw na pinakatumbas ng isang taon. Kaya ihaharap mo ang iyong mukha sa pagkubkob sa Jerusalem, at ang iyong bisig ay mahuhubad, at ikaw ay manghuhula laban doon. At, narito, ako’y maglalagay ng mga tali sa iyo, at hindi ka lilingon mula sa isang tagiliran hanggang sa kabila, hanggang sa iyong matapos ang mga araw ng iyong pagkubkob. Ezekiel 4:1–8.

The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.

Ang pagkubkob sa Jerusalem, gaya ng inilalarawan ni Ezekiel, ay isang “tanda,” kung paanong ang pagkubkob laban sa Jerusalem na dinala ni Cestius noong taong 66 ay isang tanda rin. Sa pagtalakay sa pagtukoy ni Jesus sa pagkawasak ng Jerusalem, ipinababatid sa atin ni Sister White na ang “tuwirang” katuparan ng pagkawasak ng Jerusalem ay sa mga huling araw. Ang tanda ng pagkawasak na ipinataw sa dalawang saksi na kinakatawan nina Nebuchadnezzar at Cestius ay nagpapakilala na ang tanda ng pagkubkob ang tanda ng nalalapit na kautusan ng Linggo.

A Day for a Year

Isang Araw na Katumbas ng Isang Taon

Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.

Sa siping ating isinasaalang-alang ay nakikita rin natin ang omega na reperensiyang biblikal sa pangunahing tuntunin ng makaagham na pagpapaliwanag ng hula ni William Miller sa saligang kilusan ng mga mensahe ng una at ikalawang anghel. Ang alpha ng simulain ng isang araw para sa isang taon ay isa ring sagisag na omega, sapagkat ang alpha ng simulain ng isang araw para sa isang taon ay inilahad sa aklat ng Mga Bilang bilang ikasampu at pangwakas na pagsubok, na nabigo ang Israel, at dahil dito ay dinala nila sa kanilang sarili ang kamatayan sa ilang sa loob ng apatnapung taon ng kanilang paglalagalag sa ilang.

And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.

At ang inyong mga anak ay magpapagala-gala sa ilang sa loob ng apatnapung taon, at papasanin ang inyong mga pakikiapid, hanggang sa ang inyong mga bangkay ay mapuksa sa ilang. Ayon sa bilang ng mga araw na inyong siniyasat ang lupain, samakatuwid baga’y apatnapung araw, bawat araw ay katumbas ng isang taon, papasanin ninyo ang inyong mga kasamaan, samakatuwid baga’y apatnapung taon, at inyong makikilala ang aking paglabag sa pangako. Akong Panginoon ang nagsabi, tunay na gagawin ko ito sa buong masamang kapulungang ito, na nagpipisan laban sa akin: sa ilang na ito sila mangamamatay, at doon sila mamamatay. Bilang 14:33–35.

The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”

Ang mga maka­hulang implikasyon na ang simulain ng isang araw para sa isang taon ay nakikilala sa pangwakas na paghihimagsik ng sampung-yugtong proseso ng pagsubok na nagsimula sa pagtawid sa Dagat na Pula, at na ang gayunding simulain ay muling ipinahahayag habang ang Jerusalem ay pasasakop sa pagkubkob at wawasakin, ay dapat maunawaan at mailapat sa talatang ating isinasaalang-alang, gayundin ang kabuluhan na ang “pagkubkob” ang “tanda.”

The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.

Dapat kilalanin ang hanay ng kasaysayan na pinagsasama-sama kapag ginagamit ang “pagkubkob” sa Jerusalem bilang tanda, sapagkat ito ay nagiging isang “ehe,” wika nga, at sa makasagisag na paraan, ang tanda ng pagkubkob ay may maraming rayos na nakakabit dito. Ang tanda ng pagkubkob ay marahil ang pinakamahalagang talata sa Ezekiel, at ang tandang ito ang nagpapahintulot sa Leon ng lipi ni Juda na magluwal ng kasakdalan mula sa bagay na sa pasimula ay nagmukhang kalituhan kay Ezekiel. Ang “tanda” ng pagkubkob, ang simulain ng isang taon kapalit ng isang araw, at ang mga propetikong hanay na pinagsasama ng pagkubkob, ay dapat isaalang-alang sa konteksto na ang apat na raan at tatlumpu ay kumakatawan sa walang hanggang tipan.

The Covenant

Ang Tipan

And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

At sinabi niya kay Abram, Talastasin mong may katiyakan na ang iyong binhi ay magiging tagaibang-bayan sa isang lupain na hindi kanila, at sila’y paglilingkuran ng mga ito; at pahihirapan nila sila sa loob ng apat na raang taon. Genesis 15:13.

The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.

Ang Panginoon ay pumasok sa tipan kay Abraham sa isang tatluhang proseso, at ang una sa tatlong hakbang na iyon ay kinabibilangan ng propesiya na ang mga inapo ni Abraham ay magiging mga bihag sa Egipto sa loob ng apat na raang taon. Sa ikalawang hakbang ay ibinigay kay Abraham ang ritwal ng pagtutuli, at ang ikatlong hakbang ay ang paghahandog kay Isaac sa Bundok Moriah. Ang apat na raang taon ay tinukoy sa alpha ng tatlong hakbang na ginawa ng Panginoon sa pagbangon at pakikipagtipan sa isang bayang pinili. Ang bayang iyon na pinili sa tipan ay hiniwalayan ng Diyos sa pagbato kay Esteban noong taong 34, at pagkaraan nito ay tinukoy ni Pablo, ang hinirang na apostol sa mga Gentil, ang apat na raang taóng iyon bilang—apat na raan at tatlumpung taon.

And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.

At ito ang sinasabi ko, na ang tipan, na pinagtibay noon pa ng Dios kay Cristo, ay hindi mapapawalang-bisa ng kautusan, na dumating pagkalipas ng apat na raan at tatlumpung taon, upang mawalan ng bisa ang pangako. Genesis 3:17.

The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.

Ang bilang na kumakatawan sa tipan ay apat na raan at tatlumpu, ngunit ang dalawang saksi na sina Abram at Saul, na kapuwa pinalitan ang kanilang mga pangalan at naging Abraham at Pablo ayon sa pagkakasunod, ay tumutukoy sa dalawang natatanging yugto na bumubuo sa kabuuang bilang na apat na raan at tatlumpu. Kapag binabago ng Diyos ang pangalan ng isang kaluluwa, ito ay sagisag ng isang tipang ugnayan sa pagitan ng kaluluwang iyon at ng Diyos. Ang apat na raan at tatlumpung taon, samakatuwid, ay isang kabuuan na nalilikha sa pamamagitan ng pagdaragdag ng dalawang natatanging bilang, gaya ng apat na raan kay Abraham at ng pagdagdag na tatlumpu kay Pablo. Si Ezekiel ay humiga sa kaniyang kaliwang tagiliran sa loob ng tatlong daan at siyamnapung araw, at pagkatapos ay sa kaniyang kanang tagiliran sa loob ng apatnapung araw; na tumutukoy sa dalawang bilang na ang kabuuang suma ay apat na raan at tatlumpu.

In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.

Sa ika-labing-isang kabanata ng Genesis, ang tipan ng kamatayan na naitatag kaagad pagkatapos ng baha sa pamamagitan ng paghihimagsik ni Nimrod ay nagpapakilala sa pagkakaiba ng dalawang tipan. Ang mga sangkap ng tore ng Babel ay nagpapatotoo sa isang satanikong tipan ng mga taong “iligtas ang inyong sarili” na hahatulan at pangangalatin. Sa gayon ding kabanata, ang talaan ng lahi ng mga Hebreo ay ipinakikilala sa pamamagitan ng kapanganakan ni Eber, na nagmamarka sa pasimula ng isang bayang hinirang upang katawanin ang tipan ng buhay, kabaligtaran ng tipan ng kamatayan ni Nimrod.

And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.

At si Eber ay nabuhay nang tatlumpu't apat na taon, at ipinanganak si Peleg: At si Eber ay nabuhay, matapos maipanganak si Peleg, nang apat na raan at tatlumpung taon, at nagkaanak ng mga lalaki at mga babae. At si Peleg ay nabuhay nang tatlumpung taon, at ipinanganak si Reu. Genesis 11:16–18.

In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.

Sa ikasampung kabanata ng Genesis ay unang binanggit sina Eber at Peleg.

And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.

At si Eber ay nagkaanak ng dalawang lalake: ang pangalan ng isa ay Peleg; sapagkat sa kaniyang mga kaarawan ay nahati ang lupa; at ang pangalan ng kaniyang kapatid ay Joktan. Genesis 10:25.

Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”

Ang ibig sabihin ng Peleg ay paghahati o pagkakabiyak, at sa mga araw ni Peleg ang pagkakahati ng dalawang uri ng mga taong nasa tipan ay minarkahan ng kasaysayan ng tore ng Babel at ng paghihimagsik ni Nimrod. Si Eber ay nabuhay ng apat na raan at animnapu’t apat na taon, ngunit pagkasilang ni Peleg (paghahati) ay nabuhay pa siya ng apat na raan at tatlumpung taon. Ang bawat katunayan ay may kaugnayan, at ang apat na raan at tatlumpu ang bilang na itinatakda ni Pablo sa makahulang tipan ni Abraham. Bagaman ang bilang na apat na raan at tatlumpu ay iniuugnay sa buhay ni Eber matapos ang kapanganakan ni Peleg, ang unang tatlumpu’t apat na taon ng kanyang buhay ay ipinahahayag bilang “apat at tatlumpung taon,” na siya ngang tatlumpu’t apat na taon, subalit sa payak na pagpapahayag ng tatlumpu’t apat na taong iyon ay mababasa itong “apat” at “tatlumpu” (430). Pagkaraan ay dumating ang apat na raan at tatlumpu, at pagkatapos ay ang unang pagpapahayag ng buhay ni Peleg ay “tatlumpu.”

Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.

Si Eber ang ugat ng pangalang Hebreo, at ito ang unang pagbanggit sa mga Hebreo, na magiging bayang hirang ng tipan. Ang kahulugan ng Eber ay tumawid, kaya’t ito’y sumasagisag sa bayang nasa tipan na tumatawid mula sa lupa patungo sa bagong lupa, gaya ng ginawa ng mga anak ni Abraham nang sila’y tumawid sa Dagat na Pula patungo sa Lupang Pangako. Ang paglalagalag sa ilang sa loob ng apatnapung taon ay humadlang sa pagtawid na iyon, ngunit sa katapusan ng apatnapung taon ay tumawid sila sa Jordan patungo sa Lupang Pangako, kaya’t sinasagisag nito ang huling pagtawid ng bayan ng Diyos. Kinakatawan ni Peleg ang kasaysayan noong unang naganap ang pagkakahati ng sangkatauhan sa dalawang bayang nasa tipan sa tore ni Nimrod. Ang sagisag ng tipan ng kamatayan ni Nimrod ay kalituhan, at ang sagisag ng tipan ng buhay ng mga Hebreo ay ang apat na raan at tatlumpung taon ng buhay ni Eber bago ang paghahating kinakatawan ni Peleg. Ang pangalang Peleg ay tumutukoy rin sa isang makahulugang katotohanang bilang, sapagkat ang apat na raan at tatlumpung taon ni Eber ay nahahati sa dalawang bilang, at si Peleg ay kumakatawan sa isang pagtatangi ng apat na raan mula sa bilang na tatlumpu.

Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.

Ang apat na raan at tatlumpu ay may dalawang bahagi. Ang apat na raang taon ng tipan ni Abraham, kasama ang karagdagang tatlumpung taon na itinakda ni Pablo. Ang pagdami ng kaalaman na nagbubunga ng pangwakas na pagkabuhay-muli ng bayan ng Diyos ay kinakatawan sa ikalabindalawang kabanata ng Daniel, kung saan ang sagisag na may dalawang bahagi ng walang hanggang tipan ay hayagang tinutukoy, at ito ay inilahad sa mga talata 9/11.

And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.

At sinabi niya, Humayo ka sa iyong lakad, Daniel: sapagkat ang mga salita ay isinara at tinatakan hanggang sa panahon ng wakas. Marami ang magiging dalisay, at mapapaputi, at susubukin; ngunit ang masasama ay gagawa ng kasamaan: at wala sa mga masasama ang makauunawa; ngunit ang marurunong ay makauunawa. At mula sa panahon na aalisin ang palagiang hain, at itatatag ang karumal-dumal na bagay na nagdudulot ng pagkawasak, magkakaroon ng isang libo dalawang daan at siyamnapung araw. Daniel 12:9–11.

The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.

Ang pangwakas na pagbubukas ng tatak na nagluluwal ng isang tatluhang proseso ng pagsubok, gaya ng inilalarawan sa talata sampu bilang “dinalisay, at pinaputi, at sinubok,” ay kaugnay ng isang libo at dalawang daan at siyamnapung taon. Ang pagkaunawa ng mga pioneer sa talata ay na ang pag-aalis ng pagsalansang ng paganismo noong 508 ay nagpasimula ng isang tatlumpung-taóng proseso na umakay sa pagkakatatag ng kapapahan bilang ikalimang kaharian ng hula ng Biblia noong 538, na pagkatapos ay naghari bilang ikalimang kaharian ng hula ng Biblia hanggang sa magwakas ang isang libo at dalawang daan at animnapung taon noong 1798. Ang tatlumpung taon mula 508 hanggang 538 ay inilalarawan din ni Pablo bilang isang “unang pagtalikod,” sa 2 Tesalonica.

In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.

Sa 2 Tesalonica, ang paksa ay ang kaugnayan sa pagitan ng paganong Roma at ng papal na Roma, ang ikaapat at ikalimang mga kaharian ng hula, ayon sa pagkakasunod. Sa kabanatang ito ng Tesalonica natuklasan ni William Miller na ang “tuloy-tuloy” sa aklat ni Daniel ay kumakatawan sa paganong Roma, at lalo pang natuklasan ni Miller na ang “tuloy-tuloy” sa Daniel ay laging inihaharap na may kaugnayan sa kasuklam-suklam o sa pagsalangsang ng paninira. Ang kasuklam-suklam at pagsalangsang ng paninira sa aklat ni Daniel ay kumakatawan sa tinutukoy ni Juan sa aklat ng Apocalipsis bilang larawan ng halimaw at tanda ng halimaw, ayon sa pagkakasunod.

William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.

Ibinatay ni William Miller ang karamihan, kung hindi man ang lahat, ng kaniyang mga pagkakapit sa propesiya sa kaniyang pagkakakilanlan sa dalawang mapanirang kapangyarihan, na inilalarawan bilang ang “araw-araw” (pagano na Roma), at ang ikalawang mapanirang kapangyarihan, na ipinahahayag sa dalawang paraan: bilang pagsalangsang ng kasuklamsuklam na paninira (ang pagsasanib ng iglesya at estado), sa Apocalipsis—bilang larawan ng hayop (ang panghuhulang kayariang papal), at ang kasuklamsuklam na paninira (ang pagsamba sa araw) sa Apocalipsis—bilang tatak ng hayop. Ang pagkaunawang hinango ni Miller mula sa paglalahad ni Pablo sa 2 Tesalonica ay isang pangunahing saligang pagkaunawa ni Miller, na siyang sagisag ng mga pundasyon ng Adventismo. Ipinahahayag ni Pablo na yaong mga hindi umiibig sa katotohanang inilalarawan sa ikalawang kabanata ng 2 Tesalonica ay yaong tumatanggap ng malakas na pagkalinlang.

In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.

Sa tatlong talata ni Daniel (Daniel 12:9–11) ang makasagisag na pagkaunawa sa mga huling araw ay hindi maaaring magsama ng paglalapat ng panahon, sapagkat mula pa noong Oktubre 22, 1844, ang paglalapat ng panahong makahula ay hindi na wasto. Ang mga talatang 9/11 ay kumakatawan sa dalawang magkaibang yugto ng tatlumpung taon at isang libo at dalawang daan at animnapung taon. Ang bilang na apatnapu at ang bilang na isang libo at dalawang daan at animnapu ay kapwa mga sagisag ng isang makahulang ilang, at sa makahulang diwa ay mapagpapalit ang mga ito. Samakatuwid, ang isang libo at dalawang daan at animnapu ay maaaring maunawaan bilang apatnapu, at ang apatnapu ay ang ikapu ng apat na raan. Ang mga talatang 9/11 ay sumasagisag sa bilang ng walang hanggang tipan, gaya ng kinakatawanan ng apat na raan (Abraham) na kaugnay ng tatlumpu (Pablo). Ang “ilang” na kinakatawanan ng “isang libo at dalawang daan at animnapu” ay umaayon sa isang “ilang” ng “apatnapu,” at ang apat ay ikapu ng apat na raan. Ang tatlumpu ay tatlumpu. Ang apat na raan at tatlumpu ay nabubuo sa pamamagitan ng bilang na apat na raan na idinagdag sa bilang na tatlumpu, na sa Ezekiel kabanata apat ay kinakatawanan bilang tatlong daan at siyamnapu na idinagdag sa bilang na apatnapu.

The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.

Ang mga talatang 9/11 sa ikalabindalawang kabanata ay kumakatawan sa gitna ng tatlong makahulang yugto sa kabanata, at ang mga ito ay sagisag ng walang hanggang tipan na nabubuksan sa mga huling araw. Ang pagbubukas ng kahulugan ng apat na raan at tatlumpu sa mga huling araw ay isinasakatuparan sa ikaapat na kabanata ng Ezekiel.

The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.

Ang Leon ng lipi ni Juda ay ngayon nag-aalis ng tatak sa pangwakas na mensahe ng babala para sa mga sa pamamagitan ng pananampalataya ay pumasok sa Kabanal-banalan kasama nina Ezekiel, Juan, Daniel, at Isaias. Ang katotohanang iyan ay nabubuksan kasabay ng pagtataas sa mga kinakatawan hindi lamang bilang mga itinakwil ng Israel, kundi bilang watawat ng isang daan at apatnapu’t apat na libo. Ang katotohanang iyan ay inilalagay sa loob ng konteksto ng tipan na kinakatawan ng apatnaraang taon ni Abraham, kaugnay ng tipan na kinakatawan ng tatlumpung taon ni Pablo. Ang katotohanang iyan ay inihaharap sa 9/11 na mga talata ng Daniel dose, na kumakatawan sa gitna ng tatlong panahong sumasagisag, na wastong naunawaan ng mga Millerita. Ang panggitnang katotohanan ng 9/11 na inaalisan ng tatak sa Daniel dose ay kinakatawan sa tatlong daan at siyamnapung araw at apatnapung araw ni Ezekiel. Ang mga araw na iyon ay ibinubukas kay Ezekiel sa ikatatlumpung taon ng ikalabimpitong siklo ng Jubileo, at si Ezekiel, bilang saserdote, ay kumakatawan sa pagkasaserdote ng isang daan at apatnapu’t apat na libo na nasa gitnang pagsubok, sa tatlong pagsubok.

Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.

Si Ezekiel ay namarkahan sa loob ng pagsubok sa templo sa “ikalimang araw” ng “ikaapat na buwan,” na sa kasaysayang Millerita ay tumukoy sa mismong gitna (“kalagitnaan”) ng ikapitong mga buwan na nagsimula sa unang pagkabigo noong Abril 19, 1844, at nagtapos noong Oktubre 22 ng gayunding taon.

“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.

“Noong tag-init ng 1844, sa pagitan ng panahong noong una’y inakala na doon magtatapos ang 2300 araw, at ng taglagas ng gayunding taon, na nang maglaon ay natuklasang hanggang doon pala ang saklaw ng mga iyon, ang pabalita ay ipinahayag sa mismong mga salita ng Kasulatan: ‘Narito, dumarating ang Kasintahang Lalaki!’” The Great Controversy, 398.

July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.

Ang Hulyo 21, 1844 ay nasa kalagitnaan ng pitong banal na buwan, at sa petsang iyon si Samuel Snow ay nasa Boston Tabernacle na inihaharap ang kaniyang mensahe ng Sigaw sa Hatinggabi. Doon, sa kauna-unahang pagkakataon sa isang pampublikong pagpapahayag, siya ay “nagpahayag sa mismong mga salita ng Kasulatan: ‘Narito, dumarating ang Kasintahang Lalaki!’” Tayo ngayon ay sagisag na nakatayong kasama ni Ezekiel sa Boston Tabernacle, ilang sandali bago ang pagtataas ng mga mensahero ng sigaw sa hatinggabi ay humayo na gaya ng isang daluyong. Ang makahulang proseso ng pagtataas ng bandila ay kinakatawan sa makahulang hanay ng Islam sa Apocalipsis kabanata siyam. Ang Ezekiel kabanata apat ang nagbibigay ng ikalawang saksi at ng katapusan ng hulang iyon na tatlong daan at siyamnapu’t isang taon at labinlimang araw, at ginagawa niya ito sa kabanata apat.

We will continue these things in the next article.

Ipagpapatuloy natin ang mga bagay na ito sa susunod na artikulo.