但以理书——第五十三号

所有先知谈论末后的日子，比谈论他们所处的时代更多。

但以理代表上帝的子民；这些子民在末后的日子里，借着预言的话语发现自己已经被分散。当他们醒悟到这一事实时，他们必须按着利未记二十六章所载的祷告来祈求，并且也要作祷告，求能明白那在恩典期结束前才被解封的最后的预言奥秘，这正如第二章中但以理的祷告所表明的。若他们进入但以理的经历，天使加百列就会触摸他们、指教他们并对他们说话，为要赐给他们“智慧与明白”。智慧人就是在预言的奥秘被解封时，能“明白”那“知识的增长”的人。

但以理被吩咐要留意的异象，是“mareh”，即关于显现的异象。加百列在第八章中被指示要使但以理明白“mareh”异象，但他尚未完成所交付的工作。到了第九章，他又回来完成这番解释。在第九章中，但以理已经不再处于巴比伦王国的时期，而是在玛代-波斯帝国的历史时期。

当加百列嘱咐但以理“明白这事”，并且“思想这异象”时，他是在指出一种他要但以理操练的心智分辨过程。译作“明白”和“思想”的是同一个希伯来词。这个词是“biyn”，意思是在心里加以区分。译作“事”的希伯来词是“dabar”，意思是“话语”。因此，加百列是在告知但以理，以及他在末后的日子所代表的人，要正确地分解真理的道。

“matter”一词也见于《但以理书》第十章第一节，在那里它被三次译作“thing”。

在这节经文中，“异象”一词指的是与外观有关的“mareh”异象，而但以理对这事（matter）和这异象（“mareh”）都明白。在第九章第二十三节，加百列嘱咐但以理要正确地区分这事与这异象；在第十章第一节，他对这事（thing）和这异象（“mareh”）都明白。加百列在第九章是在告知但以理，要辨明（正确地区分）这事与这异象的区别。“异象”是“mareh”的异象，而“matter”，或“thing”，是“chazon”的异象。

在第八章中，这两个异象都被指出，并且区别也被标明：但以理想要明白“chazon”的异象，而加百列却奉命使但以理明白“mareh”的异象。当加百列开始他使但以理明白“事情”和“异象”的工作时，他告知但以理要注意，它们是两个不同的异象。

加百列希望但以理认识到，他为但以理所提供的解释中会体现“chazon”异象和“mareh”异象的要素。该解释将同时涉及这两种异象，而但以理有责任把涉及圣所与军旅被践踏的异象，与指向1844年10月22日基督在至圣所显现的异象，正确地区分开来。

加百列指出，从公元前457年亚达薛西的谕旨开始，将有四百九十年从“晚上和早晨”的异象所指的二千三百年中“被切断”；这四百九十年是特别为犹太人的。在刚才引用的经文中，“determined”一词被提到三次，但经文中其实有两个不同的希伯来词都被翻译为“determined”。第一次出现“determined”是在第二十四节，其所对应的希伯来词是“chathak”，意思是“切断”。

这表明以色列被赐予一个宽限期，这一时期始于亚达薛西王的第三道谕旨，并在公元34年司提反被石头打死时结束。四百九十年是从二千三百年的较长预言中“被截出”的，代表其中较短的一段预言时期。“四百九十”这个数字象征宽限期，耶稣也为此作了见证。

饶恕是有终点的，而这个终点以数字“四百九十”来表示。“四百九十”年表示一段给犹太人的宽限期：自他们蒙拯救起，直至司提反被石头打死之时他们的宽限期满。“四百九十”年也与利未记二十六章中的“七倍”咒诅有关。圣经中只有两处提到土地得享她的安息日。第一处在利未记二十六章。

“七次”的惩罚在第二十六章中被提到四次，它指出，当上帝的子民被分散时，那地就要“享受她的安息日”。但以理和那三位同伴按着摩西的咒诅的应验，被分散到仇敌之地，而那七十年的分散，是二千五百二十年分散的象征性教训。这是一个预言性的形象教训，类似以利亚在耶洗别逼迫期间的三年半干旱。那三年半代表三年半的预言年，即从538年直到1798年的一千二百六十年教皇统治。七十年是“七次”的象征，正如三年半是那一千二百六十年旷野时期的象征。由耶利米指出的但以理被掳的七十年，代表“四百九十”年。

圣经中仅有的两处关于“土地享受安息年”的记载，都与神的百姓被分散以及七十年被掳有关；这七十年正是一段使那地得以享受其安息年的时期。它等同于犹太人未让土地得享安息的安息年数。土地休息七十年，代表他们违背让土地安息之诫命所累积的年数总和。简单计算可知，在“四百九十”年的悖逆期间，土地一共七十年没有安息。

四百九十年从二千三百年中被截取出来，作为犹太人的考验期，并且那“四百九十”年与利未记二十六章中“七次”的分散有直接关联。

“关于践踏的‘chazon’异象”和“关于在二千三百年结束时显现的‘mareh’异象”彼此不同，但它们之间有直接的联系。正如但以理一样，神的子民应当正确地区分这两个异象，同时也要认识到它们彼此之间的联系。那七十年的被掳导致了三道允许犹太人回归并重建耶路撒冷的法令，这七十年代表着犹太人违背让土地安息之约的“四百九十”年的悖逆。

当第三道法令明确他们可以归回并重建时，他们被给予了“四百九十”年的考验期；这段时间的长度与他们因不顺从而导致耶路撒冷被毁以及他们被分散的那段时期相同。第二个“四百九十年”结束时，他们的不顺从将再次带来耶路撒冷的毁灭，并使他们被分散在外邦人中。

七十年被掳的分散之前有“四百九十”年的悖逆，而那七十年被掳之后又接着另外“四百九十年”的进一步悖逆。

第一个“四百九十”年期，使土地得以安息七十年，并随着耶路撒冷的毁灭而告终。在那从二千三百年中被截出来的“四百九十”年期的末了，耶路撒冷再次被毁，因为耶稣总是以事物的开头来说明事物的结尾。

历史上的以色列在历史上的巴比伦被掳七十年，是“七次”分散的象征，并且怀爱伦姊妹指出，这七十年的被掳是属灵的以色列在属灵的巴比伦被掳一千二百六十年的预表。

从538年至1798年的一千二百六十年，是“七次”的一个预表。七十年结束时，犹太人回归，修复并重建耶路撒冷。他们在三道诏令期间的归回，标志着“mareh”异象二千三百年期的起点（公元前457年），并最终导向1844年10月22日基督在至圣所的显现。这三道诏令标志着预言时期的开始；尽管他们在居鲁士的第一道诏令下就已开始归回与重建，但要启动这个预言时期则需要全部三道诏令。

从1798年到1844年，启示录的三位天使进入了预言历史；正如三道诏令标志着两千三百年预言的开始，那三位天使标志着该预言的结束。随着第三位天使的到来，这一预言时期告终，正如它随着第三道诏令的到来而开始，因为耶稣总是以一件事的起头来界定一件事的结尾。

犹太人按照第一道诏令开始归回，在第二道诏令的时期，他们完成了圣殿。1844年10月22日，第三位天使来到；在此日期之前，米勒派已经完成了他们从属灵的巴比伦出来要重建的属灵圣殿。这座圣殿必须完工，因为在1844年10月22日，立约的使者要忽然进入他的殿。那殿就是在1844年10月22日立约的米勒派子民，彼得指出他们就是圣殿。

米勒派的圣殿从1798年至1844年建造，共四十六年，或按预言算作三天，因为基督指出，要把圣殿建立起来需要三天。

怀特姐妹指出，玛拉基书所记载的“立约的使者忽然来到他的殿”这一预言，已在基督洁净圣殿时应验；这一点刚才在约翰福音的那段经文中已经说明。

约翰福音第二章中的殿，花了四十六年才建成，而耶稣说祂要在三天内把这座被毁的殿建立起来。1798年至1844年，是四十六年，这标示了启示录第十四章中三位天使（天）的到来；而这三位天使早已由那三道开启两千三百年预言的法令所预表。四十六年就是基督兴起米勒派圣殿的时期，因为在那之前，属灵的圣所和属灵的以色列一直被属灵的巴比伦所践踏。

当基督在他事工之初的逾越节洁净圣殿时，他是在应验玛拉基书所述“立约的使者忽然进入他殿”的预言。1844年10月22日，基督忽然来到他的殿，而且他用了四十六年重建他那被毁的圣殿。

第一次的忿怒在1798年结束，而最后一次忿怒的结束是在1844年。那四十六年时期的开始——基督兴起米勒派的殿之时——表明了终结，因为开始和结束都以上帝对祂子民的忿怒的结束为标志，因为耶稣总是以一件事的开头来界定这件事的结尾。

我们将在下一篇文章中继续研读加百列对但以理的指示。