《但以理书》——第七十四号

以西结书第八章的四样可憎之事，导致上帝末时老底嘉教会的领导层向太阳下拜，从而领受了兽的印记。下一章（属同一异象）则描绘了上帝末时教会中那些领受上帝印记的人。怀爱伦姐妹指出，以西结书第九章的盖印与启示录第七章所描绘的盖印是相同的。上帝按一个民族的第三代和第四代施行审判，而以西结书中的四个可憎之事标明了自1863年起四代的叛逆；那一年，老底嘉的复临运动引入了对哈巴谷“两块版”的赝品——那“两块版”曾被赐下，作为上帝与祂子民之间之约关系的象征，正如古代以色列之初所赐的十诫两块法版一样。

亚伦的金牛犊是一个伪造的形象，是叛逆的象征；它显明出来之时，正当上帝正在制作那两块代表真正嫉妒之像的石版。亚伦的金牛犊预表了那张伪造的1863年图表，该图表把利未记二十六章的“七次”以及其他时间预言从信息中删除了。因此，老底嘉式复临主义在其历史之初就立起了嫉妒之像，正如亚伦在古代以色列历史之初所做的，也如耶罗波安在北方的以法莲王国历史之初所做的。

利未记第二十六章的“七次”，是米勒首先被引导去明白的时间预言；也是在1863年那场叛逆中首先被搁置的先知性时间的宝石。1863年标志着遮盖米勒之梦宝石的开始，并引入了伪造的宝石与钱币。“七次”就是匠人所弃的房角石。到了1863年，正是那些曾建造米勒派圣殿的人将“七次”的房角石搁置，但在末后的日子，那块石头如今作了房角的头块石头。那块石头代表万古磐石，也由主所造的那日所代表，因为它象征着地土的安息日之安息。1844年，米勒派复临运动斥责了耶罗波安的虚假敬拜体系，并与那群为第一次失望而“欢喜”的“讥诮人的会众”分离。

建造者被指示永远不要回到“讥笑者的集会”；正如那位来自犹大的先知也被指示，要走与曾把他带到1844年的那条路不同的道路返回耶路撒冷。曾把他带到1844年的那条路，正是他所出来的那条路，那就是新教；而在那段历史中，新教已变成背道的新教。建造者被命令永远不要回到“讥笑者的集会”，并被指示不要吃他们的食物，也不要喝他们的水。建造者在1840年吃了天使手中的小书，那食物在他们口中是甜的。

预言中的吃喝代表研究圣经所使用的方法论。米勒派被赐予一种特定的方式来研读上帝的话语，而这些规则所产生的圣经信息，完全不同于背道的新教和天主教的神学家借着其败坏的方法论所产生的信息。身为建造者的那位犹大先知，被吩咐不可回去，也不可吃或喝背道新教或天主教的方法论。那位犹大先知却偏行此事，从而表明老底嘉式复临主义将在1863年也这样行，因为在1863年，他们采用背道新教的神学论据来拒绝米勒对“七次”的应用，从而树立了亚伦和耶罗波安的嫉妒之像。老底嘉式复临主义的第一代由此开始。

那位从犹大来的先知与耶罗波安接触之后，便踏上返回犹大的旅程，但他终究没有抵达。这位先知象征老底嘉式的复临运动，而按照启示，该运动于1856年进入米勒派运动。怀爱伦姐妹始终坚持把复临运动认作老底嘉，而且圣经中没有任何证据显示老底嘉会改变。有人会离开他们个人的老底嘉经历，但作为一个教会，老底嘉将被主从口中吐出去，因为“老底嘉”的意思是“被审判的民”。复临运动利用这一定义，宣称它代表处在天上圣所审判时期的教会。他们在盲目中承认老底嘉含义中的查案审判要素，却看不见其名称中同样清楚所表明的执行审判。

这位犹大的先知最终与那位欺骗他吃了他的食物、喝了他的饮料的假先知葬在一起。他们两人都葬在同一座坟墓里，而伯特利那位说谎的先知（假教会）在他死的时候称他为弟兄。

1844年夏天的第二位天使的信息，是指出新教诸教会已经堕落，成了天主教的女儿教会。米勒派的复临运动呼召男女离开那些宗派，因为留在其中就意味着属灵和永恒的死亡。伯特利那位说谎的先知代表的是耶罗波安在伯特利所设立的宗教体系。那是一个立兽像的体系，而其所仿效的那兽，就是天主教的那兽。新教徒仍自称为新教徒，但他们也继续守星期日为敬拜之日，这正是天主教权威的记号。

新教徒自称为新教徒，然而“新教徒”这一称谓的唯一定义就是抗议罗马，而他们这种宣称正是罗马教会的翻版，因为她自称是一个基督教机构，尽管她对此并无圣经上的根据。她的主张是建立在传统与习俗那空洞的权威之上；这与新教在自称为新教徒时所倚靠的同样虚假的权威并无二致。正是这种逻辑蒙蔽了基督复临安息日会的信徒，使他们相信，作为老底嘉人，他们仍然处在一个稳固的约的关系之中。这也是古代以色列所宣称的同样虚假的权威，当他们说：“主的殿，主的殿——我们就是主的殿。”

1863年，米勒派的运动结束了，但它在1856年就不再是非拉铁非人的运动了。由以利亚（威廉·米勒）所传的摩西的信息（“七次”）遭到拒绝，而这种拒绝是基于伯特利那位说谎先知的方法。1863年是自1798年开始的六十五年的终点，也是以赛亚书第七章预言的结束。

第八节的六十五年预言指出，在这六十五年“之内”，十个支派的北国将被掳。该异象记载于公元前742年，十九年之后的公元前723年，以法莲被亚述人分散并掳去。到公元前677年，在这六十五年期满时，玛拿西王被擒并被带到巴比伦。公元前742年的起点标志着以色列北国与南国之间的内战，正如1863年标志着美国南北之间内战的正中心。该预言由以赛亚在字面上的荣耀之地（犹大）宣告，而1863年的预言则在属灵的荣耀之地（美国）得以应验。

这段六十五年的预言之内有三个路标。公元前742年的内战之后，经过十九年，到公元前723年，北国被分散。到这六十五年结束时，南国也被分散。这个预言（包括它的起始与结束）代表了上帝针对北国和南国的两次“忿怒”；而这两次忿怒在其起点之前各有十九年的前导期，在其应验之后又各有另外十九年相随。

整个交错结构指出一个南北之间的内战时期，这个时期标志着起头与终结。在这起头与终结之间，内战的两个对立方都被掳去为奴；并且在六十五年之内，他们从彼此分散的奴役状态中被聚集成为一个国家，就来到1863年——这正是颁布《解放奴隶宣言》、宣布解放奴隶的日期。关于字面上的犹大之内战的预言，在属灵的犹大之内战中结束，因为耶稣总是用一件事的起头来说明那件事的结局，因为祂是阿尔法和俄梅伽。

1863年的历史以公元前742年的历史为代表；当时先知以赛亚与他的儿子一起，向犹大那位邪恶的王（亚哈斯）传达了一则信息。在这段经文中，公元前742年则以亚哈斯王的见证为代表；他是犹大王，曾关闭上帝圣所的事奉，并吩咐他的大祭司就在上帝地上圣所的院内树立一座叙利亚神庙的模型。

在邪恶的亚哈斯王的历史中（以赛亚的预言将其标定为公元前742年），耶路撒冷的领袖把异教（天主教）的敬拜引入了神的教会，正如老底嘉式的复临主义回到了背道的新教的方法论，以弃绝由以利亚所传达的摩西的信息。公元前742年，以赛亚在上池水沟的末端、靠近漂布地，直面犹大的恶王亚哈斯，他去的时候带着他的儿子。他儿子的名字是一个记号，而当那位来自犹大的先知面对耶罗波安王时，他也给了他一个记号。

以赛亚的儿子“施亚雅述”这个名字，意思是“余民必归回”。那些“归回”而成为余民的人，就是在迟延的时候等候主的人。

当以赛亚在公元前742年与邪恶的亚哈斯王接触时，他代表那些已经“等候”的人，因为所有先知都在讲论末后的日子，而在末后的日子里“等候”的人就是那些经历了第一次失望的人。耶利米以为神说了谎，并且扣留了雨；以赛亚则认为神向雅各家“掩面”，但以赛亚决心要等候，并仰望耶和华，这代表了在异象迟延之时的“智慧人”。那些确实归回并将宝贵与卑贱分别出来、要成为神之口的人，都被盖上了印记，因此与那些领受兽之印记的人形成了对比。

我们将在下一篇文章中继续这项研究。