《约珥书》与老底嘉的基督复临安息日会——第三十三号

在星期日法令之时，十四万四千人按预言与“第十一小时”的工人相遇。十四万四千人已经受了上帝的印，并呼召那大群众从巴比伦出来，与他们一同为第七日安息日站立。上帝家中的审判在星期日法令时结束，随后审判转向外邦人，就是那大群众——上帝的另一群羊。启示录第七章指明了这两班人；而在第五印之下，黑暗时代的殉道者发问：“还要多久，上帝才因他们的殉道而审判教皇权？”有人告诉他们在坟墓中安息，直到因教皇迫害而产生的第二班殉道者人数添满；并赐给他们白衣。启示录第七章的那大群众身穿白衣，因为他们代表即将到来的星期日法令危机中因教皇迫害而产生的第二班殉道者。启示录第七章与第五印都论及这两班人，士每拿与非拉铁非两个教会也是如此。士每拿代表末后一次由教皇权所发动的血腥屠杀中的殉道者，非拉铁非则代表十四万四千人。

彼得在该撒利亚·腓立比，处在第三时辰；而在“六日”之后——不是六小时——他将处在主日法令的边缘，即第九时辰。

在星期日法令之时，十四万四千人按预言与那大群众相遇。以利亚代表那不尝死亡的十四万四千人，摩西代表那些在主里而死的人。他们在星期日法令之时与基督一同站立；在那里，基督膏立祂荣耀的国度，正如祂在十字架上建立祂恩典的国度一样。若你仍在跟进我们就自第三时辰至第九时辰之六小时时期所提出的逻辑，那么就有必要看见一个极为特殊的例证。

该撒利亚腓立比的第三时辰，是海滨的该撒利亚第九时辰之俄梅伽的阿尔法。我所指明的并非六小时之后，而是六天之后，彼得在变像山；这也阐明了一段以星期日法令为终点的历史，而星期日法令即是第九时辰。这六天的时期与那六小时的时期相对应，但仅仅作为从该撒利亚腓立比到海滨的该撒利亚这一段历史的一个分形。极为特殊的是，这种历史之分形被置于六小时时期之历史内部的现象，正是当考察五旬节期时所发生的情形。从基督之死直至五旬节的六小时，是从十字架直到公元34年的那一时期的一个分形；那时圣周告终，福音转向外邦人。

在那神圣一周的中间，基督被钉十字架。三年半之后，司提反被石头打死，哥尼流差人请彼得前来。十字架后三年半，古以色列的恩典期完全结束。随后司提反仰望天，看见基督站立；这乃是但以理书十二章一节所示恩典期结束的象征。对古以色列而言，门已经关闭；对外邦人而言，门则开启。

在从基督于第九时辰之死，到司提反于第九时辰之死并彼得于第九时辰蒙召的这段时期内，哥尼流与司提反是两位见证人，证明那先知性的一千二百六十日已经应验。 自第九时辰之死至第九时辰之死，共计先知性的一千二百六十日。 自第九时辰之死至五旬节之第九时辰，在五十二日之内，呈示出一千二百六十日的一个分形。

五旬节时期这一分形位于那一千二百六十日的起始；在那些日子的末了，彼得在该撒利亚被先知性地置于第三时辰与第九时辰。两座该撒利亚代表一个预言性六小时时段的阿尔法与俄梅伽。在两座该撒利亚所构成的预言性六小时时段之内，彼得行走六日，来到变像山。那座山象征在星期日法令时达到高潮的盖印；在那里，凯旋的教会被高举在诸山之上。那六日代表从该撒利亚到该撒利亚的六小时时段，是该时段之内的一个分形，正如五旬节时期乃是同一神圣时期开端的一个分形。

起始的分形乃是与五旬节期相关的春季诸节期之应验。从该撒利亚·腓立比到变相山的终结分形，也以先知性的方式与那神圣之周连结在一起。在那座山上，父发声，正如祂在基督受洗时所行的，也正如祂将于临近十字架之前所行的。从那神圣之周的起始直到十字架，父曾亲自出声三次：一次在受洗之时，一次在变相山上，最后一次是在逼近的十字架之阴影下发声。

十字架是自祂受洗开始的一千二百六十日的俄梅伽。受洗与十字架是《但以理书》第九章之圣周的特定标志，从而表明变像之山亦属该圣周的一部分。若首与末应验了该圣周预言中的标志，则中间的标志按预言的必然性也必同样应验。

洗礼是第一位天使；变像山是第二位，十字架是第三位。在变像山上，神将摩西和以利亚指认为余民教会的路标。其应用由彼得、雅各和约翰的三重象征联结起来。耶稣曾三次带彼得、雅各和约翰与祂同去。第一次是睚鲁之女的复活，第二次是登山变像，第三次是客西马尼。第一次，彼得、雅各和约翰见证了一位复活的十二岁童女。

“睚鲁”之名，意为“启迪者”，亦有“光明而荣耀”之义。在基督只带彼得、雅各和约翰三人同行的三次情形中，此为首次；而睚鲁则代表那位以其荣耀使全地发光的第一位天使。那位十二岁的童女，预表那些将复活，成为十四万四千之数的童女。基督在与那患血漏十二年的妇人相遇之后，抵达那位童女的家中。

先提到一位年方十二的童女，接着在下一节又提到一位患血漏十二年的妇人。这妇人患血漏的时间贯穿了那童女一生的全部年岁。耶稣正要从那患血漏的妇人身旁经过，为要赶赴那位童女、那女儿所在之处。那妇人象征第一位天使的信息，乃由老底嘉的信息所表征。基督正要使那童女复活、重新得生，而那患病的妇人，也就是老底嘉的妇人，仍有短暂的机会去触及神性。孩童象征末后一代，耶稣正从一位病弱的妇人——老底嘉——身旁经过，要兴起末后的日子的童女。当那童女复活之时，那妇人要么已经得医治，要么被越过而不顾。

第一位天使的特征之一是恐惧，而恐惧可分为两类。

于是，彼得、雅各和约翰进入那间房间；在那里发生的复活——其象征乃是基督的洗礼——代表第一与第三位天使之权能的授予。变像山是彼得、雅各和约翰第二次作见证人的场合。变像山是第二位天使，而当基督带着同样的门徒到客西马尼时，那就代表第三位天使。在第二步，即变像山这一步，出现一个“加倍”，因为以这座山为路标之处，正是天父三次发声中的居中一次。第一次是在祂受洗时，这与那位十二岁童女的复活相对应；第二次是在这座山上；第三次则是在上十字架之前。天父三次发声，和这三位门徒三次单独与耶稣同行，两者之所以被连结在一起，是因为在两条线中，第二个路标都是变像山。

彼得、雅各与约翰在童贞女复活时见证了第一位天使；她先前沉睡，正如拉撒路一样。她醒来时，立即站起，并获赐食物。当启示录第十一章所述以利亚与摩西复活之时，他们随即站起，随后圣灵不按度量地倾注，象征童贞女的食物。变像之山的事发生在凯撒利亚·腓立比之后六日，惟路加的记载例外。

马太与马可都明确说“六日后”，而路加则说“大约八天”。圣经作者采用了两种记时法：一种称为包括法，另一种称为排除法。乍看之下似乎相互矛盾，但路加说“大约”表明他是在用包括法而言；而当马太与马可说“六日后”时，他们表明自己是在计算完整的日子，而不将开启这八天时期的那一日，或结束这八天时期的那一日计入在内。此差异使同一时期具有两个数字象征：其一为“八”，其二为“六日”。

由该撒利亚腓立比至变像之山之间六日或八日之期间的两重见证所确立的是：在基督为那十四万四千人盖印之时期，数字八代表挪亚方舟上的八个灵魂，而数字六代表第六间非拉铁非教会，这教会注定要成为那第八，乃属那七者。此教会在摩西、以利亚与基督得荣之时被转化为第八。这山上的得荣亦被摩西历史中的山上得荣所预表。

当摩西登上山时，他带着七十位长老和约书亚与他同行。

第一位天使的信息乃是睚鲁女儿的复活，此与基督的受洗相呼应。其后六日，登山变像发生；此即第二位天使，并引向十字架，而十字架乃第三位天使。作为第二位天使，登山变像具有双重见证：父在山上的发声，乃与那三次中的第二次这一条线相连结。彼得、雅各、约翰曾三次被基督单独带领，而父也三次发声；这两者都指认父之声音第二次的显现，而耶稣第二次带彼得、雅各、约翰，正是登山变像。作为第二个路标的登山变像，具有父之声音与那三位门徒的双重见证，因为第二则信息总是标示一个“加倍”。

晚祭与晨祭之间的六小时时期，在马太与马可所记自该撒利亚·腓立比至那座山的六日中得以表征；而这六日又由摩西的六日所表征，直到第七日他被召入云中。

这条线始于第二位天使的等候时期，正如摩西嘱咐七十位长老在他回来之前要“等候”。此线中的最初六日是被分隔的，但仍然构成整体四十六日的一部分。这六日是一段引向第三次试验的时期，而此第三次试验以四十日来表征。四十六日象征圣殿；这六日则对应四个六小时：从基督之死至五旬节的六小时、从祂被钉十字架至祂之死的六小时、从该撒利亚至该撒利亚的六小时，以及彼得从楼上房间到圣殿的六小时。摩西正在领受约之律法，并得着如何兴建圣殿的指示。虽然圣经说无人见过神，然而那些长老“看见以色列的神”。神在山上向摩西与长老所显的荣耀，预表了变像山上的荣耀。二者皆包含六日的时期。摩西这条线包括第二位天使的等候时期，以及代表圣殿的全数四十六日。他领受律法的四十日，代表盖印。

彼得在第三时辰在该撒利亚腓立比；至第九时辰，他正往海滨的该撒利亚途中；又过六至八日，他到了那座山上，与摩西的七十位长老一同停留时，他看见得荣耀之主的异象，正如但以理在第十章所见。但以理曾与主面对面相见，基甸和那七十位长老也是如此。变像之山乃是十四万四千人的老底嘉运动被转变为十四万四千人的非拉铁非运动之所在。他们成为那第八个、即第六个教会，因此我们看见六日与八日。

从被钉十字架到祂死亡的六小时、五旬节的六小时、从该撒利亚到该撒利亚的六小时、通往变像山的六日，以及引至四十日的摩西之六日，皆属同一条线。在该撒利亚腓立比（即帕尼翁）与星期日法令之间，十四万四千人被封印。那封印导致分裂。

摩西说：“你们在此为我们等候，直到我们再回到你们这里。”他说这话的时候，便与长老分别。摩西在等候期与那七十人分别，而“七十个七”代表先前立约之民的考验时期。当第七十个七结束时——那第七十个七乃是基督与许多人坚定盟约的神圣一周——基督便与先前立约之民完全分别。先前立约之民可以了结其血漏之患的时期——对他们而言，这血漏就是相信自己因亚伯拉罕之血而得救——已经结束，而那十二岁的童女被复活以事奉。一旦等候期开始，摩西便领受了约的律法，以及兴建圣殿的指示。

当彼得、雅各和约翰在山上之时，神的子民受印证，并随后被高举为旌旗，象征那些立约的子民乃是十四万四千人之圣殿。随后，第十一小时的工人被联结于那圣殿。

彼得、雅各与约翰，以及摩西，代表“以色列的被逐者”，即被憎恶他们的弟兄所逐出的人。

“喜乐”一词在圣经中多次并以多种方式出现；“羞愧”一词亦然。在彼得依据《约珥书》所宣讲的信息之语境中，羞愧与喜乐构成一组平行对照，正如聪明人与愚拙人、或麦子与稗子一般。在约珥的语境中，羞愧与喜乐所指，乃是拥有“油”，亦即“晚雨信息”之人与不拥有之人。惟当你看见此一细节，方能进入那句“恨恶你们、因我名将你们赶出的你们弟兄”之更深含义。那些弟兄，正是“Spalding and Magan”第一、二页所称的“名义上的复临信徒，如同犹大”，他们将“把我们出卖给天主教徒”， “因为他们因着安息日恨我们，因为他们无法驳倒它”。你们的弟兄因那关于“地的安息日”、即“摩西七次”的信息而恨你们，并将你们赶出；此信息无法驳斥。此处要点在于：你们被赶出，乃因一场教义性的争论——正如以赛亚所称之“辩论”；而这教义性的辩论，所指即晚雨的信息。

约珥称那信息为“新酒”，你若有那信息，便有喜乐；你若没有，便如约珥所说的醉酒之人醒来时发现，新酒从你口中被断绝。那时你在先知性的意义上便是“蒙羞”。有油的那一类人有喜乐，没有油的那一类人则蒙羞。这油也是新酒，并且与喜乐相关联。因此，以赛亚说：“要听耶和华的话。”一类人选择听从，另一类人却不肯侧耳听号角之声。以赛亚特指那肯听的一类人，说：“你们这些因他话语而战兢的人。”主将那些因9/11所临的信息而被赶逐的人聚集起来；并且在主日法令之时，祂要聚集以赛亚所说的太监，他们被表征为枯树。若他们持守这约，便不再与神的圣山隔绝。

阉人或枯树象征死亡。阉人不能繁衍后代，枯树没有生命。应许是：若那些外邦人，或第十一小时的工人，愿意接受安息日所代表的约，他们就必得儿女。祂先聚集以色列的被逐者，然后将这些被逐者高举为旌旗，再聚集祂别的羊群。第一次与第二次的聚集，代表两段时期：第一，从9/11直到星期日法令，圣灵正在洒下；第二，从星期日法令直到米迦勒站起来，并且晚雨不加限量地倾倒。在这两个时期，晚雨是一条信息；你若有，便带来喜乐；你若没有，便带来羞愧。

马太福音可分为三条线，代表启示录第十四章的三位天使。这三条线各自也包含这三位天使的分形。贯穿第十一章至第二十二章的第二条线是中心，因为它就是第二位天使，位于第一位与第三位天使之间。当我们将第十一至第二十二章置于创世记与启示录之圣约章节的语境中加以考察时，马太福音本身就是一条中心线。

十二个盟约章的中心在马太福音；而马太福音三条线的中心线也同样见于这同样的十二章之中。这十二章的中心，是十四万四千人的受印。此中心点由三节经文所表征，并与创世记与启示录的十二个盟约章之三节中心经文相对应。

彼得乃中心之中心之中心，他代表最初与末后的基督新妇。这就是阿尔法与欧米伽的署名。帕尔摩尼在设计彼得之名于英文中的谜时，也将祂的署名加诸彼得改名之事。耶稣以希伯来语对彼得说话，这段对话以希腊语记录，其后译入英语。在英语中，帕尔摩尼为彼得命名，所用乃英语字母表的第16个字母，随后是第5个，其后是第20个，继之第5个，继之第18个；祂深知，作为帕尔摩尼，祂在创造这个名字时，这名字将自希伯来语转至希腊语，再转至英语。祂亦设计，使该英文名字容许一个借由将那五个字母相乘而达到十四万四千之数的谜。帕尔摩尼——祂也是首先的，也是末后的——又设计，使组成Peter这一名字的五个英文字母之首与之末分别为第16与第18个字母，因为Peter这一名字将出现在马太福音16:18。

关于彼得的这一切，我们仍需讨论“黄金比例”。黄金比例可由马太福音16:18来表征，因为该比值为1.618。黄金比例与自然界的分形相关联，而当帕尔摩尼在马太福音16:18中指认彼得时，帕尔摩尼是在表明：以赛亚书22:22中安放在以利亚敬肩上的那把先知性的钥匙，以及该段经文中赐予彼得和教会的先知性钥匙，包含先知性的分形。

从第三时辰的该撒利亚·腓立比到第九时辰的海边的该撒利亚，构成了一个分形，对应于基督被钉十字架的第三时辰，直到哥尼流在第九时辰差人去请彼得之时。自钉十字架之第三时辰起，至五旬节第九时辰彼得在圣殿之时的五旬节期，乃是从十字架到哥尼流一千二百六十日之分形。父三次发声，乃为三位天使之分形；同样，耶稣三次只带彼得、雅各与约翰，亦为其分形。编码于彼得阐示十四万四千之经文中的预言性信息，其深邃不下于历来任何真理；然而，我们至今仍未在但以理书第十一章中将彼得置于帕尼乌姆。

我们将在下一篇文章中继续这项研究。